中阿含經(jīng) 第五十四卷

中阿含經(jīng) 第五十四卷

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

(二○○)大品阿梨吒經(jīng)第九(第五后誦)

我聞如是

一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國(guó)。在勝林給孤獨(dú)園

爾時(shí)。阿梨吒比丘本伽陀婆梨。生如是惡見(jiàn)。我知世尊如是說(shuō)法。行欲者無(wú)障礙。諸比丘聞已。往至阿梨吒比丘所。問(wèn)曰。阿梨吒。汝實(shí)如是說(shuō)。我知世尊如是說(shuō)法。行欲者無(wú)障礙耶

時(shí)。阿梨吒答曰。諸賢。我實(shí)知世尊如是說(shuō)法。行欲者無(wú)障礙

諸比丘訶阿梨吒曰。汝莫作是說(shuō)。莫誣謗世尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如是說(shuō)。阿梨吒。欲有障礙。世尊無(wú)量方便說(shuō)欲有障礙。阿梨吒。汝可速舍此惡見(jiàn)也

阿梨吒比丘為諸比丘所訶已。如此惡見(jiàn)其強(qiáng)力執(zhí)。而一向說(shuō)。此是真實(shí)。余者虛妄。如是再三

眾多比丘不能令阿梨吒比丘舍此惡見(jiàn)。從坐起去。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一面。白曰。世尊。阿梨吒比丘生如是惡見(jiàn)。我知世尊如是說(shuō)法。行欲者無(wú)障礙。世尊。我等聞已。往詣阿梨吒比丘所。問(wèn)曰。阿梨吒。汝實(shí)如是說(shuō)。我知世尊如是說(shuō)法。行欲者無(wú)障礙耶。阿梨吒比丘答我等曰。諸賢。我實(shí)知世尊如是說(shuō)法。行欲者無(wú)障礙。世尊。我等訶曰。阿梨吒。汝莫作是說(shuō)。莫誣謗世尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如是說(shuō)。阿梨吒。欲有障礙。世尊無(wú)量方便說(shuō)欲有障礙。阿梨吒。汝可速舍此惡見(jiàn)。我等訶已。如此惡見(jiàn)其強(qiáng)力執(zhí)。而一向說(shuō)。此是真實(shí)。余者虛妄。如是再三。世尊。如我等不能令阿梨吒比丘舍此惡見(jiàn)。從坐起去

世尊聞已。告一比丘。汝往阿梨吒比丘所。作如是語(yǔ)。世尊呼汝

于是。一比丘受世尊教。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。至阿梨吒比丘所。即語(yǔ)彼曰。世尊呼汝。阿梨吒比丘即詣佛所。稽首佛足。卻坐一面

世尊問(wèn)曰。阿梨吒。實(shí)如是說(shuō)。我知世尊如是說(shuō)法。行欲者無(wú)障礙耶

阿梨吒答曰。世尊。我實(shí)知世尊如是說(shuō)法。行欲者無(wú)障礙

世尊訶曰。阿梨吒。汝云何知我如是說(shuō)法。汝從何口聞我如是說(shuō)法。汝愚癡人。我不一向說(shuō)。汝一向說(shuō)耶。汝愚癡人。聞諸比丘共訶。汝時(shí)應(yīng)如法答。我今當(dāng)問(wèn)諸比丘也

于是。世尊問(wèn)諸比丘。汝等亦如是知我如是說(shuō)法。行欲者無(wú)障礙耶

時(shí)。諸比丘答曰。不也

世尊問(wèn)曰。汝等云何知我說(shuō)法

諸比丘答曰。我等知世尊如是說(shuō)法。欲有障礙。世尊說(shuō)欲有障礙也。欲如骨鎖。世尊說(shuō)欲如骨鎖也。欲如肉臠。世尊說(shuō)欲如肉臠也。欲如把炬。世尊說(shuō)欲如把炬也。欲如火坑。世尊說(shuō)欲如火坑也。欲如毒蛇。世尊說(shuō)欲如毒蛇也。欲如夢(mèng)。世尊說(shuō)欲如夢(mèng)也。欲如假借。世尊說(shuō)欲如假借也。欲如樹(shù)果。世尊說(shuō)欲如樹(shù)果也。我等知世尊如是說(shuō)法

世尊嘆曰。善哉。善哉。諸比丘。汝等知我如是說(shuō)法。所以者何。我亦如是說(shuō)。欲有障礙。我說(shuō)欲有障礙。欲如骨鎖。我說(shuō)欲如骨鎖。欲如肉臠。我說(shuō)欲如肉臠。欲如把炬。我說(shuō)欲如把炬。欲如火坑。我說(shuō)欲如火坑。欲如毒蛇。我說(shuō)欲如毒蛇。欲如夢(mèng)。我說(shuō)欲如夢(mèng)。欲如假借。我說(shuō)欲如假借。欲如樹(shù)果。我說(shuō)欲如樹(shù)果

世尊嘆曰。善哉。善哉。汝等知我如是說(shuō)法。然此阿梨吒愚癡之人。顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故。誣謗于我。為自傷害。有犯有罪。諸智梵行者所不憙也。而得大罪。汝愚癡人。知有此惡不善處也

于是。阿梨吒比丘為世尊面訶責(zé)已。內(nèi)懷憂戚。低頭默然。失辯無(wú)言。如有所伺

于是。世尊面訶責(zé)數(shù)阿梨吒比丘已。告諸比丘。若我所說(shuō)法盡具解義者。當(dāng)如是受持。若我所說(shuō)法不盡具解義者。便當(dāng)問(wèn)我及諸智梵行者。所以者何�；蛴邪V人。顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故。如是如是知彼法。謂正經(jīng).歌詠.記說(shuō).偈他.因緣.撰錄.本起.此說(shuō).生處.廣解.未曾有法及說(shuō)義。彼諍知此義。不受解脫知此義。彼所為知此法。不得此義。但受極苦。唐自疲勞。所以者何。彼以顛倒受解法故

譬若如人。欲得捉蛇。便行求蛇。彼求蛇時(shí)。行野林間。見(jiàn)極大蛇。便前以手捉其腰中。蛇回舉頭。或蜇手足及余支節(jié)。彼人所為求取捉蛇。不得此義。但受極苦。唐自疲勞。所以者何。以不善解取蛇法故。如是或有癡人。顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故。如是如是知彼法。謂正經(jīng).歌詠.記說(shuō).偈他.因緣.撰錄.本起.此說(shuō).生處.廣解.未曾有法及說(shuō)義。彼諍知此義。不受解脫知此義。彼所為知此法。不得此義。但受極苦。唐自疲勞。所以者何。彼以顛倒受解法故

或有族姓子。不顛倒善受解義及文。彼因不顛倒善受解故。如是如是知彼法。謂正經(jīng).歌詠.記說(shuō).偈他.因緣.撰錄.本起.此說(shuō).生處.廣解.未曾有法及說(shuō)義。彼不諍知此義。唯受解脫知此義。彼所為知此法。得此義。不受極苦。亦不疲勞。所以者何。以不顛倒受解法故

譬若如人。欲得捉蛇。便行求蛇。彼求蛇時(shí)。手執(zhí)鐵杖。行野林間。見(jiàn)極大蛇。先以鐵杖押彼蛇頂手捉其頭。彼蛇雖反尾回�；蚶p手足及余支節(jié)。然不能蜇。彼人所為求取捉蛇。而得此義。不受極苦。亦不疲勞。所以者何。彼以善解取蛇法故。如是或有族姓子。不顛倒善受解義及文。彼因不顛倒善受解故。如是如是知彼法。謂正經(jīng).歌詠.記說(shuō).偈他.因緣.撰錄.本起.此說(shuō).生處.廣解.未曾有法及說(shuō)義。彼不諍知此義。唯受解脫知此義。彼所為知此法。得此義。不受極苦。亦不疲勞。所以者何。以不顛倒受解法故。我為汝等長(zhǎng)夜說(shuō)筏喻法。欲令棄舍。不欲令受故

云何我為汝等長(zhǎng)夜說(shuō)筏喻法。欲令棄舍。不欲令受。猶如山水甚深極廣。長(zhǎng)流駛疾。多有所漂。其中無(wú)舡。亦無(wú)橋梁�；蛴腥藖�(lái)。而于彼岸有事欲度。彼求度時(shí)。而作是念。今此山水甚深極廣。長(zhǎng)流駛疾。多有所漂。其中無(wú)舡亦無(wú)橋梁而可度者。我于彼岸有事欲度。當(dāng)以何方便。令我安隱至彼岸耶。復(fù)作是念。我今寧可于此岸邊收聚草木�？`作椑栰。乘之而度。彼便岸邊收聚草木。縛作椑栰。乘之而度。安隱至彼。便作是念。今我此栰多有所益。乘此栰已。令我安隱。從彼岸來(lái)。度至此岸。我今寧可以著右肩或頭戴去。彼便以栰著右肩上或頭戴去。于意云何。彼作如是竟。能為栰有所益耶

時(shí)。諸比丘答曰。不也

世尊告曰。彼人云何為栰所作能有益耶。彼人作是念。今我此栰多有所益。乘此栰已。令我安隱。從彼岸來(lái)。度至此岸。我今寧可更以此栰還著水中�；蛑�岸邊而舍去耶。彼人便以此栰還著水中�；蛑�岸邊舍之而去。于意云何。彼作如是。為栰所作能有益耶

時(shí)。諸比丘答曰。益也

世尊告曰。如是。我為汝等長(zhǎng)夜說(shuō)栰喻法。欲令棄舍。不欲令受。若汝等知我長(zhǎng)夜說(shuō)栰喻法者。當(dāng)以舍是法。況非法耶

復(fù)次。有六見(jiàn)處。云何為六。比丘者。所有色。過(guò)去.未來(lái).現(xiàn)在。或內(nèi)或外�；蚓�或粗�；蛎罨虿幻��；蚪�或遠(yuǎn)。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有覺(jué).所有想.所有此見(jiàn)非我有。我非彼有。我當(dāng)無(wú)我。當(dāng)不有。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有此見(jiàn)。若見(jiàn)聞識(shí)知。所得所觀。意所思念。從此世至彼世。從彼世至此世。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有此見(jiàn)。此是神。此是世。此是我。我當(dāng)后世有。常不變易。恒不磨滅法。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真

于是。有一比丘從坐而起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。頗有因內(nèi)有恐怖耶

世尊答曰。有也

比丘復(fù)問(wèn)曰。世尊。云何因內(nèi)有恐怖耶

世尊答曰。比丘者。如是見(jiàn).如是說(shuō)。彼或昔時(shí)無(wú)。設(shè)有我不得。彼如是見(jiàn).如是說(shuō)。憂戚煩勞。啼哭椎胸而發(fā)狂癡。比丘。如是因內(nèi)有恐怖也

比丘嘆世尊已。復(fù)問(wèn)曰。世尊。頗有因內(nèi)無(wú)恐怖也

世尊答曰。有也

比丘復(fù)問(wèn)曰。世尊。云何因內(nèi)無(wú)恐怖也

世尊答曰。比丘者。不如是見(jiàn).不如是說(shuō)。彼或昔時(shí)無(wú)。設(shè)有我不得。彼不如是見(jiàn).不如是說(shuō)。不憂戚。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發(fā)狂癡。比丘。如是因內(nèi)無(wú)恐怖也

比丘嘆世尊已。復(fù)問(wèn)曰。世尊。頗有因外有恐怖也

世尊答曰。有也

比丘復(fù)問(wèn)曰。世尊。云何因外有恐怖也

世尊答曰。比丘者。如是見(jiàn).如是說(shuō)。此是神。此是世。此是我。我當(dāng)后世有。彼如是見(jiàn).如是說(shuō)�；蛴鋈鐏�(lái)�；蛴鋈鐏�(lái)弟子。聰明智慧而善言語(yǔ)。成就智慧。彼或如來(lái)�；蛉鐏�(lái)弟子。滅一切自身故說(shuō)法。舍離一切漏.一切我.我所作。滅慢使故說(shuō)法。彼或如來(lái)�；蛉鐏�(lái)弟子。滅一切自身故說(shuō)法。舍離一切漏.一切我.我所作。滅慢使故說(shuō)法時(shí)。憂戚煩勞。啼哭椎胸而發(fā)狂癡。如是說(shuō)。我斷壞不復(fù)有。所以者何。彼比丘所謂長(zhǎng)夜不可愛(ài).不可樂(lè).不可意念。比丘多行彼便憂戚煩勞。啼哭椎胸而發(fā)狂癡。比丘。如是因外有恐怖也

比丘嘆世尊已。復(fù)問(wèn)曰。世尊。頗有因外無(wú)恐怖耶

世尊答曰。有也

比丘復(fù)問(wèn)曰。世尊。云何因外無(wú)恐怖耶

世尊答曰。比丘者。不如是見(jiàn).不如是說(shuō)。此是神。此是世。此是我。我當(dāng)后世有。彼不如是見(jiàn).不如是說(shuō)�；蛴鋈鐏�(lái)�；蛴鋈鐏�(lái)弟子。聰明智慧而善言語(yǔ)。成就智慧。彼或如來(lái)�；蛉鐏�(lái)弟子。滅一切自身故說(shuō)法。舍離一切漏.一切我.我所作。滅慢使故說(shuō)法。彼或如來(lái)�；蛉鐏�(lái)弟子。滅一切自身故說(shuō)法。舍離一切漏.一切我.我所作。滅慢使故說(shuō)法時(shí)。不憂戚。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發(fā)狂癡。不如是說(shuō)。我斷壞不復(fù)有。所以者何。彼比丘所謂長(zhǎng)夜可愛(ài).可樂(lè).可意念。比丘多行彼便不憂戚。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發(fā)狂癡。比丘。如是因外無(wú)恐怖也

爾時(shí)。比丘嘆世尊曰。善哉。善哉。嘆善哉已。聞佛所說(shuō)。善受持誦。則便默然

于是。世尊嘆諸比丘曰。善哉。善哉。比丘受如是所可受。受已。不生憂戚。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發(fā)狂癡。汝等見(jiàn)所受所可受。不生憂戚。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發(fā)狂癡耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。汝等依如是見(jiàn)所可依。見(jiàn)已。不生憂戚。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發(fā)狂癡。汝等見(jiàn)依如是見(jiàn)所可依。見(jiàn)已。不生憂戚。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發(fā)狂癡耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。汝等受如是身。所有身常住不變易.不磨滅法。汝等見(jiàn)受如是身所可受身已。常住不變易.不磨滅法耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。所謂因神故有我。無(wú)神見(jiàn)無(wú)我。是為神.神所有。不可得.不可施設(shè)。及心中有見(jiàn)處.結(jié)著.諸使亦不可得。不可施設(shè)。比丘。非為具足說(shuō)見(jiàn)及見(jiàn)所相續(xù)。猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆利耶

比丘答曰。如是。世尊。為具足說(shuō)見(jiàn)及見(jiàn)所相續(xù)。猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆梨

復(fù)次。有六見(jiàn)處。云何為六。比丘者。所有色。過(guò)去.未來(lái).現(xiàn)在�；騼�(nèi)或外�；蚓�或粗�；蛎罨虿幻��；蚪�或遠(yuǎn)。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有覺(jué)行.有想.所有此見(jiàn)。非我有。我非彼有。彼當(dāng)無(wú)我。當(dāng)不有。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有此見(jiàn)。若見(jiàn)聞識(shí)知。所得所觀。意所思念。從此世至彼世。從彼世至此世。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有此見(jiàn)。此是神。此是世。此是我。我當(dāng)后世有。常不變易。恒不磨滅法。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真

所有比丘。此六見(jiàn)處不見(jiàn)是神。亦不見(jiàn)神所有。彼如是不見(jiàn)已。便不受此世。不受此世已。便無(wú)恐怖。因不恐怖已。便得般涅槃。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。是謂比丘度壍.過(guò)壍.破墎.無(wú)門(mén).圣智慧鏡。云何比丘度壍耶。無(wú)明壍已盡已知。拔絕根本。打破不復(fù)當(dāng)生。如是比丘得度壍也。云何比丘過(guò)壍耶。有愛(ài)已盡已知。拔絕根本。打破不復(fù)當(dāng)生。如是比丘得過(guò)壍也。云何比丘破墎耶。無(wú)窮生死已盡已知。拔絕根本。打破不復(fù)當(dāng)生。如是比丘得破墎也。云何比丘無(wú)門(mén)耶。五下分結(jié)已盡已知。拔絕根本。打破不復(fù)當(dāng)生。如是比丘得無(wú)門(mén)也。云何比丘圣智慧鏡。我慢已盡已知。拔絕根本。打破不復(fù)當(dāng)生。如是比丘圣智慧鏡。是謂比丘度壍.過(guò)壍.破墎.無(wú)門(mén).圣智慧鏡

如是正解脫如來(lái)。有因提羅及天伊沙那。有梵及眷屬。彼求不能得如來(lái)所依識(shí)。如來(lái)是梵。如來(lái)是冷。如來(lái)不煩熱。如來(lái)是不異。我如是說(shuō)。諸沙門(mén).梵志誣謗我。虛妄言不真實(shí)。沙門(mén)瞿曇御無(wú)所施設(shè)。彼實(shí)有眾生。施設(shè)斷滅壞。若此中無(wú)我不說(shuō)。彼如來(lái)于現(xiàn)法中說(shuō)無(wú)憂。若有他人罵詈如來(lái)。撾打如來(lái)。嗔恚責(zé)數(shù)者。如來(lái)因彼處不嗔恚.不憎嫉。終無(wú)害心。若人罵詈如來(lái)。撾打.嗔恚責(zé)數(shù)時(shí)。如來(lái)意云何。如來(lái)作是念。若我本所作.本所造者。因彼致此言。然罵詈如來(lái)。撾打.嗔恚責(zé)數(shù)者。如來(lái)作是意。若有他人恭敬如來(lái)。供養(yǎng)禮事尊重者。如來(lái)因此不以為悅。不以為歡喜。心不以為樂(lè)。若他人恭敬如來(lái)。供養(yǎng)禮事尊重者。如來(lái)意云何。如來(lái)作是念。若我今所知所斷。因彼致此。若有他人恭敬如來(lái)。供養(yǎng)禮事尊重者。如來(lái)作是意

于是。世尊告諸比丘。若有他人罵詈汝等。撾打.嗔恚責(zé)數(shù)者。若有恭敬供養(yǎng).禮事尊重者。汝等因此亦當(dāng)莫嗔恚憎嫉。莫起害心。亦莫?dú)g悅歡喜。亦莫心樂(lè)。所以者何。我等無(wú)神.無(wú)神所有。猶如今此勝林門(mén)外燥草枯木�；蛴兴�人持去火燒。隨意所用。于意云何。彼燥草枯木頗作是念。他人持我去火燒。隨意所用耶

諸比丘答曰。不也。世尊

如是若有他人罵詈汝等。撾打.嗔恚責(zé)數(shù)者。若有恭敬供養(yǎng).禮事尊重者。汝因此亦當(dāng)莫嗔恚憎嫉。莫起害心。亦莫?dú)g悅歡喜。亦莫心樂(lè)。所以者何。我等無(wú)神.無(wú)神所有。有我法善說(shuō)。發(fā)露廣布。無(wú)有空缺。流布宣傳。乃至天人。如是我法善說(shuō)。發(fā)露廣布。無(wú)有空缺。流布宣傳。乃至天人。若正智慧解脫命終者。彼不施設(shè)有無(wú)窮。我法善說(shuō)。發(fā)露廣布。無(wú)有空缺。流布宣傳。乃至天人。如是我法善說(shuō)。發(fā)露廣布。無(wú)有空缺。流布宣傳。乃至天人。若有五下分結(jié)盡而命終者。生于彼間。便般涅槃。得不退法。不還此世

我法善說(shuō)。發(fā)露廣布。無(wú)有空缺。流布宣傳。乃至天人。如是我法善說(shuō)。發(fā)露廣布。無(wú)有空缺。流布宣傳。乃至天人。彼三結(jié)已盡。淫怒癡薄。得一往來(lái)天上人間。一往來(lái)已。便得苦邊。我法善說(shuō)。發(fā)露廣布。無(wú)有空缺。流布宣傳。乃至天人。如是我法善說(shuō)。發(fā)露廣布。無(wú)有空缺。流布宣傳。乃至天人。彼三結(jié)已盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺(jué)。極七往來(lái)天上人間。七往來(lái)已。便得苦邊。我法善說(shuō)。發(fā)露廣布。無(wú)有空缺。流布宣傳。乃至天人。如是我法善說(shuō)。發(fā)露廣布。無(wú)有空缺。流布宣傳。乃至天人。若有信樂(lè)于我而命終者。皆生善處。如上有余

佛說(shuō)如是。彼諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

阿梨吒經(jīng)第九竟(四千五百七十字)

(二○一)

中阿含大品[口*荼]帝經(jīng)第十(第五后誦)

我聞如是

一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國(guó)。在勝林給孤獨(dú)園

爾時(shí)。[口*荼]帝比丘雞和哆子生如是惡見(jiàn)。我知世尊如是說(shuō)法。今此識(shí)。往生不更異。諸比丘聞已。往至[口*荼]帝比丘所。問(wèn)曰。[口*荼]帝。汝實(shí)如是說(shuō)。我知世尊如是說(shuō)法。今此識(shí)。往生不更異耶

[口*荼]帝比丘答曰。諸賢。我實(shí)知世尊如是說(shuō)法。今此識(shí)。往生不更異

時(shí)。諸比丘訶[口*荼]帝比丘曰。汝莫作是說(shuō)。莫誣謗世尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如是說(shuō)。[口*荼]帝比丘。今此識(shí)。因緣故起。世尊無(wú)量方便說(shuō)識(shí)因緣故起。有緣則生。無(wú)緣則滅。[口*荼]帝比丘。汝可速舍此惡見(jiàn)也

[口*荼]帝比丘為諸比丘所訶已。如此惡見(jiàn)其強(qiáng)力執(zhí)。而一向說(shuō)。此是真實(shí)。余者虛妄。如是再三

眾多比丘不能令[口*荼]帝比丘舍此惡見(jiàn)。從坐起去。往詣佛所�；�首佛足。卻坐一面。白曰。世尊。[口*荼]帝比丘生如是惡見(jiàn)。我知世尊如是說(shuō)法。今此識(shí)。往生不更異。世尊。我等聞已。往詣[口*荼]帝比丘所。問(wèn)曰。[口*荼]帝。汝實(shí)如是說(shuō)。我知世尊如是說(shuō)法。今此識(shí)。往生不更異也。[口*荼]帝比丘答我等曰。諸賢。我實(shí)知世尊如是說(shuō)法。今此識(shí)。往生不更異。世尊。我等訶曰。[口*荼]帝比丘。汝莫作是說(shuō)。莫誣謗世尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如是說(shuō)。[口*荼]帝比丘。今此識(shí)。因緣故起。世尊無(wú)量方便說(shuō)識(shí)因緣故起。識(shí)有緣則生。無(wú)緣則滅。[口*荼]帝比丘。汝可速舍此惡見(jiàn)也。我等訶已。如此惡見(jiàn)其強(qiáng)力執(zhí)。而一向說(shuō)。此是真實(shí)。余者虛妄。如是再三。世尊。如我等不能令[口*荼]帝比丘舍此惡見(jiàn)。從坐起去

世尊聞已。告一比丘。汝往[口*荼]帝比丘所。作如是語(yǔ)。世尊呼汝

于是。一比丘受世尊教。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。至[口*荼]帝比丘所。即語(yǔ)彼曰。世尊呼汝。[口*荼]帝比丘即詣佛所�；�首佛足。卻坐一面

世尊問(wèn)曰。汝實(shí)如是說(shuō)。我知世尊如是說(shuō)法。今此識(shí)。往生不更異也

[口*荼]帝比丘答曰。世尊。我實(shí)知世尊如是說(shuō)法。今此識(shí)。往生不更異也

世尊問(wèn)曰。何者識(shí)耶

[口*荼]帝比丘答曰。世尊。謂此識(shí)說(shuō).覺(jué).作.教作.起.等起。謂彼作善惡業(yè)而受報(bào)也

世尊呵曰。[口*荼]帝。汝云何知我如是說(shuō)法。汝從何口聞我如是說(shuō)法。汝愚癡人。我不一向說(shuō)。汝一向說(shuō)耶。汝愚癡人。聞諸比丘共訶汝時(shí)。應(yīng)如法答。我今當(dāng)問(wèn)諸比丘也

于是。世尊問(wèn)諸比丘。汝等亦如是知我如是說(shuō)法。今此識(shí)。往生不更異耶

時(shí)。諸比丘答曰。不也

世尊問(wèn)曰。汝等云何知我說(shuō)法

諸比丘答曰。我等知世尊如是說(shuō)法。識(shí)因緣故起。世尊說(shuō)識(shí)因緣故起。識(shí)有緣則生。無(wú)緣則滅。我等知世尊如是說(shuō)法

世尊嘆曰。善哉。善哉。諸比丘。汝等知我如是說(shuō)法。所以者何。我亦如是說(shuō)。識(shí)因緣故起。我說(shuō)識(shí)因緣故起。識(shí)有緣則生。無(wú)緣則滅。識(shí)隨所緣生。即彼緣。說(shuō)緣眼色生識(shí)。生識(shí)已說(shuō)眼識(shí)。如是耳.鼻.舌.身。意法生識(shí)。生識(shí)已說(shuō)意識(shí)。猶若如火。隨所緣生。即彼緣。說(shuō)緣木生火。說(shuō)木火也。緣草糞聚火。說(shuō)草糞聚火。如是識(shí)隨所緣生。即彼緣。說(shuō)緣眼色生識(shí)。生識(shí)已說(shuō)眼識(shí)。如是耳.鼻.舌.身。緣意法生識(shí)。生識(shí)已說(shuō)意識(shí)

世尊嘆曰。善哉。善哉。汝等知我如是說(shuō)法。然此[口*荼]帝比丘愚癡之人。顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故。誣謗于我。為自傷害。有犯有罪。諸智梵行者所不喜也。而得大罪。汝愚癡人。知有此惡不善處耶

于是。[口*荼]帝比丘為世尊面呵責(zé)已。內(nèi)懷憂戚。低頭默然。失辯無(wú)言。如有所伺

于是。世尊面呵[口*荼]帝比丘已。告諸比丘。我當(dāng)為汝說(shuō)法究竟。無(wú)煩無(wú)熱。恒有不變。諸智慧觀如是。諦聽(tīng)。諦聽(tīng)。善思念之。時(shí)。諸比丘受教而聽(tīng)

佛言。真說(shuō)見(jiàn)耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。如來(lái)真說(shuō)見(jiàn)耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。如來(lái)滅已。所有真彼亦滅法見(jiàn)耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。真說(shuō)已見(jiàn)耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。如來(lái)真說(shuō)已見(jiàn)耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。如來(lái)滅已。所有真彼亦滅法已見(jiàn)耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。真說(shuō)無(wú)有疑惑耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊告曰。如來(lái)真說(shuō)無(wú)有疑惑耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊告曰。如來(lái)滅已。所有真彼亦滅法無(wú)有疑惑耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊告曰。真說(shuō)如是�；垡�(jiàn)如真。所有疑惑彼滅耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。如來(lái)真說(shuō)如是�；垡�(jiàn)如真。所有疑惑彼滅耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。如來(lái)滅已。所有真彼亦滅法。如是慧見(jiàn)如真。所有疑惑彼滅耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。真說(shuō)已無(wú)疑惑耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。如來(lái)真說(shuō)已無(wú)疑惑耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊告曰。如來(lái)已滅。所有真彼亦滅法已無(wú)疑惑耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等如是知.如是見(jiàn)。謂我此見(jiàn)如是清凈。著彼.惜彼.守彼。不欲令舍者。汝等知我長(zhǎng)夜說(shuō)栰喻法。知已所塞流開(kāi)耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等如是知.如是見(jiàn)。謂我此見(jiàn)如是清凈。不著彼.不惜彼.不守彼。欲令舍者。汝等知我長(zhǎng)夜說(shuō)栰喻法。知已所塞流開(kāi)耶

比丘答曰。唯然。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若有異學(xué)來(lái)問(wèn)汝等。賢者。汝等若有如是清凈見(jiàn)。彼何義.何為.何功德。汝等云何答耶

比丘答曰。世尊。若有異學(xué)來(lái)問(wèn)我賢者。汝等若有如是清凈見(jiàn)。彼何義.何為.何功德。者。我等當(dāng)如是答。諸賢。為厭義。為無(wú)欲義。為見(jiàn)知如真義故。世尊。若異學(xué)來(lái)問(wèn)我者。我等當(dāng)如是答

世尊嘆曰。善哉。善哉。若異學(xué)來(lái)問(wèn)汝。汝等應(yīng)如是答。所以者何。此所說(shuō)觀。一曰摶食粗細(xì)。二曰更樂(lè)。三曰意念。四曰識(shí)也。此四食何因.何習(xí)。從何而生。由何有耶。彼四食者。因愛(ài).習(xí)愛(ài)。從愛(ài)而生。由愛(ài)有也。愛(ài)何因.何習(xí)。從何而生。由何有耶。愛(ài)者。因覺(jué).習(xí)覺(jué)。從覺(jué)而生。由覺(jué)有也。覺(jué)何因.何習(xí)。從何而生。由何有耶。覺(jué)者。因更樂(lè).習(xí)更樂(lè)。從更樂(lè)生。由更樂(lè)有也。更樂(lè)何因.何習(xí)。從何而生。由何有耶。更樂(lè)者。因六處.習(xí)六處。從六處生。由六處有也。六處何因.何習(xí)。從何而生。由何有耶。六處者。因名色.習(xí)名色。從名色生。由名色有也。名色何因.何習(xí)。從何而生。由何有耶。名色者。因識(shí)習(xí)識(shí)。從識(shí)而生。由識(shí)有也。識(shí)何因.何習(xí)。從何而生。由何有耶。識(shí)者。因行.習(xí)行。從行而生。由行有也。行何因.何習(xí)。從何而生。由何有耶。行者。因無(wú)明.習(xí)無(wú)明。從無(wú)明生。由無(wú)明有也

是為緣無(wú)明有行。緣行有識(shí)。緣識(shí)有名色。緣名色有六處。緣六處有更樂(lè)。緣更樂(lè)有覺(jué)。緣覺(jué)有愛(ài)。緣愛(ài)有受。緣受有有。緣有有生。緣生有老死.愁戚.啼哭.憂苦.懊惱。如是此等大苦陰生。緣生有老死。此說(shuō)緣生有老死。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。緣生有老死。我等意如是。所以者何。緣生有老死也

緣有有生。此說(shuō)緣有有生。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。緣有有生。我等意如是。所以者何。緣有有生耶

緣受有有。此說(shuō)緣受有有。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。緣受有有。我等意如是。所以者何。緣受有有也

緣愛(ài)有受。此說(shuō)緣愛(ài)有受。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。緣愛(ài)有受。我等意如是。所以者何。緣愛(ài)有受也

緣覺(jué)有愛(ài)。此說(shuō)緣覺(jué)有愛(ài)。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。緣覺(jué)有愛(ài)。我等意如是。所以者何。緣覺(jué)有愛(ài)也

緣更樂(lè)有覺(jué)。此說(shuō)緣更樂(lè)有覺(jué)。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。緣更樂(lè)有覺(jué)。我等意如是。所以者何。緣更樂(lè)有覺(jué)也

緣六處有更樂(lè)。此說(shuō)緣六處有更樂(lè)。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。緣六處有更樂(lè)。我等意如是。所以者何。緣六處有更樂(lè)也

緣名色有六處。此說(shuō)緣名色有六處。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。緣名色有六處。我等意如是。所以者何。緣名色有六處也

緣識(shí)有名色。此說(shuō)緣識(shí)有名色。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。緣識(shí)有名色。我等意如是。所以者何。緣識(shí)有名色也

緣行有識(shí)。此說(shuō)緣行有識(shí)。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。緣行有識(shí)。我等意如是。所以者何。緣行有識(shí)也

緣無(wú)明有行。此說(shuō)緣無(wú)明有行。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。緣無(wú)明有行。我等意如是。所以者何。緣無(wú)明有行也。是為緣無(wú)明有行。緣行有識(shí)。緣識(shí)有名色緣名色有六處。緣六處有更樂(lè)。緣更樂(lè)有覺(jué)。緣覺(jué)有愛(ài)。緣愛(ài)有受。緣受有有。緣有有生。緣生有老死.愁戚.啼哭.憂苦.懊惱可得生。如是此淳大苦陰生

世尊嘆曰。善哉。善哉。比丘。汝等如是說(shuō)。所以者何。我亦如是說(shuō)。緣無(wú)明有行。緣行有識(shí)。緣識(shí)有名色。緣名色有六處。緣六處有更樂(lè)。緣更樂(lè)有覺(jué)。緣覺(jué)有愛(ài)。緣愛(ài)有受。緣受有有。緣有有生。緣生有老死.愁戚.啼哭.憂苦.懊惱可得生。如是此淳大苦陰生。生滅則老死滅。此說(shuō)生滅則老死滅。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。生滅則老死滅。我等意如是。所以者何。生滅則老死滅也

有滅則生滅。此說(shuō)有滅則生滅。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。有滅則生滅。我等意如是。所以者何。有滅則生滅也

受滅則有滅也。此說(shuō)受滅則有滅。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。受滅則有滅。我等意如是。所以者何。受滅則有滅也

愛(ài)滅則受滅。此說(shuō)愛(ài)滅則受滅。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。愛(ài)滅則受滅。我等意如是。所以者何。愛(ài)滅則受滅也

覺(jué)滅則愛(ài)滅。此說(shuō)覺(jué)滅則愛(ài)滅。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。覺(jué)滅則愛(ài)滅。我等意如是。所以者何。覺(jué)滅則愛(ài)滅也

更樂(lè)滅則覺(jué)滅。此說(shuō)更樂(lè)滅則覺(jué)滅。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。更樂(lè)滅則覺(jué)滅。我等意如是。所以者何。更樂(lè)滅則覺(jué)滅也

六處滅則更樂(lè)滅。此說(shuō)六處滅則更樂(lè)滅。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。六處滅則更樂(lè)滅。我等意如是。所以者何。六處滅則更樂(lè)滅也

名色滅則六處滅。此說(shuō)名色滅則六處滅。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。名色滅則六處滅。我等意如是。所以者何。名色滅則六處滅也

識(shí)滅則名色滅。此說(shuō)識(shí)滅則名色滅。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。識(shí)滅則名色滅。我等意如是。所以者何。識(shí)滅則名色滅也

行滅則識(shí)滅。此說(shuō)行滅則識(shí)滅。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。行滅則識(shí)滅。我等意如是。所以者何。行滅則識(shí)滅也

無(wú)明滅則行滅。此說(shuō)無(wú)明滅則行滅。于汝等意云何

比丘答曰。世尊。無(wú)明滅則行滅。我等意如是。所以者何。無(wú)明滅則行滅也。是為無(wú)明滅則行滅。行滅則識(shí)滅。識(shí)滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則更樂(lè)滅。更樂(lè)滅則覺(jué)滅。覺(jué)滅則愛(ài)滅。愛(ài)滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。愁戚.啼哭.憂苦.懊惱可得滅。如是此淳大苦陰滅

世尊嘆曰。善哉。善哉。比丘。汝等如是說(shuō)。所以者何。我亦如是說(shuō)。無(wú)明滅則行滅。行滅則識(shí)滅。識(shí)滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則更樂(lè)滅。更樂(lè)滅則覺(jué)滅。覺(jué)滅則愛(ài)滅。愛(ài)滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。愁戚.啼哭.憂苦.懊惱可得滅。如是此淳大苦陰滅

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見(jiàn)。汝等。頗于過(guò)去作是念。我過(guò)去時(shí)有。我過(guò)去時(shí)無(wú)。云何過(guò)去時(shí)有。何由過(guò)去時(shí)有耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見(jiàn)。汝等。頗于未來(lái)作是念。我未來(lái)當(dāng)有。我未來(lái)當(dāng)無(wú)。云何未來(lái)有。何由未來(lái)有耶

比丘答曰。不也世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見(jiàn)。汝等。頗于內(nèi)有疑惑。此云何此何等。此眾生從何所來(lái)趣至何處。何因已有何因當(dāng)有耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見(jiàn)。汝等。頗故殺父母。害弟子阿羅訶。破壞圣眾。惡意向佛出如來(lái)血耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見(jiàn)。汝等。頗故犯戒舍戒罷道耶

比丘答曰。不也世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見(jiàn)。汝等。頗舍此更求外尊求福田耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見(jiàn)。汝等。頗作沙門(mén)梵志如是說(shuō)諸尊�？芍�?jiǎng)t知可見(jiàn)則見(jiàn)耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見(jiàn)。汝等。頗吉祥為清凈耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見(jiàn)。汝等。頗為諸沙門(mén)梵志。吉祥相應(yīng)諸見(jiàn)雜苦雜之雜煩熱雜懊惱。彼是真實(shí)耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉善哉。若汝等如是知如是見(jiàn)。汝等。頗身生疹患。生甚重苦乃至命欲斷。舍此更求外。頗有彼沙門(mén)梵志。持一句咒二句三句四句多句百句。持此咒令脫我苦。是謂求苦習(xí)苦得苦盡耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見(jiàn)。汝等。頗受八有耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等如是知如是見(jiàn)。汝等。頗如是說(shuō)。我等恭敬沙門(mén)敬重沙門(mén)。沙門(mén)瞿曇是我尊師耶

比丘答曰。不也。世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。若汝等自知自見(jiàn)自覺(jué)得最正覺(jué)。汝等隨所問(wèn)答耶

比丘答曰。如是世尊

世尊嘆曰。善哉。善哉。我正御汝等。于畢究竟無(wú)煩無(wú)熱。恒不變易法。正智所知正智所見(jiàn)正智所覺(jué)。因此故我向者說(shuō)。我為汝說(shuō)法。畢究竟不煩熱。恒不變易法。正智所知正智所見(jiàn)正智所覺(jué)。復(fù)次三事合會(huì)入于母胎。父母聚集一處。母滿精堪耐香陰已至。此三事合會(huì)入于母胎。母胎或持九月十月更生。生已以血長(zhǎng)養(yǎng)。血者于圣法中。謂是母乳也。彼于后時(shí)諸根轉(zhuǎn)大根轉(zhuǎn)成就。食粗飯麨蘇油涂身。彼眼見(jiàn)色樂(lè)著好色憎惡惡色。不立身念少心心解脫慧解脫。不知如真。所生惡不善法。不滅盡無(wú)余。不敗壞無(wú)余。如是耳鼻舌身意知法。樂(lè)著好法憎惡惡法。不立身念少心心解脫慧解脫。不知如真。所生惡不善法。不滅盡無(wú)余。不敗壞無(wú)余。彼如是隨憎不憎所受覺(jué)�；驑�(lè)或苦或不苦不樂(lè)。彼樂(lè)彼覺(jué)求著受彼覺(jué)。彼樂(lè)彼覺(jué)求著受彼覺(jué)已。若樂(lè)覺(jué)者是為受。彼緣受有有。緣有有生。緣生有老死。愁戚啼哭憂苦懊惱可得生。如是此淳大苦陰生。比丘。非為具足愛(ài)所系相續(xù)如[口*荼]帝比丘雞和哆子耶

比丘答曰。如是世尊。具足愛(ài)所系相續(xù)。如[口*荼]帝比丘雞和哆子也。若時(shí)如來(lái)出世。無(wú)所著等正覺(jué)明行成為善逝世間解無(wú)上士道法御天人師號(hào)佛眾祐。彼眼見(jiàn)色。于好色而不樂(lè)著。于惡色而不憎惡。立身念無(wú)量心。心解脫慧解脫知如真。所生惡不善法。滅盡無(wú)余。敗壞無(wú)余。如是耳鼻舌身意知法。不著好法不惡惡法。立身念無(wú)量心。心解脫慧解脫知如真。所生惡不善法。滅盡無(wú)余。敗壞無(wú)余。彼如是滅憎不憎所受覺(jué)�；驑�(lè)或苦或不苦不樂(lè)。彼不樂(lè)彼覺(jué)。不求不著不受覺(jué)。彼不樂(lè)彼覺(jué)。不求不著不受覺(jué)已。若樂(lè)覺(jué)者彼便滅。樂(lè)滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。愁戚啼哭憂苦懊惱可得滅。如是此淳大苦陰滅

比丘。非為具足愛(ài)盡解脫耶

比丘答曰。如是世尊。具足愛(ài)盡解脫也

說(shuō)是法時(shí)此三千大千世界三反震動(dòng)。動(dòng)盡動(dòng)戰(zhàn)盡戰(zhàn)震盡震。是故此經(jīng)稱愛(ài)盡解脫。佛說(shuō)如是。彼諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

[口*荼]帝經(jīng)第十竟(四千六百九十一字)

(九千三百六十一字)中阿含大品第二竟(三萬(wàn)九千九百一十二字)(第五后誦)