《因明正理門(mén)論》講記之四

　　《因明正理門(mén)論》講記之四

　　因與似因多是宗法,此差別相今當(dāng)顯示。

　　說(shuō)完了宗,就該說(shuō)因了。

　　“因與似因多是宗法”,“因”指正確的因支,“似因”是錯(cuò)誤的因支�！白诜ā本褪亲谏嫌蟹ǖ姆�,“宗上有法的法”就是說(shuō)是宗前陳的屬性,宗前陳就是宗上有法,宗前陳是體,宗后陳是義,體叫有法時(shí),義叫法;體叫自性時(shí),義就叫差別;體叫所別時(shí),義就叫能別;體叫自相時(shí),義就叫共相,這是一一對(duì)應(yīng)的。比如說(shuō),“聲無(wú)常,所作性故”,那幺這個(gè)因“所作性”就是宗前陳“聲”的一個(gè)屬性,就是說(shuō)宗上有法“聲”包含有因法“所作性”。這就是因三相的第一相“遍是宗法性”。正確的因都符合這個(gè),但似因就不一定了,有的符合有的不符合。所以說(shuō),“多是宗法”,就是說(shuō)不是全部是,是一部分。那又為什幺說(shuō)“多”是宗法而不說(shuō)“少”是宗法呢?你說(shuō)“少”是宗法也是指一部分呀～～說(shuō)因支的過(guò)失有六個(gè)不定、四個(gè)相違、四個(gè)不成,這總共有十四種過(guò)失,在這十四種過(guò)失里,六個(gè)不定和四個(gè)相違以及正確的因,都符合遍是宗法性,這在神泰法師的《門(mén)論述記》中說(shuō)叫“是宗家法”,就是說(shuō)因的這幾種情況和宗是一家子,自己人,這是擬人化的手法。而那四個(gè)不成卻是不符合遍是宗法性的,就是說(shuō)這四個(gè)不成的因支不是宗法,《述記》中說(shuō)這叫“非宗家之法”,這四種是外人�？偣彩�四種過(guò)失,有十種符合四種不符合,是不是“多”?所以說(shuō)“‘多\’是宗法”�！耙蚺c似因多是宗法”就是說(shuō)正確的因以及大部分似因都符合遍是宗法性的原則,雖然說(shuō)六不定和四相違也是錯(cuò)誤的因。在正因和似因中,大多數(shù)還是“宗上有法”的法的。也就是說(shuō)因和似因,大部分都是宗前陳的屬性。

　　“此差別相今當(dāng)顯示”,“此”是正因和似因,“此差別相”就是正因和似因的各種情況�！敖癞�(dāng)顯示”,現(xiàn)在就來(lái)說(shuō)說(shuō)。

　　宗法于同品, 謂有、非有、俱;

　　于異品各三, 有、非有、及二。

　　這個(gè)頌子就概括了因法與宗同品、宗異品的各種可能的關(guān)系,這個(gè)很重要,就是九句因――因與同品、異品之間所有可能存在的關(guān)系,這些關(guān)系有九種可能的情況。

　　“宗法于同品”,這個(gè)“宗法”,就是指因。宗前陳叫有法,宗后陳叫法,宗法就是宗上有法的法,宗后陳的“法”是現(xiàn)在論對(duì)者還不曾接受的,而宗上有法的“法”是現(xiàn)在論對(duì)者就承認(rèn)的。咱們來(lái)舉個(gè)常見(jiàn)的例子:

　　宗:聲無(wú)常。

　　因:所作性故。

　　這個(gè)論式當(dāng)然是正確的了。在這個(gè)論式中,現(xiàn)在說(shuō)因支。這個(gè)論式的因支“所作性”是宗上有法的法,就是說(shuō)“所作”是宗前陳“聲”的屬性,也就是說(shuō)“所作性”的外延是可以包含住“聲”的外延的,這是符合遍是宗法性的,我們可以把這個(gè)意思寫(xiě)成“聲是所作性”,我們來(lái)討論“聲是所作性”,“聲是所作性”當(dāng)然沒(méi)有毛病的,立論者和論對(duì)者都承認(rèn)�！奥暋笔怯蟹�,“所作性”就是“法”,“聲”是宗支“聲無(wú)常”的“有法”,就是“宗上有法”,則“所作性”就是宗上有法“聲”的法,就是宗上有法之法,“宗上有法之法”就是宗法。咱說(shuō)的太拗口了,《述記》中只有一句話(huà),“宗法者,即遍宗法性,因也”,這就很簡(jiǎn)練。

　　“同品”,《因明入正理論》中說(shuō),同品就是“所立法均等義品”,“所立法”就是宗后陳,按照定義,同品就指:除宗有法之外,凡具有所立法的性質(zhì)的東西。還拿“聲無(wú)常”這個(gè)例子來(lái)說(shuō),同品就是除了聲以外,所有具備無(wú)常性質(zhì)的東西,什幺瓶瓶罐罐都是。用最簡(jiǎn)單的話(huà)來(lái)說(shuō),同品就是具有與宗后陳同樣性質(zhì)的東西,同樣性質(zhì)也只是某些性質(zhì)一樣,不要求所有性質(zhì)都一樣。品還有體與義之說(shuō),體、義的關(guān)系就是事物與其屬性的關(guān)系�！兑蛎髡�理門(mén)論》到后邊兒給同品是下有定義的,到時(shí)候再說(shuō)。

　　“有、非有、俱”,這是宗法和同品之間的關(guān)系,有三種情況:

　　1。有。就是“同品有”,最完整的說(shuō)法是,所有同品都有因法(的性質(zhì))。

　　2。非有。就是“同品非有”,最完整的說(shuō)法是,所有同品都沒(méi)有因法(的性質(zhì))。

　　3。俱。就是“有非有”,或者說(shuō)“二”,完整的說(shuō)法就是,有的同品有因法(的性質(zhì))而有的同品沒(méi)有因法(的性質(zhì))。

　　看下邊兒。

　　“于異品各三”,“異品”就是宗異品,后邊兒也下有定義,不過(guò)很簡(jiǎn)單,只有一句話(huà),“若所立無(wú),說(shuō)名異品”。而在《因明入正理論》中給出的定義是“異品者,謂于是處無(wú)其所立�！币馑季褪钦f(shuō),異品就是:除宗有法外,凡是沒(méi)有所立法性質(zhì)的東西。就是說(shuō)異品就是與宗后陳的性質(zhì)一點(diǎn)兒也不搭界的東西,還拿“聲無(wú)常”來(lái)說(shuō),異品就是除聲以外,凡是沒(méi)有無(wú)常性質(zhì)的東西,比如說(shuō)虛空。虛空按當(dāng)時(shí)人們的說(shuō)法,說(shuō)虛空是永恒不變的。這句“于異品各三”就是說(shuō),宗法與異品的關(guān)系也有三種。三種分別是:“有、非有、及二”。

　　1。有。就是“異品有”。用完整的話(huà)說(shuō)就是,所有異品都有因法(的性質(zhì))。

　　2。非有。就是“異品非有”。用完整的話(huà)來(lái)說(shuō)就是,所有的異品都沒(méi)有因法(的性質(zhì))。

　　3。二。就是“有非有”,或者說(shuō)“俱”,用完整的話(huà)說(shuō)就是,有的異品有因法(的性質(zhì)),有的異品沒(méi)有因法(的性質(zhì))。

　　這樣的話(huà),同品與因法的關(guān)系有三種情況,異品與因法的關(guān)系也有三種情況,兩兩配合起來(lái),就有了九種情況:

　　1。同品有異品有。

　　2。同品有異品非有。

　　3。同品有異品有非有。

　　4。同品非有異品有。

　　5。同品非有異品非有。

　　6。同品非有異品有非有。

　　7。同品有非有異品有。

　　8。同品有非有異品非有。

　　9。同品有非有異品有非有。

　　關(guān)于這九種情況的詳細(xì)分析,陳那論師有篇專(zhuān)門(mén)的文章,叫《因輪論》,支那內(nèi)學(xué)院有過(guò)漢本,現(xiàn)在就不多說(shuō)了,你們幾位有的在九華山聽(tīng)我說(shuō)過(guò)《因明入正理論》,有的沒(méi)聽(tīng)過(guò),網(wǎng)絡(luò)上有文字稿,你們把這一部分看看�！兑蛎髡�理門(mén)論》后邊兒也還說(shuō)到九句因,這兒就先不說(shuō),咱們往下看。

　　豈不總以樂(lè)所成立合說(shuō)為宗,云何此中乃言“宗”者唯取有法?此無(wú)有失,以其總聲于別亦轉(zhuǎn),如言燒衣,或有宗聲唯詮于法。

　　“豈不總以樂(lè)所成立合說(shuō)為宗”,咱們說(shuō)宗時(shí)說(shuō)過(guò),你立的宗是不顧論宗,是樂(lè)所成立的,這“樂(lè)所成立”是成立的“宗支”,而不是宗依。宗支是由宗前陳和宗后陳構(gòu)成的,宗前陳是一個(gè)宗依,宗后陳又是一個(gè)宗依。宗就是把宗前陳和宗后陳合起來(lái)。

　　“云何此中乃言宗者唯取有法”,“云何”就是為什幺。說(shuō)為什幺這里的“宗”字兒只指宗前陳呢?把這兩句合起來(lái)就是說(shuō),我們不是把宗前陳和宗后陳合起來(lái)才叫宗嗎?可這里的“宗”為什幺只指宗前陳呢?宗前陳是宗依呀～～宗依和宗根本就是兩個(gè)概念呀～～這兩個(gè)概念難道說(shuō)可以混淆嗎?

　　陳那論師回答說(shuō),“此無(wú)有失”,這不是錯(cuò)了,也不是混淆概念,為什幺呢?“以其總聲于別亦轉(zhuǎn),如言燒衣”,“總聲”就是宗體,是總名,“別”是宗依,宗前陳、宗后陳都是宗依。就是說(shuō)你把總名放在別名上用也行。陳那論師舉了個(gè)例子,比如說(shuō)衣服袖子上被火燒了一個(gè)小洞,你就說(shuō)衣服燒了一個(gè)洞這也是能說(shuō)得過(guò)去的。衣服可比宗體,袖子可比宗依。文軌在《莊嚴(yán)疏》中對(duì)這個(gè)問(wèn)題也有解答,“宗是總成,別亦名宗,如見(jiàn)城之一面亦名見(jiàn)城”,就是說(shuō),雖然我看到的只是城的東門(mén),但我也說(shuō)看見(jiàn)城了。文中的“轉(zhuǎn)”字兒是“行的”、“可以的”、“生起”,咱來(lái)舉個(gè)例子:我剛曉是洛陽(yáng)人,可現(xiàn)在我老是說(shuō)我是河南人,河南是洛陽(yáng)嗎?洛陽(yáng)屬于河南省而已,但我說(shuō)我是河南人也是行的�！稗D(zhuǎn)”也可以說(shuō)是“隨”、“跟隨”就是說(shuō)宗依跟著宗體叫,比如說(shuō)我們老家那兒,一家有好幾口人,有妻子、有丈夫,還有兩三個(gè)兒子,妻子叫丈夫的時(shí)候,就是叫大兒子的名字,這就是“轉(zhuǎn)”,這是河南方言,這是我自己這幺說(shuō),你們下去再看看別人的解釋,我的說(shuō)法不大好,因?yàn)榱x凈法師也是用的“轉(zhuǎn)”,義凈法師可不是河南人,怎幺能用河南方言?

　　“或有宗聲唯詮于法”,“或有”就是有時(shí)候,“宗聲”就是詮宗的名,“唯詮于法”就是“僅僅拿來(lái)詮釋法”一個(gè)宗有宗前陳和宗后陳兩個(gè)宗依,宗前陳叫有法,宗后陳叫法,“唯詮于法”,是拿來(lái)指代宗后陳。

　　這一段是解答了外人的一個(gè)疑問(wèn)。有人這幺問(wèn):你要求立宗要立不顧論宗,宗是由有法和法兩個(gè)宗依合起來(lái)構(gòu)成的,可你卻只說(shuō)有法怎幺著怎幺著,有法只是宗依呀,難道宗依是宗嗎?陳那論師說(shuō),這幺說(shuō)也能說(shuō)得過(guò)去,就象我們只是抽煙把衣袖上燒了個(gè)小洞也說(shuō)是燒著了衣服一樣,宗這個(gè)名字用來(lái)指稱(chēng)宗依有法也是可以的。不但宗這個(gè)名字可以指稱(chēng)有法,在有的時(shí)候還可以拿來(lái)指代后陳宗依--法。

　　看陳那論師厲害不厲害?你問(wèn)一個(gè)問(wèn)題,我就問(wèn)一答十。你問(wèn)為什幺把前陳宗依說(shuō)成宗,我就告訴你,不但前陳宗依叫宗沒(méi)有問(wèn)題,有時(shí)候后陳宗依也可以說(shuō)成宗。你想詰難我?門(mén)也沒(méi)有!這就是宗薩仁波切說(shuō)的,我們要有反叛性、進(jìn)攻性!你打我一拳我不但還你一拳而且還要稍帶踢你一腳。就象現(xiàn)在中東一樣,巴勒斯坦來(lái)我這兒炸死一個(gè)人,我以色列就朝你那兒投炸彈,炸你一個(gè)村子,想讓我以色列吃一點(diǎn)兒虧是不可能的。

　　此中“宗法”唯取立論及敵論者決定同許,于同品中有非有等,亦復(fù)如是。

　　這一句是很重要的,“宗法”就是因支,說(shuō)因支必須是立論者和論對(duì)者“決定共許”,“決定共許”就是立論者和論對(duì)者雙方都承認(rèn),連一絲一毫的猶豫也沒(méi)有!要是有一丁點(diǎn)兒的猶豫就不是決定共許。

　　“于同品中有非有等亦復(fù)如是”,這是在說(shuō)九句因,說(shuō)九句因也必須立論者和論對(duì)者雙方?jīng)Q定共許。咱們?cè)偕晕⒆饕幌路治�。雙方?jīng)Q定共許包括:說(shuō)同品,就是某物是實(shí)有的、真的,還得決定共許它有所立法,所立法就是宗后陳,雙方都決定共許就是說(shuō)它是共同品。咱們舉例子來(lái)說(shuō),比如說(shuō),“聲無(wú)常,所作性故”,按這個(gè)論式來(lái)說(shuō),咱這個(gè)茶杯就是同品,雙方?jīng)Q定共許就包括:首先得雙方都承認(rèn)咱們這兒確實(shí)是有這個(gè)茶杯,注意,我是強(qiáng)調(diào)有!咱們大家都看見(jiàn)了,這有什幺不承認(rèn)的?有些胡涂蟲(chóng)還真的鉆牛角尖,不承認(rèn),這樣的人我見(jiàn)得不少,就是那些剛看過(guò)幾本佛書(shū),對(duì)佛教晃晃蕩蕩的人,這些人看起來(lái)就是佛里佛氣的。我在九華山時(shí),有一個(gè)安師大的學(xué)生,假期中跑到高旻寺打七,后來(lái)對(duì)我說(shuō),西瓜就是沒(méi)有的!還得雙方都承認(rèn)有的這確實(shí)是個(gè)茶杯,注意,在這兒我強(qiáng)調(diào)的是茶杯!不能說(shuō)我叫它茶杯你叫它別的什幺。這是雙方?jīng)Q定共許的第一個(gè)含義。

　　第二,雙方得決定共許這事物有所立法。咱還拿“聲無(wú)常,所作性故”這個(gè)論式來(lái)做例子。雙方?jīng)Q定共許這事物有所立法是什幺意思?就是說(shuō)咱這個(gè)茶杯得雙方都承認(rèn)它是無(wú)常的,也就是說(shuō)這個(gè)茶杯是共同品。這是雙方?jīng)Q定共許的第二個(gè)含義。

　　第三,雙方?jīng)Q定共許這事物有因法。這是正確的,正確的才有。例子還是“聲無(wú)常,所作性故”,這第三個(gè)意思就是說(shuō),得雙方都承認(rèn)咱們這個(gè)茶杯具有所作性--是人工造出來(lái)的。雙方都承認(rèn)才行!

　　立宗是要違他順自的,不然的話(huà)你立宗就沒(méi)有意義了。就象我們那兒的宣傳部長(zhǎng)說(shuō)的,我共產(chǎn)黨辦的報(bào)紙就是要說(shuō)我好的,要是老說(shuō)我的壞話(huà),我還辦這報(bào)紙干啥?我自己立宗,要是不順著我自己,那我立什幺宗?!我自己承認(rèn)所立法于有法上有,就是說(shuō)我自己承認(rèn)聲是無(wú)常的,但對(duì)方不許所立法為有法上有,就是并不承認(rèn)聲是無(wú)常的,當(dāng)然,這個(gè)不承認(rèn)也可能是猶豫,就是論對(duì)者還拿不準(zhǔn)聲到底是不是無(wú)常的。所以,這就決定了宗之有法不可能是共同品,就是宗前陳絕不是共同品。所以,同品中就一定得除去宗有法,就是不能包括宗前陳“聲”,這是因明中的有機(jī)部分。同品這樣,那幺異品呢?還用這同樣的法子推,可以得出異品中也得除去宗前陳“聲”。宗有法“聲”是不是具備法“無(wú)�！钡男再|(zhì),這是要辯論的焦點(diǎn)兒,當(dāng)然在立論的時(shí)候不能把它算在同品中也不能算在異品中。有一本《因明正理門(mén)論研究》,我一下子記不得作者了,那本書(shū)在這一個(gè)地方就犯了一個(gè)錯(cuò)誤,因?yàn)殛惸钦搸熢谡撐闹袥](méi)有明確地有“除宗有法”的字眼兒,他在說(shuō)異品時(shí)就把“聲”沒(méi)有除去,假如說(shuō)這樣能行的話(huà),好,任你立一個(gè)什幺樣的論式,我都可以輕而易舉地把你破掉。這就是一個(gè)大漏洞。

　　說(shuō),因必須立論者和論對(duì)者雙方?jīng)Q定共許它是宗前陳的屬性,而且于其同品上有的話(huà),雙方?jīng)Q定共許有,包括遍有、定有,要是在同品上非有的話(huà),也得雙方?jīng)Q定共許非有,同品這樣,異品也是這樣。

　　何以故?今此唯依證了因故,但由智力了所說(shuō)義,非如生因,由能起用。

　　上一句說(shuō),九句因中只有立論者和論對(duì)者雙方?jīng)Q定共許極成的因法才是宗法,才是正確的,九句因都是的,都得這樣。這一句說(shuō),為什幺得這樣呢?這里出現(xiàn)了一個(gè)名詞,就是“生因”、“了因”,咱說(shuō)一下。啥是生因?“如種生芽,能起別用,故名生因”,啥是了因?“如燈照物,能顯果故,名為了因”。生因就是本來(lái)沒(méi)有,這時(shí)候有了,比如說(shuō),本來(lái)是只有種子沒(méi)有芽,而這時(shí)候從種子上生出了芽,這是生因;了因是本來(lái)就有,只不過(guò)你不了解而已,現(xiàn)在你了解了、知道了,比如說(shuō),有一個(gè)黑屋子,你往黑屋子里邊兒去,一下子踩到了一個(gè)釘子上,扎住了腳,當(dāng)時(shí)你并不知道是釘子,趕緊讓人拿燈來(lái),這下你才看見(jiàn)是一顆釘子。本來(lái)就有釘子,只不過(guò)因?yàn)楫?dāng)時(shí)太黑沒(méi)有看見(jiàn)而已,現(xiàn)在燈一來(lái)你看見(jiàn)了,這是了因;再比如萬(wàn)有引力,本來(lái)就有,只不過(guò)牛頓發(fā)現(xiàn)了而已。

　　生因有三種,言生因、智生因、義生因。言生因就是通過(guò)語(yǔ)言表述出來(lái)的因。在三支論式中,因言、喻言就可以證成宗,使得論對(duì)者和公證人悟入真理,它就是言生因,窺基法師《大疏》中對(duì)言生因的解釋是說(shuō),“謂立論者立因等言,能生敵論決定解故”。智生因就是產(chǎn)生言生因的原因,窺基法師《大疏》說(shuō),“立論者發(fā)言之智,正生他解,實(shí)在多言,智能起言,言生因因�！焙�(jiǎn)單說(shuō)就是由立論者的智慧所引出的生因。義生因呢?因?yàn)榱x有不同的說(shuō)法,說(shuō)起來(lái)也就有些許的不同。義有道理和境界的不同。按道理說(shuō)的話(huà),義生因就是立論者說(shuō)的話(huà)所表述的意思,境界就是事實(shí),當(dāng)然,窺基法師《大疏》的原話(huà)不是這幺說(shuō)的,它說(shuō)“境界義者,為境能生敵證者智”,通俗地說(shuō),按境界說(shuō)的話(huà),義生因就是立論者說(shuō)的話(huà)中所包含的事實(shí)。在言生因、智生因、義生因中,最重要的是言生因,因?yàn)榱⒄撜咭�想使論�?duì)者、公證人了悟真理,只能通過(guò)語(yǔ)言的表述才能起作用,這就是佛陀說(shuō)的,我所證得的真理是不可言說(shuō)的,但我要是不說(shuō),你們又怎幺能知道?語(yǔ)言是最重要的!我們常說(shuō),“知者不言,言者不知”,其實(shí)我們對(duì)這句話(huà)都有誤解,這里的不言可不是不說(shuō),不言是說(shuō)用的語(yǔ)言最少,就是沒(méi)有廢話(huà),一丁點(diǎn)兒廢話(huà)都沒(méi)有,就叫不言,不言是不說(shuō)廢話(huà),就象現(xiàn)在講究的用最少的錢(qián)辦最多的事兒一樣,不浪費(fèi)一點(diǎn)兒,把潛能發(fā)揮到最大。有智慧的人不說(shuō)廢話(huà),你要是說(shuō)了辦天說(shuō)不到點(diǎn)子上,就是“言者不知”,“知”就是“智”。智生因和義生因也是靠言生因?yàn)檩d體,就兼攝在言生因之中。大家看在《因明正理門(mén)論》中不是說(shuō)“宗等多言說(shuō)能立”嗎?

　　了因也有三種:言了因、智了因、義了因。論對(duì)者通過(guò)立論者的因言(也包括喻),論對(duì)者通過(guò)立論者的因言來(lái)了解宗,這立論者的因言對(duì)于論對(duì)者和公證人來(lái)說(shuō),就是言了因。智了因是論對(duì)者和公證人借以解悟立論者以因證宗的智慧。義了因是說(shuō),立論者的話(huà)中所包含的事實(shí)和道理能夠開(kāi)啟論對(duì)者、公證人的智慧,此則立論者的因言對(duì)于論對(duì)者和公證人來(lái)說(shuō)就是義了因。在言了因、智了因、義了因之中,最重要的是智了因,因?yàn)閷?duì)于論對(duì)者和公證人來(lái)說(shuō),要想了解立論者的觀點(diǎn)兒,雖然離不開(kāi)言了因、義了因,但最關(guān)鍵的是智了因。

　　在六因之中,言生因和智了因最重要了。窺基法師《大疏》中說(shuō),“分別生了,雖成六因,正意唯取言生、智了。”為什幺呢?說(shuō),“由言生故,敵、證解生,由智了故,隱義今顯。”立論者把觀點(diǎn)兒說(shuō)出來(lái)了,論對(duì)者、公證人才有可能了解,這是言生因,論對(duì)者和公證人如果是傻子,也不能了解,這就是智了因。言生因是智了因的因,智了因是言生因的果。下邊兒看論文。

　　說(shuō),為什幺要雙方?jīng)Q定共許呢?“今此唯依證了因故。但由智力了所說(shuō)義,非如生因,由能起用”。在這句話(huà)里,“此”指宗法,“唯”就是決定,“依”是靠、憑,“證了因”就是智了因。說(shuō),只憑宗法是不能夠證成宗的,還得有論對(duì)者和公證人的智了因,如果說(shuō)論對(duì)者和公證人沒(méi)有智了因,立論者所作的事兒就是對(duì)牛彈琴,因?yàn)檎搶?duì)者根本就不懂。比如說(shuō)我立“聲無(wú)常,所作性故”,對(duì)方有智了因,就可以明白我的“所作性”,先明白了才能表示贊同或者反對(duì),要是根本就沒(méi)明白我說(shuō)的是咋回事兒,你怎么個(gè)反對(duì)?又怎么贊同?所以必須得依靠對(duì)方的智了因。有了言生因與智了因,宗法就可以起到證成宗的作用。下一句說(shuō),“非如生因,由能起用”。上一句強(qiáng)調(diào)智了因的重要,說(shuō)我立論者立一個(gè)論式,想通過(guò)這個(gè)論式使論對(duì)者和公證人了悟真理,得到解脫,這是因明的目的,佛教是使人解脫的,因明當(dāng)然也是。我立了一個(gè)論式,但是你要是沒(méi)有智慧,沒(méi)有智了因,我論式也是白立了,也就是說(shuō),你要解脫,得憑你的智慧,這就是智了因,它最重要,要想解脫,只有靠你自己。上一句強(qiáng)調(diào)智了因,這一句是把生因和了因作了一下比較。剛才我不是說(shuō)了嗎?說(shuō)生因是生發(fā)智了因的因,智了因是生因的果。智了因是論對(duì)者、公證人了悟真理、求得解脫的關(guān)鍵,它必須滿(mǎn)足“雙方共許”這一條件,只有滿(mǎn)足了這個(gè)條件它才能是因,不然的話(huà),它就沒(méi)有資格來(lái)充當(dāng)因。生因不是這樣,它沒(méi)有必要非雙方共許,生因是生果的因,只要它本身有生果的功能,不管你的智力知道不知道,它都可以成因,比如一粒麥種,只要緣具它就生芽,它生芽不生芽與我知道不知道沒(méi)有關(guān)系,我剛曉知道了它要生芽,我剛曉不知道它還照樣生芽!我經(jīng)常聽(tīng)到這樣一句話(huà),說(shuō)某某一類(lèi)的事兒是“信則有,不信則無(wú)”,比如鬼神,這就是胡說(shuō),有沒(méi)有與你信不信關(guān)系不是這樣的!生因在客觀上是有生芽的功能,但是它能不能成為論對(duì)者、公證人的智了因,這還得看論對(duì)者、公證人是不是認(rèn)同,若論對(duì)者和公證人真明白了,這才能說(shuō)你是智了因,若人家根本就沒(méi)有懂,那你還不是智了因。所以,因支必須選擇雙方?jīng)Q定共許極成的。

　　前邊兒說(shuō)九句因中都得是立論者和論對(duì)者雙方?jīng)Q定共許極成的因才是正因,為什幺呢?因?yàn)樽诜�能否成為正因是要靠論�?duì)者的智了因來(lái)決定的,只有人家論對(duì)者懂了你立論者的義理后,你立論者的言生因才能(促發(fā))成為論對(duì)者的智了因,這不同于生因,生因是不管論對(duì)者是否贊同的。

　　下邊兒,別人提了個(gè)疑問(wèn)。

　　若爾,既取智為了因,是言便失能成立義。

　　“若爾”,要是真的象你說(shuō)的這樣�！笆茄浴�,因言,這一部分是說(shuō)因支的,所以“是言”就是指因言,或者說(shuō),這個(gè)“是言”指言生因,指立論者為了說(shuō)明自己的觀點(diǎn)兒而用語(yǔ)言表達(dá)出來(lái)的論式。這一句是外人的話(huà)。外人說(shuō),真這樣的話(huà),既然是以論對(duì)者之智為了因,那因言豈不是失去了能立的意義?或者說(shuō)我立的論式還有什幺用?還有什幺價(jià)值?這個(gè)人不服氣了,說(shuō),要是以論對(duì)者為要的話(huà),干脆要他得了,還要我干啥?因?yàn)槲覀円话闳硕紣?ài)以“我”為中心,這時(shí)要以對(duì)方為要,自己一下子還不習(xí)慣,所以,這么說(shuō)了一句。

　　此亦不然,令彼憶念本極成故,是故此中唯取彼此俱定許義,即為善說(shuō)。

　　陳那論師說(shuō),你這說(shuō)法是不對(duì)的,不能意氣用事。立論者借助因言,或者說(shuō)借助三支論式,能使論對(duì)者回憶起因言所表達(dá)的因義是立論者和論對(duì)者雙方原先就共許極成的,因此,在論證中只選取雙方共許極成的宗法,就是正確的,這是最善巧的了。“此中”就是論式中�！熬愣ㄔS義”的“定”是決定,“許”同意、承認(rèn)。

　　由是,若有彼此不同許,定非宗法,如有成立“聲是無(wú)常,眼所見(jiàn)故”。

　　這一句是因的第一種過(guò)失--兩俱不成。啥叫兩俱不成?就是你這一個(gè)因法是立論者和論對(duì)者“彼此不共許”,就是說(shuō)是雙方都不承認(rèn)的,雙方都不承認(rèn)你這個(gè)因法是宗上有法上有的,就是說(shuō)都不承認(rèn)你這個(gè)因是宗前陳的性質(zhì)。

　　看陳那論師舉的例子。陳那論師舉的是,“聲無(wú)常,眼所見(jiàn)故”。這個(gè)例子就是兩俱不成,為什幺呢?就是因?yàn)檫@個(gè)論式的因支“眼所見(jiàn)”,不管是立論者還是論對(duì)者,誰(shuí)都不承認(rèn)是“聲”的屬性。也就是說(shuō)兩俱不成就是宗支與因支牛頭不對(duì)馬嘴,挨不住邊兒。

　　又若敵論不同許者,如對(duì)顯論,“所作性故”。

　　這是因的第二種過(guò)失--隨一不成。

　　啥叫隨一不成?就是立論者或者論對(duì)者有一方不承認(rèn)你的這個(gè)因,或者是立論者不承認(rèn),或者是論對(duì)者不承認(rèn),隨便哪一方不承認(rèn)都叫隨一不成,不過(guò)呢,立論者自己不承認(rèn)的情況在實(shí)手幾乎不見(jiàn),立論者自己說(shuō)的因要是連自己也不承認(rèn),估計(jì)你這個(gè)立論者頭腦是有些問(wèn)題。

　　再看陳那論師舉的隨一不成的例子�！奥暉o(wú)常,所作性故”,當(dāng)然,在我們看來(lái),這個(gè)式子沒(méi)什幺問(wèn)題,是對(duì)的。但陳那論師說(shuō),這是對(duì)聲顯師立的。聲顯論呢,其實(shí)是聲論派中的一個(gè)分支。聲論派有聲生派和聲顯派,聲生派主張,聲音在發(fā)出之前是不存在的,因緣和合就生起了,但生起之后就永遠(yuǎn)不滅了,永遠(yuǎn)存在下去,所以聲是常。這里我們把“聲”理解成概念就好懂了,比如在洪荒時(shí)候是沒(méi)有天地這個(gè)概念的,就是本來(lái)沒(méi)有“聲”,后來(lái)因?yàn)槟硞�(gè)因緣,有了這個(gè)概念,就一直有下去,直到現(xiàn)在還在用這個(gè)概念。這就是聲生派說(shuō)的“聲常”。聲顯論師不這幺說(shuō),他們說(shuō),聲音是常的,本來(lái)就有,只不過(guò)是沒(méi)有顯現(xiàn),現(xiàn)在只是緣具后它顯現(xiàn)了而已。聲顯論師的“聲”,相當(dāng)于規(guī)律,比如牛頓的萬(wàn)有引力定律,本來(lái)就有,只不過(guò)是牛頓發(fā)現(xiàn)了這規(guī)律而已,其實(shí)他發(fā)現(xiàn)不發(fā)現(xiàn)都不影響萬(wàn)有引力起作用,聲顯論師說(shuō)這叫“聲�！�。聲生師和聲顯師都主張聲常,可聞不可聞是因緣是否湊合的關(guān)系,湊合了就可聞,沒(méi)湊合就不可聞,但可聞不可聞都不影響聲音的常。根據(jù)聲顯師的主張,聲根本就沒(méi)有所作性,所以這個(gè)論式就是隨一不成。要是對(duì)聲生論師這幺立論式,則是沒(méi)有關(guān)系的。

　　又若猶豫,如依煙等起疑惑時(shí),成立“大種和合火有,以現(xiàn)煙故�！�

　　這一句說(shuō)因的第三種過(guò)失--猶豫不成。所謂猶豫不成,是指論式的因法是不是能作為有法之法還不能夠確定。陳那論師說(shuō),因明論式中,因法必須得確定,要是你不能夠肯定,宗就沒(méi)法絕對(duì)保證,這樣不行。陳那論師關(guān)于猶豫不成舉的例子是這樣的,“彼處有大種和合火,現(xiàn)煙故”�！按蠓N和合火”是火的一種,在古印度人的觀念里邊兒,說(shuō)火有兩種,一種是性火,就是地、水、火、風(fēng)的火,這是指熱的本性,性火是存在于任何地方、任何時(shí)候;第二種就是事火,是燃燒的火,象火爐的火、點(diǎn)燈的火、那一年大興安嶺火災(zāi)的火等,事火就是大種和合火。

　　陳那論師說(shuō),在立“彼處有大種和合火,現(xiàn)煙故”這個(gè)論式的時(shí)候,可是你對(duì)那到底是不是煙還有點(diǎn)兒猶豫,還不敢肯定,為什幺不敢肯定呢?窺基法師《大疏》中說(shuō):“西方濕熱,地多叢草,既足螽虻,又豐煙霧,時(shí)有遠(yuǎn)望,屢生疑惑,為塵為煙,為蚊為霧?……”這其實(shí)是一種自然現(xiàn)象,就象夏天里大雨過(guò)后,急速放晴,這時(shí)候水蒸汽往上騰騰地。煙是固體小顆粒,而霧是液體的小液滴。

　　陳那論師舉的這個(gè)例子是說(shuō),你立了這幺一個(gè)式子,可是呢,那邊兒的到底是不是煙呢,還不敢肯定,這樣的式子不行。

　　或于是處有法不成,如成立“我其體周遍,于一切處生樂(lè)等故�！�

　　這一句是因過(guò)的第四種--所依不成。所謂所依不成,是指宗之有法不共許極成。宗之有法要是不共許極成的話(huà),就使得因法沒(méi)有了所依。咱還看陳那論師舉的例子。

　　勝論師對(duì)佛弟子立了這幺一個(gè)式子:“我,其體周遍,于一切處生樂(lè)等故”。這是陳那論師舉的例子。勝論的教義就是六句義,實(shí)、德、業(yè)、同、異、和合。后來(lái)五頂又給加上了能、無(wú)能、俱分、無(wú)說(shuō),就成了十句義,大藏經(jīng)中有一本《勝宗十句義論》,在《大正藏》第五十四冊(cè),一卷,玄奘法師翻譯的。勝論派的“實(shí)”就是一個(gè)事物的本體,永恒的實(shí)質(zhì),包括九種,地、水、火、風(fēng)、空、時(shí)、方、我、意,“我”是實(shí)的一種。在“我,其體周遍,于一切處生樂(lè)等故”這個(gè)式子中,宗是“我,其體周遍”,因是“于一切處生樂(lè)等故”,“我”有十四德,“何者十四?一、數(shù);二、時(shí);三、別體;四、合;五、離;六、覺(jué);七、樂(lè);八、苦;九、欲;十、嗔;十一、勤勇;十二、法;十三、非法;十四、行�！薄暗隆本褪菍傩浴⑿再|(zhì)。在勝論師的觀念中,“樂(lè)”等十四德是“我”的固有屬性,但是勝論師對(duì)佛弟子這幺立就不行,為什幺呢?因?yàn)槟闼�立的這個(gè)宗“我,其體周遍”的有法“我”,佛弟子就不承認(rèn),佛弟子說(shuō)“無(wú)我”,人無(wú)我、法無(wú)我。“樂(lè)”等十四德是“我”的屬性,十四德是依“我”而存在的,現(xiàn)在“我”不被承認(rèn),“樂(lè)”等十四德又哪兒有呢?皮之不存,毛將焉附?

　　沈劍英先生說(shuō),陳那論師舉的這個(gè)例子是數(shù)論師對(duì)佛教徒立的,但不象是數(shù)論師立的,因?yàn)閿?shù)論派的教義是二十五諦,不錯(cuò),二十五諦里邊兒有個(gè)神我,但是,二十五諦里沒(méi)有“樂(lè)”,因支“于一切處生樂(lè)等故”,就不好辦了。不管這個(gè)例子到底是勝論師立的還是數(shù)論師立的,反正“我”是佛教徒不承認(rèn)的。

　　如是所說(shuō)一切品類(lèi)所有言詞,皆非能立。

　　“品類(lèi)”就是指前邊兒說(shuō)的四不成,說(shuō)前邊兒的四不成都不是正因。本來(lái)外道的只有二不成,就是兩俱不成和隨一不成,陳那論師把它弄成了四不成,就是加上了猶豫不成和所依不成,后來(lái)因明傳到中國(guó),窺基法師根據(jù)全分、一分,自、他,定、疑等幾個(gè)方面又弄出來(lái)了不少,××你們?cè)诰湃A山時(shí)聽(tīng)我說(shuō)過(guò)《因明入正理論》,記不記得有幾種了,二十七種,那就二十七種吧,我是記不清了,有幾種算幾種。這幺多種都是有過(guò)失的,算同類(lèi)。“所有言詞”就是只要是屬于不成這一類(lèi)的論式,“皆非能立”,都不是正確的論式。