《因明正理門論》講記之六

  《因明正理門論》講記之六

  若不爾者,依煙立火、依火立觸,應(yīng)成宗義一分為因。

  “若不爾者”,要是不這么來(lái),“依煙立火、依火立觸”,你非要立“煙有火,是煙故”,“火有熱觸,是火故”,你非要癟物誰(shuí)給你咋著,那你就癟物吧,你這樣癟物的話,“應(yīng)成宗義一分為因”,什么意思?比如說(shuō)我們常說(shuō)的例子“聲無(wú)常,所作性故”,在這個(gè)式子中,因支我們可以這么改,“聲是所作性”,則就是說(shuō),因?yàn)槁暿撬餍?所以我說(shuō)聲無(wú)常。你這“煙有火,是煙故”怎么辦?因支就是“煙是煙故”,就成了因?yàn)闊熓菬?所以煙有火,這通嗎?這個(gè)就叫宗義一分為因!宗由宗前陳和宗后陳組成,在“煙有火,是煙故”這個(gè)式子中,是把宗前陳煙作了因支,宗前陳是宗支的一部分,就是“宗義一分”!盎鹩袩嵊|,是火故”給這是一樣的。宗是所立,因是能立,宗由二部分組成,所以,根本就不能以所立的一部分來(lái)作能立。

  又于此中非欲成立火觸有性,共知有故。

  “又”,再者!胺恰,不必要。“性”,本性,這里指本來(lái)就有的,本來(lái)就有的什么?對(duì)于“煙有火”來(lái)說(shuō),就是有煙一定有火,對(duì)于“火有熱觸”來(lái)說(shuō),就是火一定熱!肮仓泄省,都知道有煙一定有火,火一定熱。

  這句話就是說(shuō),我們因明可不是要來(lái)論證有煙一定有火,火一定熱之類的,這是人所共知的,你要立這,就是“相符極成”,完全是廢話,用因明來(lái)證明有煙一定有火,就是高射炮打蚊子。

  又于此中觀所成故,立法、有法。

  “又于此中”,在用因明立論式時(shí),“觀”,就是看看、了解,“所成”,對(duì)方的主張、觀點(diǎn)兒,然后,才立“法、有法”,“法、有法”是宗后陳、宗前陳,指宗,又指代論式。這一句是說(shuō),在立論式時(shí),你要有針對(duì)性,要對(duì)對(duì)方的理論有充分的了解,確確實(shí)實(shí)知道了對(duì)方的觀點(diǎn)兒之后再立論式,這樣才能有的放矢, “知己知彼”,才能“百戰(zhàn)不殆”。就是說(shuō)對(duì)方的觀點(diǎn)兒是“聲!,我才立“聲無(wú)!,要是說(shuō)對(duì)方的觀點(diǎn)兒是“聲無(wú)常”,這給我的觀點(diǎn)兒是一致的,我就不需要再立“聲無(wú)!绷;仡^說(shuō)“煙有火”、“火有熱觸”,對(duì)方也承認(rèn)有煙一定有火,火一定是熱的,你有必要立論式嗎?這根本就沒(méi)必要。

  非德、有德。故無(wú)有過(guò)。

  這是說(shuō)勝論派的德、有德。勝論派的主張是六句義,實(shí)、德、業(yè)、同、異、和合,“實(shí)”是指諸法的實(shí)體,“德”是指諸法的屬性,“業(yè)”是諸法的業(yè)用。陳那論師《因明正理門論》原文中的這個(gè)“德”就是指勝論師的德句義,“有德”就是勝論六句義的實(shí)句義,因?yàn)橹挥袑?shí)體才有屬性,因?yàn)橹灰菍?shí)體,肯定有屬性,實(shí)體都有屬性,所以,“有德”就是六句義的“實(shí)”。說(shuō)勝論派立德、有德,這是勝論哲學(xué)的基本范疇,它不需要先看對(duì)方的觀點(diǎn)然后才立,所以,勝論師立德句義沒(méi)有過(guò)失。《因明正理門論》原文中的“非”是不同。這句話要給上一句“又于此中觀所成故,立法有法”放在一起才好。就是說(shuō),在立論的時(shí)候,要先了解對(duì)方的觀點(diǎn)兒,然后才立相應(yīng)的論式,這給勝論師立德句義不一樣,因?yàn)閯僬搸熈⒌戮淞x不需要看對(duì)方的主張。

  下邊兒陳那論師對(duì)前邊兒說(shuō)的來(lái)了一個(gè)頌子總結(jié)。

  重說(shuō)頌言:

  有法非成于有法及法此非成有法

  但由法故成其法? 如是成立于有法

  這個(gè)頌子要讀成“有法非成于有法及法,此非成有法,但由法故成其法,如是成立于有法”!坝蟹ǚ浅捎谟蟹胺ā本褪钦f(shuō),憑宗支的一部分(指頌子中的前一個(gè)“有法”),是不能成立“有法”(指頌子中的后一個(gè)“有法”)和“法”的,比如“煙有火,是煙故”這個(gè)式子,就是以宗支的一部分--有法、煙來(lái)成立宗體,這一句的“有法及法”,把有法和法合起來(lái)就組成整個(gè)宗支。第二句“此非成有法”是說(shuō),因法不能直接成立有法,比如說(shuō)“最勝為有,現(xiàn)見別物有總類故”這個(gè)式子,憑因法“二十三諦”是難以證明有法“自性”的。最后兩句“但由法故成其法,如是成立于有法”,這是說(shuō),憑共許的因法才能成立不共許的宗法,就是說(shuō)憑共許的因法可以成立不共許的“法”為“有法”所有,也就是說(shuō),共許的因法證明了宗后陳是宗前陳的屬性。法為有法所有就是說(shuō)宗后陳是宗前陳的屬性,就是說(shuō)二者不相離。有法和因法的關(guān)系是什么呢?有法是所依,因法是能依,所依的有法為能依的因法所有,所以,因法在成立法為有法所有時(shí),也就一并的成立了有法,而不是直接以因法成立有法。

  這一個(gè)頌子就是說(shuō),不能夠以宗上有法(如“煙”)為因來(lái)成立宗之法(如“火”),也不能以因法(如“二十三諦”)來(lái)直接成立宗有法(如“自性”),我們只能以共許的因法來(lái)成立不共許的宗法,證明宗法、宗后陳與有法、宗前陳的不相離性,這樣也就間接地證明了宗有法。

  這個(gè)《因明正理門論》讀起來(lái)確實(shí)是費(fèi)勁得很。

  下邊兒還是問(wèn)答。別人對(duì)于陳那論師的因明還有些不明白的地方,就提了些問(wèn)題,咱往下讀。

  若有成立“聲非是常,業(yè)等應(yīng)常故!薄俺(yīng)可得故!比缡窃坪蚊麨樽诜。

  陳那論師的這一句話很讓人費(fèi)解。以前,勝論師和聲論師關(guān)于聲的常、無(wú)常有過(guò)爭(zhēng)論。聲論師說(shuō)聲是常,勝論師說(shuō)聲無(wú)常,在神泰法師的《述記》中有說(shuō)明,“勝論師對(duì)聲論者立宗云,聲非即常。立因云,業(yè)等應(yīng)常故。謂第三業(yè)句行來(lái)俯仰,等者等取第二德句中者示(《大正藏》注說(shuō),‘者示\’在校對(duì)本甲上是‘苦樂(lè)\’)法也。此業(yè)等應(yīng)常之因,白(自)是第三業(yè)句應(yīng)常,不世(是)第二德句聲上,此即非宗義之法。何得言宗家法故名宗法?又立因云,常應(yīng)可得故,謂此聲應(yīng)一切時(shí),常應(yīng)可得聞,如是常應(yīng)可得義。于其聲上,無(wú)此因義。此自他俱不許,聲一切時(shí)中常為耳識(shí)可得,自是別明常應(yīng)別得,非關(guān)聲事?傻醚宰诩曳,復(fù)名宗法耶”。就是說(shuō),聲論師立“聲常”,于是,勝論師就立“聲無(wú)!眮(lái)破。勝論師所立論式的因支是“業(yè)等應(yīng)常故”,“業(yè)”就是勝論六句義中的“業(yè)”句,是指事物的業(yè)用,或者說(shuō)是行動(dòng),或者說(shuō)是運(yùn)動(dòng)形式等。玄奘法師譯的《勝宗十句義論》中說(shuō)“業(yè)句義云何?謂五種業(yè)名業(yè)句義。何者為五?一取業(yè)、二舍業(yè)、三屈業(yè)、四申業(yè)、五行業(yè)!毕逻厓哼各有解釋!靶衼(lái)俯仰”,我懷疑是“往來(lái)俯仰”,就是說(shuō)不是常恒不變的,就是說(shuō)沒(méi)有任何東西是不變的,一直在變化!皹I(yè)等應(yīng)!笔钦f(shuō)變化是一直在進(jìn)行著的。勝論師的這個(gè)論式,“聲無(wú)常,業(yè)等應(yīng)!本褪钦f(shuō),因?yàn)槿魏螙|西都是一直在變化著的,所以聲也應(yīng)該是無(wú)常變化的。有人一下子不明白,說(shuō),“業(yè)等應(yīng)!辈⒉皇亲诹x之法呀,為什么把它作為了因支呢?勝論師就又立一個(gè)因,說(shuō)“常應(yīng)可得故”,就是說(shuō)恒常的東西就應(yīng)該是可以把握的,若說(shuō)聲是常的,則聲就該隨時(shí)可聽見,但是事實(shí)呢?顯然不是這樣,不管是勝論師還是聲論師都不承認(rèn)聲是隨時(shí)可聽到的,于是人家問(wèn):“常應(yīng)可得”怎么能成為宗法呢?宗法這里是因。就是說(shuō),“業(yè)等應(yīng)!焙汀俺(yīng)可得”作為因支是不是合適呢?

  此說(shuō)彼過(guò),由宗、因門,以有所立,說(shuō)應(yīng)言故。以先立“常,無(wú)形礙故”,后但立宗,斥彼因過(guò)。

  這是陳那論師的解答!按苏f(shuō)彼過(guò)”,此指勝論師,彼指聲論師,因?yàn)橄仁锹曊搸熣f(shuō)“聲!,勝論師就立“聲無(wú)!眮(lái)破,咱們現(xiàn)在是分析勝論師所立的式子的。“由宗、因門”,“由”,從;“門”,門徑、下手處。我們知道,駁斥對(duì)手,可以直接駁斥對(duì)手的觀點(diǎn)兒,也可以駁斥對(duì)手的理由,從宗入手就是直接駁斥對(duì)方的論題,從因入手就是駁斥對(duì)方的論據(jù)。

  “以有所立,說(shuō)應(yīng)言故”,因?yàn)榱⒄撜呦攘⒘苏擃},所以論對(duì)者就根據(jù)立論者的所立作進(jìn)一步的推論,這進(jìn)一步的推論用的是雙方都認(rèn)可的推論方法,過(guò)程、步驟雙方都認(rèn)為說(shuō)得通,但是進(jìn)一步推論推出的結(jié)果確是雙方都認(rèn)為是荒謬的。

  這句“以有所立,說(shuō)應(yīng)言故”就是說(shuō),因?yàn)閷?duì)手先立了一個(gè)觀點(diǎn)兒,于是我就說(shuō),根據(jù)對(duì)手所立的這個(gè)觀點(diǎn)兒,就應(yīng)該出現(xiàn)怎么樣的一個(gè)結(jié)果,這個(gè)結(jié)果確是雙方都承認(rèn)是荒謬絕倫的。這其實(shí)就是歸謬反駁。

  “以先立‘常,無(wú)形礙故’,后但立宗,斥彼因過(guò)。”這是說(shuō)啥哩?說(shuō),因?yàn)槁曊搸熛攘⒘藗(gè)論式,“聲常,無(wú)形礙故”,這個(gè)式子的喻是“猶如虛空”。咱看勝論師從因上來(lái)破怎么破。勝論師說(shuō),假如說(shuō)你聲論師的因支“無(wú)形礙”是成立的,那么,“業(yè)”也是無(wú)形礙的,“業(yè)”是事物的業(yè)用、運(yùn)動(dòng)的形式,“業(yè)”也是無(wú)形礙的,是不是也應(yīng)該是“!?難道你聲論師承認(rèn)“業(yè)常”?顯然,你聲論師是不承認(rèn)的,所以,“無(wú)形礙故”這個(gè)因是不行的。勝論師的這個(gè)反駁就是通過(guò)駁論據(jù)來(lái)反駁聲論師。就是前邊兒提問(wèn)時(shí)說(shuō)的“聲非是常,業(yè)等應(yīng)常故。”剛才外人說(shuō),“業(yè)等應(yīng)!边@個(gè)因根本就不是宗義之法,就是說(shuō)它根本與宗有法“聲”沒(méi)有關(guān)系,外人說(shuō)你勝論師拿一個(gè)了不相干的東西作因支怎么能行?通過(guò)這么一分析,就明白了。

  再看勝論師從宗上來(lái)破是怎么個(gè)破法。聲論師說(shuō)“聲!,于是勝論師就說(shuō),既然聲常,那么就應(yīng)該隨時(shí)可以聽見聲音,事實(shí)上顯然不是這樣,看起來(lái)你聲論師的聲常是不對(duì)的。這就是前邊兒提問(wèn)時(shí)說(shuō)的“常應(yīng)可得故”的說(shuō)明,外人說(shuō),“常應(yīng)可得”這個(gè)因不是宗義之法,怎么能做因支?現(xiàn)在看起來(lái)用它把問(wèn)題也解答得挺好。

  若如是立,“聲是無(wú)常,所作非常故,常非所作故”。此復(fù)云何?

  外人真是學(xué)而不厭,陳那論師也真是誨人不倦,為了這一個(gè)因支的問(wèn)題,外人反反復(fù)復(fù)提問(wèn),陳那論師一次次地解答。

  這是外人在陳那論師解答了前邊兒的問(wèn)題后,換了個(gè)角度又提了個(gè)疑問(wèn),說(shuō),假如說(shuō),勝論師立這樣一個(gè)論式:“聲是無(wú)常,所作非常故,常非所作故”,這個(gè)論式有沒(méi)有問(wèn)題?

  是喻方便,同法、異法,如其次第宣說(shuō):其因宗定隨逐,及宗無(wú)處定無(wú)因故。以于此中由合顯示所作性因,如是此聲定是所作,非非所作,此所作性定是宗法。

  這是陳那論師的回答。陳那論師說(shuō),你說(shuō)的這個(gè)“聲是無(wú)常,所作非常故,常非所作故”其實(shí)不是一個(gè)完整的式子,你把“所作非常故,常非所作故”當(dāng)作因支是不合適的,憑“所作非常故,常非所作故”的能耐,只能作喻。就象陳永貴一樣,當(dāng)個(gè)大隊(duì)支書是個(gè)好大隊(duì)支書,但偏讓他去當(dāng)副總理,就勉為其難了。這個(gè)“所作非常故,常非所作故”也是,當(dāng)喻是個(gè)絕妙的好喻,陳那論師說(shuō),“是喻方便”,嘉祥大師在《嘉祥法華義疏》中給方便下過(guò)一個(gè)定義,好極了,“理正曰方,言巧稱便,即是其義深遠(yuǎn),其語(yǔ)巧妙,義文合舉,故云方便。”方便給胡說(shuō)八道不一樣,我們現(xiàn)在差不多時(shí)候那盡是胡說(shuō)八道,但我們都自稱方便。比如說(shuō),某法師在講演時(shí)說(shuō),你要問(wèn)我可不可以喝酒,我就說(shuō)可以?為什么呢?我要是說(shuō)不可以喝酒,你就不來(lái)了。這樣的演講,我只能說(shuō)是一個(gè)半吊子法師在對(duì)著一群亂七八糟的居士胡說(shuō)八道,這不叫方便,這樣的方便只能“出下流”。有人會(huì)說(shuō),當(dāng)年玄奘法師為度窺基法師可是答應(yīng)他帶三車的,但這個(gè)說(shuō)法在窺基法師的傳記中說(shuō)得很清楚,“乃厚誣也”,沒(méi)影兒的事兒!“所作非常故,常非所作故”,當(dāng)喻是個(gè)絕妙的好喻,但你非把它當(dāng)因支使就力不從心了。

  “同法、異法”就是同法喻、異法喻!叭缙浯蔚谛f(shuō):其因宗定隨逐,及宗無(wú)處定無(wú)因故!闭f(shuō),同法喻、異法喻的組成是有一定的格式的,有一定的次第的,“其因、宗定隨逐”是同喻的構(gòu)造,同喻是先說(shuō)因法,宗上之法一定要放在因法的后邊兒來(lái)說(shuō);“宗無(wú)處定無(wú)因”是異喻的構(gòu)造方法,異喻是先說(shuō)沒(méi)有宗上之法,然后說(shuō)因法一定沒(méi)有。注意,這說(shuō)的是同喻體、異喻體。比如說(shuō),在“聲無(wú)常,所作性故”這個(gè)式子中,同喻應(yīng)該是:若是所作,見彼無(wú)常;異喻應(yīng)該是:若是其常,見非所作。次序一定不能亂,就是宗咯巴大師說(shuō)的,“一失次第,即成魔業(yè)”,次序一亂,佛道也要變成魔道。這樣看來(lái),外人提問(wèn)時(shí)說(shuō)的論式中,“所作非!笔峭ㄓ,而“常非所作”就是異法喻。

  “以于此中由合顯示所作性因”,“以于此中”,因?yàn)樵谶@喻支當(dāng)中,“合”是合作法,合作法要求先說(shuō)因同后說(shuō)宗同。說(shuō),在這喻支中,由同喻的合作法可以顯示所作性因!叭缡谴寺暥ㄊ撬,非非所作,此所作性定是宗法!薄叭缡恰,這樣就可以顯示,“此聲定是所作”,通過(guò)同喻的合作法就可以顯示出聲一定是所作的,“非非所作”,不是不是所作,雙重否定就是肯定,還是說(shuō)聲是所作的!按怂餍远ㄊ亲诜ā,所作性就可以用來(lái)作因。還是說(shuō)外人舉的論式“聲是無(wú)常,所作非常故,常非所作故”中,“所作非常”只能是喻而不能夠作因,作因的應(yīng)該是“所作性”,所以,正確的論式應(yīng)該是,“聲是無(wú)常,所作性故!焙筮厓旱摹俺7撬鳌甭赃^(guò)去了。

  重說(shuō)頌言

  說(shuō)因宗所隨? 宗無(wú)因不有

  依第五顯喻? 由合故知因

  到這兒,陳那論師又說(shuō)了一個(gè)頌子。也可以說(shuō)陳那論師是說(shuō),說(shuō)了半天挺累的,用頌子插一下調(diào)節(jié)調(diào)節(jié),輕松輕松。

  “說(shuō)因宗所隨”是說(shuō)同喻的,同喻體要先說(shuō)因同后說(shuō)宗同,這是合作法,這也點(diǎn)出了因與宗之間的不相離的關(guān)系。

  “宗無(wú)因不有”是說(shuō)異喻的,異喻體是離作法,要先說(shuō)宗再說(shuō)因。

  “依第五顯喻”,這一句我也搞不清楚,等我有機(jī)會(huì)請(qǐng)教好方家了以后再說(shuō),我曾經(jīng)請(qǐng)教過(guò)幾個(gè)人了,一直沒(méi)有得到解決。我估計(jì)是古因明五支作法,但不知確不確。韓廷杰老師說(shuō)可能是梵文語(yǔ)法的事兒,可他也不敢確定,鄭偉宏先生和沈劍英先生都是把神泰法師述記的原文給抄上而沒(méi)有解說(shuō)。神泰法師的《述記》上是這么說(shuō)的,他說(shuō),“依第五顯喻者,喻是初轉(zhuǎn),聲前云‘所作非常故,常非所作故者’,其‘故\’字結(jié)喻因法,是第五轉(zhuǎn)因聲,依此第五轉(zhuǎn)因聲,說(shuō)同喻異喻,故云顯喻。”在《理門論證文》中說(shuō),“‘第五顯喻\’,《集量》作有第五轉(zhuǎn)聲之喻,此處應(yīng)謂第五聲所顯也!蔽疫是不懂,所以,這一句就先放放。

  “由合故知因”,“合”是順合、合作法,也兼離作法了,說(shuō)因?yàn)橛泻献鞣ā㈦x作法這個(gè)規(guī)律,只要有喻,我們就可以推知因法了,只要有因,就可以得知喻,怎么知道的?從合作法、離作法推得的,只要有因,你先說(shuō)一下因同接著說(shuō)一下宗同就是同喻,你先說(shuō)一下無(wú)宗再說(shuō)一下因無(wú),就是異喻;反過(guò)來(lái),只要有喻,也可以推出因,這也是合作法、離作法的功勞。神泰的《述記》中又用古因明的五支作法來(lái)說(shuō)了一下,“又解,若依五分,‘是無(wú)常(宗),所作性故(因),法所作者,皆是無(wú)常,猶如瓶等(喻),聲既是所作(合喻同法),是故無(wú)常(結(jié))’今言由合故知因者,由第四分合喻,故知聲所作性因!边@是很明白的話。

  說(shuō),一個(gè)正確的因,它能夠起到證成宗的功能,是靠的什么?靠的是:1、它滿足遍是宗法性,是宗法。2、它與同品的關(guān)系,這一關(guān)系滿足同品定有性,是靠同喻來(lái)體現(xiàn)。3、它與異法的關(guān)系,這一關(guān)系滿足異品遍無(wú)性,是靠異喻來(lái)體現(xiàn)。

  由此已釋反破方便,以所作性于無(wú)常見故,于常不見故,如是成立“聲非是常,應(yīng)非作故”。是故順成、反破方便,非別解因,如破數(shù)論,我已廣辯,故應(yīng)且止廣諍傍論。

  陳那論師說(shuō),前邊兒已經(jīng)解說(shuō)了,一個(gè)式子必須得有同喻和異喻才行,同時(shí)也說(shuō)了數(shù)論師只列異喻而不列同喻,這樣是不行的,你的結(jié)論不能夠成立。

  我在說(shuō)商羯羅主菩薩的《因明入正理論》時(shí)說(shuō)過(guò),你們沒(méi)聽,我就稍說(shuō)幾句。一個(gè)式子,若只有異喻沒(méi)有同喻是不行的,也就是說(shuō),它只滿足第三相異品遍無(wú)性而不滿足第二相同品定有性是不行的。為什么有這想法呢?因?yàn)橛腥颂岢稣f(shuō),只要滿足第三相異品遍無(wú)性,異品一遍無(wú)的話,就完全可以顯示因“所作性”與宗后陳“無(wú)常”的不相離性,怎么回事兒呢?因?yàn)閺漠愑黧w(凡常的皆非所作)我們完全能夠推出同喻體(凡具所作性者皆無(wú)常),所以第二相同品定有性就是多余的。

  因?yàn)橛腥颂岢鲞@么個(gè)說(shuō)法,所以就得說(shuō)明一下,只有異喻絕對(duì)不行,為什么呢?為什么?因?yàn)椤胺簿咚餍哉呓詿o(wú)!笨赡苁窃瓌t命題,也可能是存在命題,假如說(shuō)它只是原則命題,就糟糕了,原則命題是抽象,存在命題是具體,抽象的存在不存在是難說(shuō)的,但具體的就存在了。因?yàn)榫唧w的是存在的,抽象的不見得存在,所以,只是原則命題不行,一定得是存在命題。第二相同品定有性所起的作用就保證命題是存在性命題。所以,第二相同品定有性一定少不得,也就是說(shuō),只有異喻沒(méi)有同喻絕對(duì)不行。數(shù)論師所立的例子在《述記》中有敘述。數(shù)論師立了這樣的式子,“內(nèi)身有我,以能自動(dòng)搖及有心識(shí)故諸不能搖動(dòng)無(wú)心識(shí)者,必定無(wú)我,猶如樹木”,說(shuō)這個(gè)式子是不行的。陳那論師原文中“反破方便”的“反破”就是異喻,“方便”是簡(jiǎn)煉的意思,說(shuō)你只想簡(jiǎn)潔而光說(shuō)異喻省略了必要的東西--同喻,這就不應(yīng)該了。

  “以所作性于無(wú)常見故,于常不見故”。這一句是舉出了同喻、異喻的實(shí)例,說(shuō)一個(gè)正確的論式應(yīng)該有同、異二喻,那么我們就舉一個(gè)例子。先看同喻的例子,“以所作性于無(wú)常見”,按咱們平時(shí)的說(shuō)法就是,“若是所作見彼無(wú)常”,這是同喻的例子。異喻的例子是“于常不見故”,完整地說(shuō)就是“若是其常見非所作”,或者說(shuō)是,“凡常皆非所作!

  “如是成立‘聲非是常,應(yīng)非作故’,是故順成,反破方便,非別解因”。這是拿數(shù)論師的論式作例子,說(shuō)數(shù)論師有這么一個(gè)式子,“聲非是常,應(yīng)非作故”,這個(gè)喻“應(yīng)非作故”完整說(shuō)是“若是常者應(yīng)非所作”,數(shù)論師的這個(gè)式子就是為了簡(jiǎn)煉而沒(méi)用同喻只用異喻!笆枪薯槼、反破方便,非別解因”,“順成”是同喻,“反破”是異喻,這一句就是說(shuō),一個(gè)完整的喻支,應(yīng)該是同喻順成與異喻反破相結(jié)合,而不能象數(shù)論師那樣只憑異喻反破就想起到助因成宗的作用。陳那論師原文中的“別解”就是只用一部分而不是全部,全部就是同喻、異喻都有,“別”是相對(duì)于“全”、“一”而言的,是全體的一部分,就是指數(shù)論師的式子沒(méi)有同喻,只有異喻這回事兒!皠e解”的“解”是說(shuō)明白、通達(dá),“全”了才能說(shuō)明白,“別”了能不能說(shuō)明白呢?不行的!妒鲇洝分姓f(shuō),“非如數(shù)論,唯以異喻反破方便為別生決定解因也”,就是說(shuō),千萬(wàn)不要象數(shù)論師那樣,為了簡(jiǎn)潔就只拿異喻反破就想讓別人對(duì)你的因支生起決定解而同意你的觀點(diǎn)兒。

  “如破數(shù)論,我已廣辯,故應(yīng)且止廣諍傍論!边@是說(shuō),關(guān)于破數(shù)論,我已經(jīng)有專門的文章,在這里我就不再展開來(lái)說(shuō)了。

  往下就是同品、異品了,接著說(shuō)。

  如是宗法三種差別,謂“同品有、非有、及俱”,先除及字。

  “如是宗法”就是指上邊兒所說(shuō)的宗法,宗法還是指因!叭N差別”,說(shuō)因與似因的時(shí)候,有個(gè)頌子,“宗法與同品,謂有、非有、俱,于異品各三,有、非有、及二”,這里的“三種差別”就是說(shuō)宗法與同品的有、非有、俱三種關(guān)系!跋瘸白帧,說(shuō),在最開始的頌子中,沒(méi)有這個(gè)“及”字,現(xiàn)在給添上,若是不添上呢,有些人會(huì)誤解,認(rèn)為是只有兩種,有、非有,把有和非有當(dāng)成就是俱,現(xiàn)在加上“及”,就很明顯地知道有三種關(guān)系。為啥前邊兒不加呢?因?yàn)榍斑厓菏琼炞?頌子的字?jǐn)?shù)限制很死,加不上去。

  此中若品與所立法鄰近均等,說(shuō)名同品。以一切義皆名品故。若所立無(wú),說(shuō)名異品。

  這是同品、異品的定義。

  “此中若品”,“此中”指宗法,“品”是種類,品有體與義的不同,體與義就是事物和屬性,事物一定有其屬性,屬性一定附于事物!芭c所立法鄰近均等”,“所立法”就是宗后陳,“鄰近均等”就是意義相似,“鄰近”就是差不多,“均等”也是差不多,就是相似。比如說(shuō),瓶有無(wú)常的屬性,聲也有無(wú)常的屬性,瓶的無(wú)常與聲的無(wú)常就差不多,同品只要求這些事物在某些屬性上相似,而不是相同,若是相同的話事物就該混淆了。剛才咱說(shuō)瓶的無(wú)常與聲的無(wú)常,可它們的無(wú)常也不是相同的,瓶是成壞無(wú)常,而聲是生滅無(wú)常,成壞無(wú)常給生滅無(wú)常,雖然都是無(wú)常,但不是一樣的無(wú)常法。同品就是俱有和宗后陳意義相似的事物!耙砸磺辛x皆名品故”,這一句話很多人誤解,有人說(shuō),通過(guò)這一句話可以看出,陳那論師主張是同品是按義來(lái)分的。我當(dāng)時(shí)在說(shuō)《因明入正理論》時(shí)也舉過(guò)這句話,說(shuō)這就是以義來(lái)分的來(lái)理由。但實(shí)際上這說(shuō)法可靠嗎?不見得,在《因明入正理論》中也有同品的定義,說(shuō),“所立法均等義品說(shuō)名同品,如立無(wú)常,瓶等無(wú)常是名同品!边@是什么?恰恰是既有體又有義,因?yàn)轶w與義根本是不可分的,沒(méi)有事物,也就不存在屬性,要是說(shuō)沒(méi)有屬性,這個(gè)事物肯定也不存在。所以,我說(shuō)出來(lái)了義一定兼體,我要是說(shuō)出了體,那也一定兼義。神泰法師在《述記》中是以體、義二者來(lái)解說(shuō)的,窺基法師在《大疏》中有時(shí)用體說(shuō),有時(shí)用義說(shuō),顯得很不統(tǒng)一,有人就說(shuō)窺基法師的說(shuō)法有問(wèn)題,其實(shí)不是的,而是根本不需要我們專門來(lái)給它統(tǒng)一,因?yàn)楸緛?lái)人家就是統(tǒng)一的,你來(lái)給做統(tǒng)一是頭上安頭,為什么呢?你能夠找出一個(gè)沒(méi)有屬性的事物嗎?不能的!你能夠找出一個(gè)不附于事物的屬性嗎?根本不能的!你忙乎半天純是瞎忙。陳那論師這里說(shuō)“以一切義皆名品故”,這里的義是兼了體的。

  “若所立無(wú),說(shuō)名異品”,這是異品的定義。只要知道了同品的定義,反過(guò)來(lái)就是異品。就是沒(méi)有和宗后陳意義相似的事物。

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