善悟才是真智慧

　　書本是工具，文字是工具，沒有一個外物是能夠幫你增加智慧的，真正能幫你增加智慧的只有你的悟性，善悟才是真智慧。

　　上上根人一聽就領(lǐng)悟，立刻照做，無疑。中等根機還要等人勸，下等根機的人勸也不信，他說拿出證據(jù)來。

　　佛雖不在世，而作證人仍然不少，只要留意即能發(fā)現(xiàn)。弘一法師在為眾僧講佛時，提到開悟和智慧，還講到一個佛家歸西的故事：早年恢虛法師在香港講開示，由弟子們記錄，有一本叫《念佛論》，最后談了幾樁公案：第一，哈爾濱極樂寺傳戒時，有一位修無師，出家人，不識字，在俗作泥水匠。他發(fā)心來戒壇幫忙。有一天他向老和尚偵虛法師告假，說要走了。老和尚有修養(yǎng)，不怪他。當家?guī)煻ㄎ鞣◣煶敛蛔�氣，責備他說：你既發(fā)心來護持道場，沒幾天就要走，說得過去嗎？他說我是要到極樂世界去。大家一聽很驚訝，問他何時去，他說不超過十天，并請求老和尚為他準備一個房間同兩百斤柴。第二天他又來了，說今天就走。于是大家為他急于準備，并請同參道友來助念。有人請他說個臨終詩偈，他說：我是苦惱人，不識字，不會作詩作偈，但我有一句要緊的話，就是“能說不能行，不是真智慧”。說完不到一刻鐘就往生了。諦閑法師見到極為贊嘆。

　　悟性在瞬息之間，有時候求而不得，只有擁有一顆澄澈之心，才能真正善悟。一天，一個學僧到法堂請示禪師說：“大師！我常常打坐，時時念經(jīng)、早起早睡、心無雜念，我覺得在您的座下沒有一個人比我更用功，可是為什么我卻始終無法開悟呢？”

　　禪師聽后，轉(zhuǎn)身拿了一個葫蘆、一把粗鹽交給學僧：“你去將葫蘆裝滿水，再把鹽倒進去，使它立刻溶化，到時候你就會開悟了！”

　　學僧馬上按照禪師的指點照辦，可是過了不久，他再一次找到禪師：“大師，葫蘆口太小了，我沒法將鹽塊全部裝進去，即便是裝進去的也不化。我將筷子伸進去，卻又攪不動，所以我還是無法開悟。”

　　禪師拿起葫蘆倒掉了一些水，搖了幾下，鹽塊很快就溶化了。禪師語重心長地說：“一天到晚用功，不給自己留一點空閑，就如同裝滿水的葫蘆，搖不動也攪不得，怎么能化鹽，又如何開悟？”

　　學僧不服氣地說：“大師，弟子不明白，既然用功不開悟，難道不用功就可以開悟嗎？”

　　禪師緩緩地說：“修行如同彈琴，弦繃得太緊就會斷，弦太松了又彈不出聲音來，平常心才是悟道之本。”

　　學僧終于頓悟。

　　做事情的時候，不是一味執(zhí)著就能進步。留一點空間，給自己轉(zhuǎn)身；余一些時間，給自己思考，不急不緩、不緊不松，只有這樣，才能體悟事情的真實所在。