修無分別智干什么呢?

凈界法師:修無分別智干什么呢?

  這個地方等于是有人提問,說,因緣觀能夠產(chǎn)生增上的功德,但是這個真如觀,無分別智,完全不分別,修習(xí)無分別智對菩薩根本不能增上嘛!那么修無分別智干什么呢?有人提出這樣的質(zhì)疑。

  無著菩薩就回答說,無分別智妙用無窮。我們看。如末尼天樂,無思成自事,種種佛事成,常離思亦爾。講出兩個譬喻,說天上有兩種的寶物:

  第一個是摩尼寶珠。這個末尼就是如意的意思,你能夠向摩尼寶珠祈求,所求如意。

  第二個是天上的樂器。這個摩尼寶珠跟天上的樂器,“無思成自事”,它們都沒有明了性。摩尼寶珠本身不能分別;天上的樂器,沒有人彈奏,它本身也沒有分別,但是它們就能夠成辦自己的事業(yè)。摩尼寶珠能夠讓你所求如意,天上的樂器能夠演奏種種美妙的音樂。而它們兩個都是沒有分別,也能夠生起這么多的妙用。

  前面是比喻,這以下合法。“種種佛事成,常離思亦爾。”我們要知道一件事,三世諸佛能夠成就廣大的事業(yè),到十方世界,月印千江,百界作佛,同樣一個法身現(xiàn)出無量無邊的應(yīng)化身,那一定是要有無分別智才有辦法做到的,“常離思亦爾”。那是遠(yuǎn)離我們凡夫這樣的個體生命的執(zhí)取。

  所以《楞嚴(yán)經(jīng)》上說,我們現(xiàn)在的生命是怎么樣?凡夫的生命,我們追求一個波浪,但是卻放棄了整個大海。就是說我們太重視今生的生命,把今生的生命看得太重要了,把今生的得失看得太重要,產(chǎn)生種種的執(zhí)著。

  你太重視今生的生命,你就失掉了無量的生命。那么佛陀是怎么樣呢?佛陀放棄了個體生命,結(jié)果得到了無量生命。這個地方值得我們思惟。你現(xiàn)在有兩個選擇:

  第一個,你追求今生的安樂,個體生命看得很重要。但是,死亡的時候,你所有的希望全部破滅。這個個體生命,這個波浪,大海打到石頭的時候現(xiàn)出一個波浪,這個波浪也不會太久,掉到海里的時候它又消失掉了。你臨終的時候就非常的恐怖不安。

  第二個選擇,你放棄今生的個體生命,追求無量的大海的生命,就像佛陀一樣,“種種佛事成,常離思亦爾”。這樣子的話,你就要遠(yuǎn)離對今生的執(zhí)取。

  所以這個地方是說,一個修無分別智的人,才能夠真正產(chǎn)生廣大的佛事,心胸才能夠開闊。這個是說明佛陀的無功用的妙用。當(dāng)然,無功用主要是要無分別智——真如三昧的加持。

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