第十講

　　各位聽(tīng)眾!今天講到十善法中的:

　　第四、永斷妄語(yǔ)。

　　語(yǔ)、是語(yǔ)言,也就是各人從嘴里說(shuō)出來(lái)的話,當(dāng)然也包括了文字在內(nèi)。語(yǔ)言、文字、為人與人之間,彼此交換意思的工具。人與人之間互相的交涉,有如羅網(wǎng),極復(fù)雜而不可名狀。其間需要語(yǔ)言文字,表達(dá)意思,或解決問(wèn)題的地方太多了。假如心存不善,逃避責(zé)任,或作弄他人,或從中漁利。因此、在語(yǔ)言文字上,不見(jiàn)者言見(jiàn),見(jiàn)者言不見(jiàn);不聞?wù)哐月?聞?wù)哐圆宦�。總之、所說(shuō)出來(lái)的話,或?qū)懗鰜?lái)的文字,全屬虛構(gòu),毫無(wú)實(shí)事可言,是為妄語(yǔ)。孔夫子曾經(jīng)說(shuō)過(guò):‘始吾于人也,聽(tīng)其言而信其行;今吾于人也,察其言而觀其行’。這話的意思是說(shuō):我當(dāng)初很相信人家的話,人家說(shuō)什么,我都信以為真,可是上了不少的當(dāng),吃了不少的虧,但也增加了我很多經(jīng)驗(yàn)。所以我現(xiàn)在對(duì)一個(gè)人的說(shuō)話,我要察看他的虛實(shí),隨后還要看看他的行為,是否兌現(xiàn),我再不會(huì)輕易的相信人了�？追蜃佑辛诉@經(jīng)驗(yàn),所以他對(duì)他的學(xué)生,也有‘言顧行,行顧言’的戒條。言顧行、行顧言、就是說(shuō)的與做的,事實(shí)上要相符合,就是不妄語(yǔ)。

　　第五、永斷兩舌。

　　舌、就是我們的舌頭,說(shuō)話需要舌頭,沒(méi)有舌頭,就辨不出音聲的屈曲,而不成為語(yǔ)言。不成為語(yǔ)言,就不能表達(dá)意思。

　　兩舌、并不是說(shuō)一個(gè)人有兩個(gè)舌頭,乃是于一件事,作兩個(gè)說(shuō)法;對(duì)一個(gè)人,有兩種的批評(píng)。都如當(dāng)面說(shuō)這人是對(duì)的,背后說(shuō)這人是不對(duì)的�；蛘呦虼苏f(shuō)彼,向彼說(shuō)此,離間恩義,挑唆斗爭(zhēng),這都是叫兩舌。

　　第六、永斷惡口。

　　口、也是說(shuō)話的工具。惡口、就是從嘴里發(fā)出粗言惡語(yǔ),罵詈或毀謗他人,使對(duì)方的人、喪失顏面,或損失名譽(yù)。這都是由于他人的行動(dòng),不合自己的要求,于是發(fā)動(dòng)嗔怒。須知一念嗔心起,百萬(wàn)障門開(kāi),許許多多的惡事,都從一念嗔心中引生出來(lái),不但有違學(xué)佛者慈悲之心,亦傷失學(xué)佛者的人格。

　　第七、永斷綺語(yǔ)。

　　綺語(yǔ)者,綿繡綾羅、叫做綺。也就是有文采的裝飾,使不好看的東西,增加美觀使人生愛(ài)。綺語(yǔ)、就是運(yùn)用說(shuō)話的技巧,把話說(shuō)得好聽(tīng),所謂甜言蜜語(yǔ),使人愛(ài)聽(tīng)。都如妝飾浮言靡語(yǔ),以及艷曲情調(diào),力能增長(zhǎng)聽(tīng)者的愛(ài)欲,引生聽(tīng)者的悲感,因而心蕩神馳,失卻自主的能力,走入歧途�？追蜃釉�經(jīng)說(shuō)過(guò):‘巧言令色,鮮矣仁’!所以圣人所見(jiàn),沒(méi)有不同,足見(jiàn)綺語(yǔ)的為患之大。

　　這四種口過(guò)當(dāng)中,尤以大妄語(yǔ),是學(xué)佛者所更當(dāng)謹(jǐn)慎的。什么叫做大妄語(yǔ)呢?學(xué)佛的人,有了一知半解,從古人的言句中得了一兩句機(jī)鋒,為貪圖名聞利養(yǎng),自己以為已經(jīng)明心見(jiàn)性,甚至自以為證得什么果位,頁(yè)高我慢,妄自尊大,炫耀于人,是為大妄語(yǔ)。犯了大妄語(yǔ),是破根本大戒,應(yīng)當(dāng)墮無(wú)間地獄。其余、如果為了救濟(jì)他人的急難,或交際場(chǎng)中,避免他人的花費(fèi),方便權(quán)巧,所謂便宜行事,那是不犯什么過(guò)失的。

　　關(guān)于不妄語(yǔ)的部份,我來(lái)說(shuō)一只故事:過(guò)去、佛在世時(shí),有一位老比丘,在化飯的時(shí)候,遇到一家販賣珠寶的人家。珠寶店里老板(音板ㄅㄢˇ),這時(shí)候手上正拿著一顆珍珠,見(jiàn)到老比丘登門化飯,隨時(shí)將珍珠放在臺(tái)子上,走到廚房間去拿飯菜來(lái),準(zhǔn)備供養(yǎng)老比丘。真是意想不到的事,這時(shí)屋里有一只鵝,鵝伸長(zhǎng)了頭頸,把珠子誤作食物吞下去了。老板拿飯出來(lái),一眼看到臺(tái)子上的珍珠不見(jiàn)了,心中不免一驚!便問(wèn)老比丘說(shuō):師傅!臺(tái)子上的珍珠,你拿去沒(méi)有?老比丘說(shuō):我沒(méi)有拿。老板說(shuō):那末!我的珠子什么地方去了呢?老比丘不答。老板再三盤問(wèn),老比丘只是不答。老板光起火來(lái)了,拿起木棒來(lái),把老比丘打得頭破血流,老比丘還是不響。老比丘的血流到地上,鵝兒不知趣,把血當(dāng)水,低著頭舐老比丘的血。老板更生氣,一棒把鵝兒打死了。老比丘這才開(kāi)口說(shuō):施主!你別生氣,你的珠子被鵝兒吞下去了。老板不信任他的話,趕忙用刀剖開(kāi)鵝兒的肚皮,果然珠子在鵝兒肚皮內(nèi)。老板一見(jiàn),惶恐萬(wàn)分,伏地請(qǐng)罪,求師傅的懺悔。老比丘一笑,恕你的罪罷!老板問(wèn),師傅!你先前為什么不說(shuō)呢?老比丘說(shuō):我承認(rèn)是我拿的,我不但犯盜戒,而且犯妄語(yǔ)戒。我如果說(shuō)實(shí)話,那末!不啻我殺了鵝兒,又犯殺戒,你教我如何說(shuō)法,所以我寧可被你打死,我也沒(méi)法說(shuō)明,日后你自有明白的一天�，F(xiàn)在鵝兒已死,我不妨說(shuō)明。但因我的化飯,使你生氣,使鵝兒?jiǎn)拭?我心里仍是非常慚愧。老板對(duì)老比丘五體投地,很恭敬的說(shuō):佛陀的偉大!佛陀的偉大!向下講到:

　　第八、永斷貪欲。

　　貪、是貪求。欲、是五欲。五欲為財(cái)、色、名、食、睡,這五件事為每一個(gè)人之所貪求的。

　　財(cái)、為財(cái)產(chǎn)。色、為男色與女色。名、為名譽(yù)。食、為飲食。睡、為睡眠。這五件事,實(shí)在為人類生存的要素,也是人類繁殖的必要條件。但是必須有限度,也就是適可而止。多了就是禍害,貪求更是罪惡。拿財(cái)產(chǎn)的財(cái)來(lái)說(shuō)罷: 釋迦世尊在日,嘗與阿難同行。道路中有人遺棄了一大堆金銀,阿難指著金銀問(wèn)佛世尊說(shuō):這是什么?佛說(shuō):毒蛇、趕快讓開(kāi)。阿難與佛世尊急步向前,不敢再看他一眼。佛世尊的后面,卻跟著一位貧民,他看到地上的金銀,又聽(tīng)到佛世尊與阿難尊者的問(wèn)答,他心里在發(fā)笑,這兩個(gè)沙門,真是傻瓜,分明是金銀,他們偏說(shuō)是毒蛇,我偏不怕這毒蛇。于是脫下衣衫,將金銀包扎而去。一個(gè)貧人,頓然發(fā)了橫財(cái),這還得了。于是轟傳鄉(xiāng)里,更傳達(dá)到國(guó)王。國(guó)王將這位暴發(fā)戶傳到朝庭,叫他把全部金銀,捐充軍餉。暴發(fā)戶拿出一半,國(guó)王不承認(rèn),暴發(fā)戶又獻(xiàn)上一半,于是依舊是個(gè)窮錯(cuò)大。但國(guó)王仍不滿意,認(rèn)為他藏匿的金銀還很多,勒令他全部獻(xiàn)出。窮人實(shí)在窮,真的沒(méi)有了,可是無(wú)法填滿國(guó)王的欲壑(音或ㄏㄨㄛˋ),于是將窮人拘禁起來(lái)了,并且說(shuō):如果不全盤交出你的金銀,非嚴(yán)辦你抗命的罪刑不可。窮人一文沒(méi)用著,反而失去了自由,在監(jiān)獄里左思右想,才體悟到佛世尊的金石之言,金銀豈止是毒蛇,他的禍害尤甚于毒蛇。于是合掌至心念,南無(wú)佛陀!南無(wú)佛陀!事情傳到國(guó)王耳朵里,把他提出來(lái)一訊問(wèn),國(guó)王也深深的體會(huì)到佛陀的話不錯(cuò)。因而帶領(lǐng)窮人,一同去參見(jiàn)佛陀。佛陀為他們開(kāi)示五欲的禍害,兩個(gè)人同時(shí)都得了道果。今天講到這里為止。