不主張?jiān)诜鹌兴_誕期放生！

　　放生光一向不主張于佛菩薩誕期,及各朔望好日期放生。此事已成鐵案。捕生者特為放生者多捕,則買(mǎi)而放者,亦多有因放而捕來(lái)耳。然人情多好名,此各日放生則有名。又人情多以因循了事,若不于此各日放,則便不肯特為買(mǎi)放矣。光雖為人如此說(shuō),究亦只成空談。生亦不可亂放。放之于江、則無(wú)不可。放之于池、凡害魚(yú)之魚(yú)、亦放其中、是放賊于人民之聚處、則群魚(yú)皆為彼之食料。然欲一一如法、實(shí)難做到。是宜極力提倡戒殺吃素、以為根本解決之法�；�于放生、略為舉行、以期人各體會(huì)放之之意而已。若盡量放、而設(shè)法未能合法、則亦只功過(guò)不相掩耳。放生之舉、事雖為生、意實(shí)為人。人若止殺、則固用不著此種作為。然人食肉之心愈盛、不設(shè)此舉、久而久之、將舉菲洲之野蠻行為、遍行于世。可不預(yù)為設(shè)法、令彼嗜殺嗜肉之人、同生反躬自省之誡乎。放生者,但以不忍殺生為念、不能計(jì)及彼之食生物與否。魚(yú)多食小魚(yú)、及小水蟲(chóng)。若如所謂、則放一大魚(yú)必日殺無(wú)數(shù)小魚(yú),水蟲(chóng)。則放一以殺多、是放之功少過(guò)多也。然穿上蛇獺、究無(wú)幾何。即不能盡生物皆買(mǎi)放、則似宜從緩、庶免閑議。放生以至誠(chéng)為彼念佛持咒為本。所有儀式、亦不過(guò)表示法相而已。如有其人。固宜按儀式行、否則但竭誠(chéng)念佛即已。又凡生欲放、若夏日當(dāng)宜速行。倘泥于等齊按儀式作法、或至久經(jīng)時(shí)刻、有礙生命。居士放生宜從省略。若真誠(chéng)無(wú)偽僭之心、即按儀式行、亦非絕不可行。若妄效僧儀、則成我慢矣。法固圓融、當(dāng)善用心。

　　放生一事,原為感發(fā)同人戒殺護(hù)生之心,實(shí)行自己惻隱不忍之念而已。世人多矣,心行各異,縱不能全皆感動(dòng),即感動(dòng)一人,彼一人一生,即少殺若干生命,況不止一人乎。至謂小魚(yú)被大魚(yú)所食,即放之長(zhǎng)江,亦難免不遭網(wǎng)罟。此種計(jì)慮,似乎有理,實(shí)則為阻人善念,助人殺業(yè)。其人幸得為人,或不至身受殺戮,故作此無(wú)理之理,以顯己之智,能折伏放生者。使彼為魚(yú),及諸生命,當(dāng)受殺時(shí),斷斷不肯起此種想念。唯冀有人救己之命,別無(wú)他種救亦恐或后來(lái)又被別物所食,別人所得,唯愿甘心受戮,免致后復(fù)遭殃等想。果能當(dāng)此時(shí),作此想念,尚不足為訓(xùn)。況萬(wàn)萬(wàn)不能,則日月當(dāng)東行,天地當(dāng)易位矣,言可妄發(fā)乎。大魚(yú)食小魚(yú),固有此事。放之又遭捕,亦不能無(wú)有。若謂小魚(yú)被大魚(yú)食盡無(wú)余,則無(wú)此事理。放者盡被人復(fù)捕去,亦無(wú)此事理。何得如是過(guò)慮。譬如救濟(jì)難民,或與一衣,或與一食,亦可不至即死。在彼則當(dāng)曰,此一衣一食,何能令彼終身溫飽,與之有何利益。不如令彼凍餓而死,便可不至長(zhǎng)受凍餓矣。又如強(qiáng)盜劫人,有力者為之捍御。彼將曰,汝若能捍御彼一生,則為甚善。唯捍御一時(shí),究有何益。反不當(dāng)此時(shí)作此想念,而于無(wú)關(guān)痛癢時(shí),作此阻人善念,啟人殺機(jī)之語(yǔ)。其人來(lái)生,若不自受其報(bào)如任彼搶劫一空,后來(lái)不至再被搶劫之為愈也。父母之于子,常常撫育,而慈母不能撫身后之子。彼將謂,既不能撫育,不如殺之之為愈乎。君子修德,不以善小而不為,不以惡小而為之。彼必期于萬(wàn)無(wú)一失,方肯行放生,則令世人盡壽皆不行戒殺放生之事矣。其人將來(lái)必膺萬(wàn)無(wú)一人能救己于死也,哀哉,痛哉。(續(xù)編卷上復(fù)愚僧居士書(shū))

　　--------------------------------------------------------------