和平與慈悲

  和平與慈悲

  佛教流行,其隱顯盛衰之跡,必視國體為轉(zhuǎn)移。國體專制,而與教旨相乖;國體和平,而與教旨相合。和平之義,即佛教平等慈悲之道,人民既趨向于和平,則教藉政而益顯;然人民未臻和平程度,則政必藉教以相成。何以故?欲期世界和平,宜培社會(huì)道德,欲培社會(huì)道德,應(yīng)尚佛教慈悲,不存人我情見,生佛等觀,冤親一相,乃是和平之根本。儒云:‘本立而道生。’假使國民之心理,未有慈悲之觀念,人我熾然,競爭紛起,不獨(dú)無以致和平:抑亦無以杜殺伐。欲殺機(jī)止息,競爭潛銷,必以慈悲化民,方可臻無為之郅治?鬃佑醒裕‘吾聞西方有大圣人,不治而不亂,不言而自信,不化而自行,蕩蕩乎,民無能名焉。’斯即慈悲之化,深入人心,故使無為之治,遂見于世。而我中華民國,果能崇尚佛教,慈悲之道,廣宣流布,使民日熏日習(xí),自可日趨于道德。故曰:‘政必藉教以相成。’是知愛教,即所以愛國也。

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