中阿含經(jīng) 第四十四卷

　　中阿含經(jīng) 第四十四卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　�。ㄒ黄摺穑└�本分別品鸚鵡經(jīng)第九(第四分別誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游舍衛(wèi)國(guó)。在勝林給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊過(guò)夜平旦著衣持缽。入舍衛(wèi)乞食。于乞食時(shí)往詣鸚鵡摩納都提子家。是時(shí)。鸚鵡摩納都提子少有所為。出行不在。彼時(shí)。鸚鵡摩納都提子家有白狗。在大床上金槃中食。于是。白狗遙見(jiàn)佛來(lái)。見(jiàn)已便吠。世尊語(yǔ)白狗。汝不應(yīng)爾。謂汝從呧至吠

　　白狗聞已。極大嗔恚。從床來(lái)下。至木聚邊憂戚愁臥

　　鸚鵡摩納都提子于后還家。見(jiàn)己白狗極大嗔恚。從床來(lái)下。至木聚邊憂戚愁臥。問(wèn)家人曰。誰(shuí)觸嬈我狗。令極大嗔恚。從床來(lái)下。至木聚邊憂戚愁臥

　　家人答曰。我等都無(wú)觸嬈白狗。令大嗔恚。從床來(lái)下。至木聚邊憂戚愁臥。摩納。當(dāng)知今日沙門(mén)瞿曇來(lái)此乞食。白狗見(jiàn)已。便逐吠之。沙門(mén)瞿曇語(yǔ)白狗曰。汝不應(yīng)爾。謂汝從呧至吠。因是。摩納。故令白狗極大嗔恚。從床來(lái)下。至木聚邊憂戚愁臥

　　鸚鵡摩納都提子聞已。便大嗔恚。欲誣世尊。欲謗世尊。欲墮世尊。如是誣．謗．墮沙門(mén)瞿曇。即從舍衛(wèi)出。往詣勝林給孤獨(dú)園

　　彼時(shí)。世尊無(wú)量大眾前后圍繞而為說(shuō)法。世尊遙見(jiàn)鸚鵡摩納都提子來(lái)。告諸比丘。汝等見(jiàn)鸚鵡摩納都提子來(lái)耶

　　答曰。見(jiàn)也

　　世尊告曰。鸚鵡摩納都提子今命終者。如屈伸臂頃。必生地獄。所以者何。以彼于我極大嗔恚。若有眾生因心嗔恚故。身壞命終。必至惡處。生地獄中

　　于是。鸚鵡摩納都提子往詣佛所。語(yǔ)世尊曰。沙門(mén)瞿曇。今至我家乞食來(lái)耶

　　世尊答曰。我今往至汝家乞食

　　瞿曇。向我白狗說(shuō)何等事。令我白狗極大嗔恚。從床來(lái)下。至木聚邊憂戚愁臥

　　世尊答曰。我今平旦著衣持缽。入舍衛(wèi)乞食。展轉(zhuǎn)往詣汝家乞食。于是白狗遙見(jiàn)我來(lái)。見(jiàn)已而吠。我語(yǔ)白狗。汝不應(yīng)爾。謂汝從呧至吠。是故白狗極大嗔恚。從床來(lái)下。至木聚邊憂戚愁臥

　　鸚鵡摩納問(wèn)世尊曰。白狗前世是我何等

　　世尊告曰。止。止。摩納。慎莫問(wèn)我。汝聞此已。必不可意

　　鸚鵡摩納復(fù)更再三問(wèn)世尊曰。白狗前世是我何等

　　世尊亦至再三告曰。止。止。摩納。慎莫問(wèn)我。汝聞此已。必不可意

　　世尊復(fù)告于摩納曰。汝至再三問(wèn)我不止。摩納。當(dāng)知彼白狗者。于前世時(shí)即是汝父。名都提也

　　鸚鵡摩納聞是語(yǔ)已。倍極大恚。欲誣世尊。欲謗世尊。欲墮世尊。如是誣．謗．墮沙門(mén)瞿曇。語(yǔ)世尊曰。我父都提大行布施。作大齋祠。身壞命終。正生梵天。何因何緣。乃生于此下賤狗中

　　世尊告曰。汝父都提以此增上慢。是故生于下賤狗中

　　梵志增上慢　　此終六處生

　　雞狗豬及豺　　驢五地獄六

　　鸚鵡摩納。若汝不信我所說(shuō)者。汝可還歸語(yǔ)白狗曰。若前世時(shí)是我父者。白狗當(dāng)還在大床上。摩納。白狗必還上床也。若前世時(shí)是我父者。白狗還于金槃中食。摩納。白狗必當(dāng)還于金槃中食也。若前世時(shí)是我父者。示我所舉金．銀．水精．珍寶藏處。謂我所不知。摩納。白狗必當(dāng)示汝已前所舉金．銀．水精．珍寶藏處。謂汝所不知

　　于是。鸚鵡摩納聞佛所說(shuō)。善受持誦。繞世尊已。而還其家。語(yǔ)白狗曰。若前世時(shí)是我父者。白狗當(dāng)還在大床上。白狗即還在大床上

　　若前世時(shí)是我父者。白狗還于金槃中食。白狗即還金槃中食

　　若前世時(shí)是我父者。當(dāng)示于我父本所舉金．銀．水精．珍寶藏處。謂我所不知。白狗即從床上來(lái)下。往至前世所止宿處。以口及足掊床四腳下。鸚鵡摩納便從彼處大得寶物

　　于是。鸚鵡摩納都提子得寶物已。極大歡喜。以右膝著地。叉手向勝林給孤獨(dú)園。再三舉聲。稱譽(yù)世尊。沙門(mén)瞿曇所說(shuō)不虛。沙門(mén)瞿曇所說(shuō)真諦。沙門(mén)瞿曇所說(shuō)如寶。再三稱譽(yù)已。從舍衛(wèi)出。往詣勝林給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊無(wú)量大眾前后圍繞而為說(shuō)法。世尊遙見(jiàn)鸚鵡摩納來(lái)。告諸比丘。汝等見(jiàn)鸚鵡摩納來(lái)耶

　　答曰。見(jiàn)也

　　世尊告曰。鸚鵡摩納今命終者。如屈伸臂頃。必至善處。所以者何。彼于我極有善心。若有眾生因善心故。身壞命終。必至善處。生于天中

　　爾時(shí)。鸚鵡摩納往詣佛所。共相問(wèn)訊。卻坐一面。世尊告曰。云何摩納。如我所說(shuō)白狗者為如是耶。不如是耶

　　鸚鵡摩納白曰。瞿曇。實(shí)如所說(shuō)。瞿曇。我復(fù)欲有所問(wèn)。聽(tīng)乃敢陳

　　世尊告曰。恣汝所問(wèn)

　　瞿曇。何因何緣。彼眾生者。俱受人身而有高下．有妙不妙。所以者何。瞿曇。我見(jiàn)有短壽．有長(zhǎng)壽者。見(jiàn)有多病．有少病者。見(jiàn)不端正．有端正者。見(jiàn)無(wú)威德．有威德者。見(jiàn)有卑賤族．有尊貴族者。見(jiàn)無(wú)財(cái)物．有財(cái)物者。見(jiàn)有惡智．有善智者

　　世尊答曰。彼眾生者。因自行業(yè)。因業(yè)得報(bào)。緣業(yè)．依業(yè)．業(yè)處。眾生隨其高下處妙不妙

　　鸚鵡摩納白世尊曰。沙門(mén)瞿曇所說(shuō)至略。不廣分別。我不能知。愿沙門(mén)瞿曇為我廣說(shuō)。令得知義

　　世尊告曰。摩納。諦聽(tīng)。善思念之。我當(dāng)為汝廣分別說(shuō)

　　鸚鵡摩納白曰。唯然。當(dāng)受教聽(tīng)

　　佛言。摩納。何因．何緣男子女人壽命極短。若有男子女人殺生兇弊。極惡飲血。害意著惡。無(wú)有慈心于諸眾生乃至蜫蟲(chóng)。彼受此業(yè)。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來(lái)生人間。壽命極短。所以者何。此道受短壽。謂男子女人殺生兇弊。極惡飲血。摩納當(dāng)知。此業(yè)有如是報(bào)也。摩納。何因．何緣男子女人壽命極長(zhǎng)。若有男子女人離殺斷殺。棄舍刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切乃至蜫蟲(chóng)。彼受此業(yè)。作具足已。身壞命終。必升善處。生于天中。來(lái)生人間。壽命極長(zhǎng)。所以者何。此道受長(zhǎng)壽。謂男子女人離殺斷殺。摩納。當(dāng)知此業(yè)有如是報(bào)也

　　摩納。何因．何緣男子女人多有疾病。若有男子女人觸嬈眾生。彼或以手拳�；蛞阅臼��；蛞缘墩扔|嬈眾生。彼受此業(yè)。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來(lái)生人間。多有疾病。所以者何。此道受多疾病。謂男子女人觸嬈眾生。摩納。當(dāng)知此業(yè)有如是報(bào)也。摩納。何因．何緣男子女人無(wú)有疾病。若有男子女人不觸嬈眾生。彼不以手拳。不以木石。不以刀杖觸嬈眾生。彼受此業(yè)。作具足已。身壞命終。必升善處。生于天中。來(lái)生人間。無(wú)有疾病。所以者何。此道受無(wú)疾病。謂男子女人不觸嬈眾生。摩納。當(dāng)知此業(yè)有如是報(bào)也

　　摩納。何因．何緣男子女人形不端正。若有男子女人急性多惱。彼少所聞。便大嗔恚。憎嫉生憂。廣生諍怒。彼受此業(yè)。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來(lái)生人間。形不端正。所以者何。此道受形不端正。謂男子女人急性多惱。摩納。當(dāng)知此業(yè)有如是報(bào)也。摩納。何因．何緣男子女人形體端正。若有男子女人不急性多惱。彼聞柔軟粗[麩-夫+廣]強(qiáng)言。不大嗔恚。不憎嫉生憂。不廣生諍怒。彼受此業(yè)。作具足已。身壞命終。必升善處。生于天中。來(lái)生人間。形體端正。所以者何。此道受形體端正。謂男子女人不急性多惱。摩納。當(dāng)知此業(yè)有如是報(bào)也

　　摩納。何因．何緣男子女人無(wú)有威德。若有男子女人內(nèi)懷嫉妒。彼見(jiàn)他得供養(yǎng)恭敬。便生嫉妒。若見(jiàn)他有物。欲令我得。彼受此業(yè)。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來(lái)生人間。無(wú)有威德。所以者何。此道受無(wú)威德。謂男子女人內(nèi)懷嫉妒。摩納。當(dāng)知此業(yè)有如是報(bào)也。摩納。何因．何緣男子女人有大威德。若有男子女人不懷嫉妒。彼見(jiàn)他得供養(yǎng)恭敬。不生嫉妒。若見(jiàn)他有物。不欲令我得。彼受此業(yè)。作具足已。身壞命終。必升善處。生于天中。來(lái)生人間。有大威德。所以者何。此道受有威德。謂男子女人不懷嫉妒。摩納。當(dāng)知此業(yè)有如是報(bào)也

　　摩納。何因．何緣男子女人生卑賤族。若有男子女人憍慠大慢。彼可敬不敬。可重不重。可貴不貴�？煞畈环�。可供養(yǎng)不供養(yǎng)。可與道不與道�？膳c坐不與坐�？刹媸窒�禮拜問(wèn)訊不叉手向禮拜問(wèn)訊。彼受此業(yè)。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來(lái)生人間。生卑賤族。所以者何。此道受生卑賤族。謂男子女人憍慠大慢。摩納。當(dāng)知此業(yè)有如是報(bào)也。摩納。何因．何緣男子女人生尊貴族。若有男子女人不憍慠大慢。彼可敬而敬�？芍囟�重。可貴而貴。可奉事而奉事�？晒�養(yǎng)而供養(yǎng)�？膳c道而與道�？膳c坐而與坐。可叉手向禮拜問(wèn)訊而叉手向禮拜問(wèn)訊。彼受此業(yè)。作具足已。身壞命終。必升善處。生于天中。來(lái)生人間。生尊貴族。所以者何。此道受生尊貴族。謂男子女人不憍慠大慢。摩納。當(dāng)知此業(yè)有如是報(bào)也

　　摩納。何因．何緣男子女人無(wú)有財(cái)物。若有男子女人不作施主。不行布施。彼不施與沙門(mén)．梵志．貧窮．孤獨(dú)．遠(yuǎn)來(lái)乞者飲食．衣被．華鬘．涂香．屋舍．床榻．明燈．給使。彼受此業(yè)。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來(lái)生人間。無(wú)有財(cái)物。所以者何。此道受無(wú)財(cái)物。謂男子女人不作施主。不行布施。摩納。當(dāng)知此業(yè)有如是報(bào)也。摩納。何因．何緣男子女人多有財(cái)物。若有男子女人作施主。行布施。彼施與沙門(mén)．梵志．貧窮．孤獨(dú)．遠(yuǎn)來(lái)乞者飲食．衣被．花鬘．涂香．屋舍．床榻．明燈．給使。彼受此業(yè)。作具足已。身壞命終。必升善處。生于天中。來(lái)生人間。多有財(cái)物。所以者何。此道受多有財(cái)物。謂男子女人作施主。行布施。摩納。當(dāng)知此業(yè)有如是報(bào)也

　　摩納。何因．何緣男子女人有惡智慧。若有男子女人不數(shù)數(shù)往詣彼問(wèn)事。彼若有名德．沙門(mén)．梵志。不往詣彼。隨時(shí)問(wèn)義。諸尊。何者為善。何者不善。何者為罪。何者非罪。何者為妙。何者不妙。何者為白。何者為黑。白黑從何生。何義現(xiàn)世報(bào)。何義后世報(bào)。設(shè)問(wèn)不行。彼受此業(yè)。作具足已。身壞命終。必至惡處。生地獄中。來(lái)生人間。有惡智慧。所以者何。此道受惡智慧。謂男子女人不數(shù)數(shù)往詣彼問(wèn)事。摩納。當(dāng)知此業(yè)有如是報(bào)也。摩納。何因．何緣男子女人有善智慧。若有男子女人能數(shù)數(shù)往詣彼問(wèn)事。彼若有名德．沙門(mén)．梵志。數(shù)往詣彼。隨時(shí)問(wèn)義。諸尊。何者為善。何者不善。何者為罪。何者非罪。何者為妙。何者不妙。何者為白。何者為黑。白黑從何生。何義現(xiàn)世報(bào)。何義后世報(bào)。問(wèn)已能行。彼受此業(yè)。作具足已。身壞命終。必升善處。生于天中。來(lái)生人間。有善智慧。所以者何。此道受善智慧。謂男子女人能數(shù)數(shù)往詣彼問(wèn)事。摩納。當(dāng)知此業(yè)有如是報(bào)也

　　摩納。當(dāng)知作短壽相應(yīng)業(yè)必得短壽。作長(zhǎng)壽相應(yīng)業(yè)必得長(zhǎng)壽。作多疾病相應(yīng)業(yè)必得多疾病。作少疾病相應(yīng)業(yè)必得少疾病。作不端正相應(yīng)業(yè)必得不端正。作端正相應(yīng)業(yè)必得端正。作無(wú)威德相應(yīng)業(yè)必得無(wú)威德。作威德相應(yīng)業(yè)必得威德。作卑賤族相應(yīng)業(yè)必得卑賤族。作尊貴族相應(yīng)業(yè)必得尊貴族。作無(wú)財(cái)物相應(yīng)業(yè)必得無(wú)財(cái)物。作多財(cái)物相應(yīng)業(yè)必得多財(cái)物。作惡智慧相應(yīng)業(yè)必得惡智慧。作善智慧相應(yīng)業(yè)必得善智慧。摩納。此是我前所說(shuō)。眾生因自行業(yè)。因業(yè)得報(bào)。緣業(yè)．依業(yè)．業(yè)處。眾生隨其高下處妙不妙

　　鸚鵡摩納都提子白曰。世尊。我已解。善逝。我已知。世尊。我今自歸于佛．法及比丘眾。唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。世尊。從今日入都提家。如入此舍衛(wèi)地優(yōu)婆塞家。令都提家長(zhǎng)夜得利義。得饒益安隱快樂(lè)

　　佛說(shuō)如是。鸚鵡摩納都提子及無(wú)量眾聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　鸚鵡經(jīng)第九竟(三千四百六十五字)

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　　中阿含根本分別品分別大業(yè)經(jīng)第十(第四分別誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游王舍城。在竹林迦蘭哆園

　　爾時(shí)。尊者三彌提亦游王舍城。住無(wú)事禪屋中

　　于是。異學(xué)哺羅陀子中后彷徉。往詣尊者三彌提所。共相問(wèn)訊。卻坐一面。賢三彌提。我欲有所問(wèn)。聽(tīng)我問(wèn)耶

　　尊者三彌提答曰。賢哺羅陀子。欲問(wèn)便問(wèn)。我聞已當(dāng)思

　　異學(xué)哺羅陀子便問(wèn)曰。賢三彌提。我面從沙門(mén)瞿曇聞。面從沙門(mén)瞿曇受。身．口業(yè)虛妄。唯意業(yè)真諦。或有定。比丘入彼定無(wú)所覺(jué)

　　尊者三彌提告曰。賢哺羅陀子。汝莫作是說(shuō)。莫誣謗世尊。誣謗世尊者為不善也。世尊不如是說(shuō)。賢哺羅陀子。世尊無(wú)量方便說(shuō)。若故作業(yè)。作已成者。我說(shuō)無(wú)不受報(bào)�；颥F(xiàn)世受�；蚝笫朗�。若不故作業(yè)。作已成者。我不說(shuō)必受報(bào)也

　　異學(xué)哺羅陀子至再三語(yǔ)尊者三彌提曰。賢三彌提。我面從沙門(mén)瞿曇聞。面從沙門(mén)瞿曇受。身．口業(yè)虛妄。唯意業(yè)真諦。或有定。比丘入彼定無(wú)所覺(jué)

　　尊者三彌提亦再三告曰。賢哺羅陀子。汝莫作是說(shuō)。莫誣謗世尊。誣謗世尊者為不善也。世尊不如是說(shuō)。賢哺羅陀子。世尊無(wú)量方便說(shuō)。若故作業(yè)。作已成者。我說(shuō)無(wú)不受報(bào)�；颥F(xiàn)世受�；蚝笫朗�。若不故作業(yè)。作已成者。我不說(shuō)必受報(bào)也

　　異學(xué)哺羅陀子問(wèn)尊者三彌提。若故作業(yè)。作已成者。當(dāng)受何報(bào)

　　尊者三彌提答曰。賢哺羅陀子。若故作業(yè)。作已成者。必受苦也

　　異學(xué)哺羅陀子復(fù)問(wèn)尊者三彌提曰。賢三彌提。汝于此法．律學(xué)道幾時(shí)

　　尊者三彌提答曰。賢哺羅陀子。我于此法．律學(xué)道未久。始三年耳。于是。異學(xué)哺羅陀子便作是念。年少比丘尚能護(hù)師。況復(fù)舊學(xué)上尊上尊人耶。于是。異學(xué)哺羅陀子聞尊者三彌提所說(shuō)。不是不非。即從座起。奮頭而去

　　彼時(shí)。尊者大周那去尊者三彌提晝行坐處不遠(yuǎn)。于是。尊者大周那謂尊者三彌提與異學(xué)哺羅陀子所共論者。彼盡誦習(xí)。善受持已。即從座起。往詣尊者阿難所。共相問(wèn)訊。卻坐一面。謂尊者三彌提與異學(xué)哺羅陀子所共論者。盡向尊者阿難說(shuō)之

　　尊者阿難聞已。語(yǔ)曰。賢者周那。得因此論�？赏�見(jiàn)佛。奉獻(xiàn)世尊。賢者周那。今共詣佛。具向世尊而說(shuō)此義。或能因是得從世尊聞異法也

　　于是。尊者阿難．尊者大周那共往詣佛。尊者大周那稽首佛足。卻坐一面。尊者阿難稽首佛足。卻住一面

　　彼時(shí)。尊者阿難語(yǔ)曰。賢者大周那�？烧f(shuō)�？烧f(shuō)

　　于是。世尊問(wèn)曰。阿難。周那比丘欲說(shuō)何事

　　尊者阿難白曰。世尊。今自當(dāng)聞。于是。尊者大周那謂尊者三彌提與異學(xué)哺羅陀子所共論者盡向佛說(shuō)

　　世尊聞已。告曰。阿難。看三彌提比丘癡人無(wú)道。所以者何。異學(xué)哺羅陀子問(wèn)事不定。而三彌提比丘癡人一向答也

　　尊者阿難白曰。世尊。若三彌提比丘因此事說(shuō)。所有覺(jué)者是苦。當(dāng)何咎耶

　　世尊呵尊者阿難曰�？�。阿難比丘亦復(fù)無(wú)道。阿難。此三彌提癡人。彼異學(xué)哺羅陀子盡問(wèn)三覺(jué)。樂(lè)覺(jué)．苦覺(jué)．不苦不樂(lè)覺(jué)。阿難。若三彌提癡人為異學(xué)哺羅陀子所問(wèn)。如是答者。賢哺羅陀子。若故作樂(lè)業(yè)。作已成者。當(dāng)受樂(lè)報(bào)。若故作苦業(yè)。作已成者。當(dāng)受苦報(bào)。若故作不苦不樂(lè)業(yè)。作已成者。當(dāng)受不苦不樂(lè)報(bào)。阿難。若三彌提癡人為異學(xué)哺羅陀子所問(wèn)。如是答者。異學(xué)哺羅陀子眼尚不敢視三彌提癡人。況復(fù)能問(wèn)如是事耶。阿難。若汝從世尊問(wèn)分別大業(yè)經(jīng)者。于如來(lái)倍復(fù)增上心靖得喜

　　于是。尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。今正是時(shí)。善逝。今正是時(shí)。若世尊為諸比丘說(shuō)分別大業(yè)經(jīng)者。諸比丘聞已。當(dāng)善受持

　　世尊告曰。阿難。諦聽(tīng)。善思念之。我當(dāng)為汝具分別說(shuō)

　　尊者阿難白曰。唯然

　　時(shí)。諸比丘受教而聽(tīng)

　　佛言。阿難。或有一不離殺．不與�。�邪淫．妄言。乃至邪見(jiàn)。此不離．不護(hù)已。身壞命終。生善處天中。阿難�；蛴幸浑x殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見(jiàn)。此離．護(hù)已。身壞命終。生惡處地獄中。阿難�；蛴幸徊浑x殺．不與�。�邪淫．妄言。乃至邪見(jiàn)。此不離．不護(hù)已。身壞命終。生惡處地獄中。阿難�；蛴幸浑x殺．不與�。�邪淫．妄言。乃至邪見(jiàn)。此離．護(hù)已。身壞命終。生善處天中

　　阿難。若有一不離殺．不與�。�邪淫．妄言乃至邪見(jiàn)。此不離．不護(hù)已。身壞命終。生善處天中者。若有沙門(mén)．梵志得天眼。成就天眼而見(jiàn)彼。見(jiàn)已。作是念。無(wú)身惡行。亦無(wú)身惡行報(bào)。無(wú)口．意惡行。亦無(wú)口．意惡行報(bào)。所以者何。我見(jiàn)彼不離殺．不與�。�邪淫．妄言。乃至邪見(jiàn)。此不離．不護(hù)已。身壞命終。生善處天中。若更有如是比不離殺．不與�。�邪淫．妄言。乃至邪見(jiàn)。此不離．不護(hù)者。彼一切身壞命終。亦生善處天中。如是見(jiàn)者。則為正見(jiàn)。異是見(jiàn)者。則彼智趣耶。若所見(jiàn)所知極力捫摸。一向著說(shuō)。此是真諦。余皆虛妄

　　阿難。若有一離殺．不與�。�邪淫．妄言乃至邪見(jiàn)。此離．護(hù)已。身壞命終。生惡處地獄中者。若有沙門(mén)．梵志得天眼。成就天眼而見(jiàn)彼。見(jiàn)已。作是念。無(wú)身妙行。亦無(wú)身妙行報(bào)。無(wú)口．意妙行。亦無(wú)口．意妙行報(bào)。所以者何。我見(jiàn)彼離殺．不與�。�邪淫．妄言。乃至邪見(jiàn)。此離．護(hù)已。身壞命終。生惡處地獄中。若更有如是比離殺．不與�。�邪淫．妄言。乃至邪見(jiàn)。此離．護(hù)者。彼一切身壞命終。亦生惡處地獄中。如是見(jiàn)者。則為正見(jiàn)。異是見(jiàn)者。則彼智趣耶。若所見(jiàn)所知極力捫摸。一向著說(shuō)。此是真諦。余皆虛妄

　　阿難。若有一不離殺．不與�。�邪淫．妄言乃至邪見(jiàn)。此不離．不護(hù)已。身壞命終。生惡處地獄中者。若有沙門(mén)．梵志得天眼。成就天眼而見(jiàn)彼。見(jiàn)已。作是念。有身惡行。亦有身惡行報(bào)。有口．意惡行。亦有口．意惡行報(bào)。所以者何。我見(jiàn)彼不離殺．不與�。�邪淫．妄言。乃至邪見(jiàn)。此不離．不護(hù)已。身壞命終。生惡處地獄中。若更有如是比不離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見(jiàn)。此不離．不護(hù)者。彼一切身壞命終。亦生惡處地獄中。如是見(jiàn)者。則為正見(jiàn)。異是見(jiàn)者。則彼智趣耶。若所見(jiàn)所知極力捫摸。一向著說(shuō)。此是真諦。余皆虛妄

　　阿難。若有一離殺．不與取．邪淫．妄言乃至邪見(jiàn)。此離．護(hù)已。身壞命終。生善處天中者。若有沙門(mén)．梵志得天眼。成就天眼而見(jiàn)彼。見(jiàn)已。作是念。有身妙行。亦有身妙行報(bào)。有口．意妙行。亦有口．意妙行報(bào)。所以者何。我見(jiàn)彼離殺．不與�。�邪淫．妄言。乃至邪見(jiàn)。此離．護(hù)已。身壞命終。生善處天中。若更有如是比離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見(jiàn)。此離．護(hù)者。彼一切身壞命終。亦生善處天中。如是見(jiàn)者。則為正見(jiàn)。異是見(jiàn)者。則彼智趣耶。若所見(jiàn)所知極力捫摸。一向著說(shuō)。此是真諦。余皆虛妄

　　阿難。于中若有一沙門(mén)．梵志得天眼。成就天眼。作如是說(shuō)無(wú)身惡行。亦無(wú)身惡行報(bào)。無(wú)口．意惡行。亦無(wú)口．意惡行報(bào)。者。我不聽(tīng)彼。若作是說(shuō)。我見(jiàn)彼不離殺．不與�。�邪淫．妄言。乃至邪見(jiàn)。此不離．不護(hù)已。身壞命終。生善處天中。我聽(tīng)彼也。若作是說(shuō)若更有如是比不離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見(jiàn)。此不離．不護(hù)者。彼一切身壞命終。亦生善處天中。者。我不聽(tīng)彼。若作是說(shuō)如是見(jiàn)者。則為正見(jiàn)。異是見(jiàn)者。則彼智趣邪。者。我不聽(tīng)彼。若所見(jiàn)所知極力捫摸。一向著說(shuō)此是真諦。余皆虛妄。者。我不聽(tīng)彼。所以者何。阿難。如來(lái)知彼人異

　　阿難。于中若有一沙門(mén)．梵志得天眼。成就天眼。作如是說(shuō)無(wú)身妙行。亦無(wú)身妙行報(bào)。無(wú)口．意妙行。亦無(wú)口．意妙行報(bào)。我不聽(tīng)彼。若作是說(shuō)。我見(jiàn)彼離殺．不與�。�邪淫．妄言。乃至邪見(jiàn)。此離．護(hù)已。身壞命終。生惡處地獄中。我聽(tīng)彼也。若作是說(shuō)若更有如是比離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見(jiàn)。此離．護(hù)者。彼一切身壞命終。亦生惡處地獄中。者。我不聽(tīng)彼。若作是說(shuō)如是見(jiàn)者。則為正見(jiàn)。異是見(jiàn)者。則彼智趣邪。者。我不聽(tīng)彼。若所見(jiàn)所知極力捫摸。一向著說(shuō)此是真諦。余皆虛妄。者。我不聽(tīng)彼。所以者何。阿難。如來(lái)知彼人異

　　阿難。于中若有一沙門(mén)．梵志得天眼。成就天眼。作如是說(shuō)。有身惡行。亦有身惡行報(bào)。有口．意惡行。亦有口．意惡行報(bào)。我聽(tīng)彼也。若作是說(shuō)我見(jiàn)彼不離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見(jiàn)。此不離．不護(hù)已。身壞命終。生惡處地獄中。者。我聽(tīng)彼也。若作是說(shuō)若更有如是比不離殺．不與�。�邪淫．妄言。乃至邪見(jiàn)。此不離．不護(hù)者。彼一切身壞命終。亦生惡處地獄中。者。我不聽(tīng)彼。若作是說(shuō)如是見(jiàn)者。則為正見(jiàn)。異是見(jiàn)者。則彼智趣邪。者。我不聽(tīng)彼。若所見(jiàn)所知極力捫摸。一向著說(shuō)此是真諦。余皆虛妄。者。我不聽(tīng)彼。所以者何。阿難。如來(lái)知彼人異

　　阿難。于中若有一沙門(mén)．梵志得天眼。成就天眼。作如是說(shuō)有身妙行。亦有身妙行報(bào)。有口．意妙行。亦有口．意妙行報(bào)。者。我聽(tīng)彼也。若作是說(shuō)。我見(jiàn)彼離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見(jiàn)。此離．護(hù)已。身壞命終。生善處天中。者。我聽(tīng)彼也。若作是說(shuō)若更有如是比離殺．不與�。�邪淫．妄言。乃至邪見(jiàn)。彼一切身壞命終。亦生善處天中。者。我不聽(tīng)彼。若作是說(shuō)如是見(jiàn)者。則為正見(jiàn)。異是見(jiàn)者。則彼智趣邪。者。我不聽(tīng)彼。若所見(jiàn)所知極力捫摸。一向著說(shuō)此是真諦。余皆虛妄。者。我不聽(tīng)彼。所以者何。阿難。如來(lái)知彼人異

　　阿難。若有一不離殺．不與取．邪淫．妄言乃至邪見(jiàn)。此不離．不護(hù)已。身壞命終。生善處天中者。彼若本作不善業(yè)。作已成者。因不離．不護(hù)故。彼于現(xiàn)法中受報(bào)訖而生于彼�；驈�(fù)因后報(bào)故。彼不以此因．不以此緣。身壞命終。生善處天中。或復(fù)本作善業(yè)。作已成者。因離．護(hù)故。未盡應(yīng)受善處報(bào)。彼因此緣此故。身壞命終。生善處天中�；驈�(fù)死時(shí)生善心。心所有法正見(jiàn)相應(yīng)。彼因此緣此。身壞命終。生善處天中。阿難。如來(lái)知彼人為如是也

　　阿難。若有一離殺．不與取．邪淫．妄言乃至邪見(jiàn)。此離．護(hù)已。身壞命終。生惡處地獄中者。彼若本作善業(yè)。作已成者。因離．護(hù)故。彼于現(xiàn)法中受報(bào)訖而生于彼�；驈�(fù)因后報(bào)故。彼不以此因．不以此緣。身壞命終。生惡處地獄中�；驈�(fù)本作不善業(yè)。作已成者。因不離．不護(hù)故。未盡應(yīng)受地獄報(bào)。彼因此緣此。身壞命終。生惡處地獄中�；驈�(fù)死時(shí)生不善心。心所有法邪見(jiàn)相應(yīng)。彼因此緣此。身壞命終。生惡處地獄中。阿難。如來(lái)知彼人為如是也

　　阿難。若有一不離殺．不與取．邪淫．妄言。乃至邪見(jiàn)。此不離．不護(hù)已。身壞命終。生惡處地獄中者。彼即因此緣此。身壞命終。生惡處地獄中�；驈�(fù)本作不善業(yè)。作已成者。因不離．不護(hù)故。未盡應(yīng)受地獄報(bào)。彼因此緣此。身壞命終。生惡處地獄中�；驈�(fù)死時(shí)生不善心。心所有法邪見(jiàn)相應(yīng)。彼因此緣此。身壞命終。生惡處地獄中。阿難。如來(lái)知彼人為如是也

　　阿難。若有一離殺．不與�。�邪淫．妄言乃至邪見(jiàn)。此離．護(hù)已。身壞命終。生善處天中者。彼即因此緣此。身壞命終。生善處天中�；驈�(fù)本作善業(yè)。作已成者。因離．護(hù)故。未盡應(yīng)受報(bào)。彼因此緣此。身壞命終。生善處天中�；驈�(fù)死時(shí)生善心。心所有法正見(jiàn)相應(yīng)。彼因此緣此。身壞命終。生善處天中。阿難。如來(lái)知彼人為如是也

　　復(fù)次。有四種人。或有人無(wú)有似有�；蛴兴茻o(wú)有�；驘o(wú)有似無(wú)有�；蛴兴朴�。阿難。猶如四種[木*奈]。或[木*奈]不熟似熟。或熟似不熟。或不熟似不熟�；蚴焖剖臁Ｈ缡�。阿難。四種[木*奈]喻人�；蛴腥藷o(wú)有似有�；蛴兴茻o(wú)有�；驘o(wú)有似無(wú)有�；蛴兴朴�

　　佛說(shuō)如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　分別大業(yè)經(jīng)第十竟(三千五百七字)

　　(六千九百七十二字)中阿含根本分別品第二竟(二萬(wàn)四千五百八十九字) (第四分別誦)