佛說(shuō)古來(lái)世時(shí)經(jīng) 第44部

　　佛說(shuō)古來(lái)世時(shí)經(jīng)

　　失譯人名附東晉錄

　　聞如是。一時(shí)佛游波羅奈仙人鹿處。爾時(shí)諸比丘飯食已后。會(huì)于講堂而共講議。設(shè)有長(zhǎng)者所行平等。有凈戒比丘奉行真戒。來(lái)入其舍從受分衛(wèi)。若復(fù)曰獲致百斤金。何所勝乎。或有比丘報(bào)之曰。百斤千斤有益耶。熟思計(jì)之。奉戒比丘。遵修正真受其分衛(wèi)。念彼長(zhǎng)者其福最上。于時(shí)賢者阿難律在彼會(huì)中。聞說(shuō)法言。答報(bào)之曰。何但百千。正使過(guò)此無(wú)極之寶。猶不及長(zhǎng)者供養(yǎng)飯食真戒比丘。所以者何。憶念吾昔在波羅奈國(guó)。谷米踴貴人民饑饉。我負(fù)擔(dān)草賣(mài)以自活。彼有緣覺(jué)名曰和里。來(lái)游其國(guó)。我早出城欲擔(dān)負(fù)草。爾時(shí)緣覺(jué)著衣持缽入城分衛(wèi)。中道吾負(fù)草還于城門(mén)中。復(fù)與相遇空缽而出。和里緣覺(jué)遙見(jiàn)吾來(lái)。即自念言。吾早入城此人出城。今負(fù)草還。想朝未食。吾當(dāng)隨后往詣其家。乞可以適饑。我時(shí)擔(dān)草自還其舍下草著地。顧見(jiàn)緣覺(jué)追吾之后如影隨形。我時(shí)心念。朝出城時(shí)見(jiàn)此緣覺(jué)入城分衛(wèi)。而空缽還。想未獲食。吾當(dāng)斷食以奉施之。即持食出長(zhǎng)跪授之。身安隱具。愿上道人愍傷受之。時(shí)緣覺(jué)曰。谷米饑貴人民虛饑。分為二分。一分著缽一分自食。爾為應(yīng)法耳。身報(bào)之曰。唯然圣人白衣居家。炊作器物食具有耳。徐炊食之早晚無(wú)在。道人愿受加哀一門(mén)。時(shí)彼緣覺(jué)悉受飯食。吾因是德七反生天為諸天王。七反在世人中之尊。因此一施。為諸國(guó)王長(zhǎng)者人民群臣百官所見(jiàn)奉事。四輩弟子比丘比丘尼。清信士女所見(jiàn)供養(yǎng)。衣被飲食床褥臥具病瘦醫(yī)藥。自來(lái)求吾。吾無(wú)所望。初生在家為釋種子。諸藏踴出金銀珍寶不可勝計(jì)。及余財(cái)物無(wú)能限者。棄家損業(yè)行作沙門(mén)。假使?fàn)枙r(shí)知其道人緣覺(jué)道成。廣大其心福不可量。于是頌曰

　　吾曾擔(dān)負(fù)草　　貧窮傭以活

　　供養(yǎng)于沙門(mén)　　和里緣覺(jué)稱(chēng)

　　因斯生釋種　　號(hào)曰阿難律

　　吾便于歌舞　　鼓琴瑟笛成

　　吾時(shí)見(jiàn)導(dǎo)師　　正覺(jué)勝甘露

　　即發(fā)欣歡心　　出家為沙門(mén)

　　便知本宿命　　前世所更歷

　　在彼忉利天　　受安則七反

　　于彼七此七　　計(jì)終始十四

　　在天上世間　　未曾至惡道

　　得知人去來(lái)　　生死之所趣

　　雖在于彼樂(lè)　　不如圣道甘

　　以五品定意　　寂然為一心

　　洗除結(jié)眾垢　　道眼睹清凈

　　所用故出家　　在家損其業(yè)

　　其愿以合成　　以具足佛教

　　亦不樂(lè)于生　　亦不樂(lè)求死

　　初不擇其時(shí)　　寂然定其志

　　維耶竹樹(shù)間　　吾命盡于彼

　　在于竹樹(shù)下　　滅度而無(wú)漏

　　爾時(shí)世尊道耳徹聞。阿難律比丘為眾比丘自說(shuō)宿命。本所更歷福德之報(bào)。從定室出詣講堂坐比丘前。告諸比丘。汝等共會(huì)何所講論。諸比丘曰。吾等普會(huì)各論罪福善惡所歸。賢者阿難律。自說(shuō)宿命所興德本。佛告諸比丘。汝等以說(shuō)過(guò)去世事。復(fù)欲聞如來(lái)講說(shuō)當(dāng)來(lái)之本。諸比丘曰。唯然世尊。今正是時(shí)。應(yīng)為比丘說(shuō)當(dāng)來(lái)法。聞則奉持。佛言。諦聽(tīng)善思念之。唯然世尊。愿樂(lè)欲聞。佛言。當(dāng)來(lái)之世人當(dāng)長(zhǎng)命壽八萬(wàn)歲。此閻浮提人民熾盛五谷豐賤。人聚落居雞鳴相聞。女人五百歲乃行嫁耳。都有三病老病大小便。有所思求。爾時(shí)有王號(hào)曰為軻。主四天下為轉(zhuǎn)輪圣王。治以正法。自然七寶金輪白象紺馬明珠玉女之?huà)D藏臣兵臣。王有千子勇猛多力姿容殊勝。降伏他兵。治四天下。不加鞭杖刀刃不施。行以正法人民安隱。王有四車(chē)皆七寶成。其輪千輻高三十二丈。其車(chē)甚高威光巍巍。在上舉幡令一切布施眾生。飯食衣被床臥車(chē)乘香華燈火。供養(yǎng)沙門(mén)道人及貧窮者。惠施訖竟。以家之信棄國(guó)捐王。舍家學(xué)道行作沙門(mén)。時(shí)族姓子所以慕道。下其須發(fā)身被法衣。獲于無(wú)上凈修梵行。究竟佛教�，F(xiàn)在自然成六神通。生死為斷所作已辦了名色本

　　爾時(shí)賢者比丘在會(huì)中。即從坐起。偏袒右肩。長(zhǎng)跪叉手白世尊曰。我當(dāng)來(lái)世當(dāng)為軻王乎。主四天下自然七寶而有千子。治以正法廣施一切。出家學(xué)道成無(wú)著慧耶。于是世尊呵詰比丘。咄愚癡子。當(dāng)以一生究成道德。而反更求周旋生死。言我來(lái)世為轉(zhuǎn)輪圣王貪于七寶。千子勇猛然后入道。佛告比丘。汝當(dāng)來(lái)世得為軻王主四天下。廣施一切出家成道。佛告比丘。后來(lái)世人其命增長(zhǎng)八萬(wàn)歲。當(dāng)有世尊號(hào)曰彌勒如來(lái)至真等正覺(jué)明行成為善逝世間解無(wú)上士道法御天人師號(hào)佛世尊。如我今也。天上天下諸天梵釋。沙門(mén)梵志莫不歸伏從受道教。普說(shuō)法化上中下。善分別其義清修梵行。普興道化猶如我今也。其清凈教流布天上天下莫不承受。其比丘眾無(wú)央數(shù)千

　　爾時(shí)賢者彌勒處其會(huì)中。即從坐起偏袒右肩。長(zhǎng)跪叉手前白佛言。唯然世尊。我當(dāng)來(lái)世人壽八萬(wàn)歲時(shí)。當(dāng)為彌勒如來(lái)至真等正覺(jué)。教化天上天下如今佛耶。于是世尊贊彌勒曰。善哉善哉。乃施柔順廣大之慈。欲救無(wú)數(shù)無(wú)極之眾。乃興斯意欲為當(dāng)來(lái)一切唱導(dǎo)。亦如我今也。汝當(dāng)來(lái)世即當(dāng)成佛。號(hào)曰彌勒如來(lái)至真等正覺(jué)明行成為善逝世間解無(wú)上士道法御天人師號(hào)佛世尊。于時(shí)賢者阿難持扇侍佛。佛告阿難。取金縷織成衣來(lái)。當(dāng)賜彌勒比丘。阿難受教。即往取奉授世尊。世尊取已便與彌勒。謂彌勒言。取是法衣以施眾僧。所以者何。謂如來(lái)至真等正覺(jué)。于世間人多所饒益。救以至德。彌勒即以奉眾僧。時(shí)魔波旬心自念言。沙門(mén)瞿曇。為諸比丘講當(dāng)來(lái)世。今我欲往亂其法教。魔即時(shí)往于世尊前。以偈頌曰

　　我想爾時(shí)人　　體柔發(fā)姝好

　　眾寶瓔珞身　　頭戴珠華飾

　　于是世尊言。今魔波旬故來(lái)到此欲亂道教。佛即報(bào)魔。以偈頌曰

　　爾時(shí)世人民　　無(wú)著狐疑斷

　　蠲除生死網(wǎng)　　事辦無(wú)穿漏

　　于彌勒佛教　　凈修于梵行

　　于是天魔復(fù)以偈頌。報(bào)世尊言

　　我想爾時(shí)人　　體衣文鮮明

　　栴檀以涂身　　莊嚴(yán)其身首

　　于城雞頭末　　軻王之治處

　　于是世尊以偈報(bào)魔曰

　　爾時(shí)人至誠(chéng)　　無(wú)我無(wú)所受

　　不用珍異物　　心無(wú)所貪著

　　在于彌勒世　　清修于梵行

　　魔人以偈復(fù)報(bào)佛言

　　我想爾時(shí)人　　貪寶好飲食

　　便工于歌舞　　但樂(lè)鼓琴瑟

　　在于雞頭末　　軻王之所處

　　時(shí)佛以偈復(fù)報(bào)魔言

　　彼人度無(wú)極　　壞網(wǎng)無(wú)所拘

　　禪定行平等　　欣然無(wú)所著

　　魔波旬當(dāng)知　　汝以投于地

　　爾時(shí)魔波旬心自念言。如來(lái)神圣已知我所住興滅。憂(yōu)愁不樂(lè)羞愧而去。佛說(shuō)是時(shí)莫不歡喜

　　佛說(shuō)古來(lái)世時(shí)經(jīng)