佛說(shuō)梵網(wǎng)六十二見(jiàn)經(jīng) 第21部

　　佛說(shuō)梵網(wǎng)六十二見(jiàn)經(jīng)

　　月支優(yōu)婆塞支謙譯

　　聞如是。一時(shí)佛游于俱留國(guó)。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時(shí)異道人須卑及弟子梵達(dá)摩納。隨佛及比丘僧。異道人須卑。謗佛無(wú)央數(shù)。及謗法比丘僧。弟子梵達(dá)摩納。嵯嘆佛及法比丘僧無(wú)央數(shù)。是師弟子便共諍言。各自非其所說(shuō)。常隨佛比丘僧受請(qǐng)。是時(shí)佛從俱留國(guó)。往至舍衛(wèi)國(guó)。止在祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)諸比丘。會(huì)于迦梨羅講堂上。坐共議言。是事當(dāng)云何。異道人須卑。及弟子梵達(dá)摩納。常隨佛及比丘僧受請(qǐng)。異道人須卑。謗佛及法比丘僧無(wú)央數(shù)。弟子梵達(dá)摩納。嗟嘆佛及法比丘僧無(wú)央數(shù)。佛徹聽(tīng)遙聞諸比丘共議說(shuō)是事。佛便起往至講堂。佛則坐。佛問(wèn)諸比丘言。屬者會(huì)迦梨羅講堂。所議何等。諸比丘白佛言。向者會(huì)共議言。異道人須卑。及弟子梵達(dá)摩納。常隨佛及比丘僧受請(qǐng)。異道人須卑。謗佛及法比丘僧無(wú)央數(shù)。弟子梵達(dá)摩納。嗟嘆佛及法比丘僧無(wú)央數(shù)。佛言。善哉諸比丘。會(huì)常當(dāng)行二事。何等為二。一者說(shuō)法。二者思惟。佛告諸比丘。若有謗我及法比丘僧。汝曹不嗔恚。念惡愁憂者為善。若有謗我及法比丘僧。卿曹便嗔恚愁憂者為有衰。比丘。若有嗟嘆我及法比丘僧者。汝便當(dāng)不喜亦不愁憂。亦不憘憘者。汝便有衰。若復(fù)有謗我及法比丘者。汝意便當(dāng)念言。彼人所說(shuō)。非至誠(chéng)言。佛無(wú)有是事。比丘若有嗟嘆我及法比丘僧者。汝當(dāng)念言。實(shí)有是事。所以者何。其少知者但有誡不能多聞?wù)�。便嗟嘆佛。諸比丘問(wèn)佛言。何所是少知但有誡不多聞嗟嘆佛者。佛言。其人說(shuō)言。佛不殺生。無(wú)怨結(jié)。不持刀杖。教人為善。慈哀一切及蜎蜚蠕動(dòng)之類。亦不取他人財(cái)物。但欲布施。心亦念布施。見(jiàn)人劫掠人者哀念之。身自行清凈。不入人罪法。修清凈梵行。樂(lè)清凈行。不樂(lè)惡愛(ài)欲之法。亦不妄語(yǔ)。所言至誠(chéng)。樂(lè)實(shí)無(wú)虛。世間人皆信其言。無(wú)有異意。亦不妄念。不兩舌傳語(yǔ)斗人。若有諍者和解。各令安隱。不罵詈。亦不惡口。所說(shuō)令眾人歡喜。但說(shuō)善不欺言。知時(shí)至誠(chéng)。有義行法。所言柔軟。不坐高綺好床。亦不著香花。不聽(tīng)歌舞。不飲酒。亦不著金銀珍寶。常以法食食不失其時(shí)。不受男女奴婢。不絕生谷。亦不受雞羊豬。無(wú)有舍宅。亦不市買(mǎi)。不行斤斗寸尺欺侵人。皆離于刀杖撾捶恐怖人

　　譬如異道人。貪著食。以是比著行。多居谷食酒畜生衣被醫(yī)。沙門(mén)瞿曇。皆無(wú)是

　　譬如異道人。受人信施食。以是故常作癡業(yè)。徐行出入。誹謗嫉妒。但欲得自恭敬。佛常離是癡業(yè)

　　譬如異道人。受人信施食。畜聚落舍宅谷食樹(shù)木果蓏菜園。自取食之。佛皆離是事。有異道人受人信施食。在高廣綺床上臥起。以金銀好畫(huà)之上布施[袖-由+延]及諸象馬畜生諸飛鳥(niǎo)之毛。以布座上。佛皆離是事。譬有異道人。受人信施食。便共相問(wèn)言。王者云何。賊云何。兵云何。斗云何。大臣云何�？�國(guó)縣邑云何。女人云何。淫妷者云何。說(shuō)世間事。說(shuō)開(kāi)事海事。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。行虛現(xiàn)實(shí)。應(yīng)表里不相副。示光法明。以求財(cái)利。常貪缽。佛皆離是癡見(jiàn)。有異道人。受人信施食。便共諍訟言。我知法律。卿不知法律。卿為邪見(jiàn)。豈能知法耶。我為正見(jiàn)。語(yǔ)言前后顛倒。我為正見(jiàn)。卿則見(jiàn)邪。卿為負(fù)我得勝。卿惡卿邊。至無(wú)復(fù)受其言。卿當(dāng)學(xué)行。為有保任不。佛離是畜生果。有異道人。受人信施食。常行摴蒱博掩。便言我以得鞬橛兜摴蒱君犢塞盧。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。便沐浴以雜香涂身。自莊嚴(yán)。以鏡自照。持高傘蓋。著履結(jié)發(fā)。以珠珞眊。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。常行現(xiàn)惡事。便持手斗足。以頭面相觸。斗象馬牛羊。斗男子女人及小兒。斗雞豬鴨。佛皆離是邪惡見(jiàn)。有異道人。受人信施食。作畜生業(yè)。以自給活。別知刀矛弓箭。別相男女大小。別知相象馬牛羊。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。作畜生業(yè)。以自給活。作男女小兒醫(yī)。作象馬牛羊之醫(yī)。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。作畜生業(yè)自給活。作鬼神事。作衣被。作自醫(yī)。作女人座醫(yī)。作咒嬈。女人往來(lái)之時(shí)。持草化作美食。與人食之。便詐隨索好物化盧服。與人能令飛行。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。以作畜生業(yè)自給活。持藥與人使吐。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。以畜生業(yè)自給活。呼人言使東西行。咒令共斗諍訟。相撾捶人。墮人著地。咒女人使傷胎。以葦咒著人臂。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。以畜生業(yè)自給活。持薪然火。咒栗皮毒蒲萄子作煙。咒鼠傷殺人。學(xué)咒知人生死時(shí)。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。以畜生業(yè)自給活。一人言當(dāng)大雨。一人言當(dāng)小雨。一人言米谷當(dāng)豐熟。一人言不熟。一人言米谷當(dāng)貴。一人言當(dāng)賤。一人言當(dāng)大病疫。一人言不。一人言當(dāng)有賊來(lái)破壞此國(guó)。一人言當(dāng)有大死亡。一人言當(dāng)有崩王。當(dāng)有立王。一人言地當(dāng)大動(dòng)。一人言不。一人言月當(dāng)蝕。一人言月不蝕。一人言日當(dāng)蝕。一人言日不蝕。一人言日從東西行。一人言從西東行。一人言月星宿。從東西行。一人言從西東行。用是故有吉西。一人言用是故日月星宿。從東西行。一人言用是故日月星出。一人言用是故日月星入。一人言云當(dāng)覆日。一人言當(dāng)出于云。一人言天當(dāng)清無(wú)云。佛皆離是事。有異道人。受人信施食。以畜生業(yè)自給活。一人言此國(guó)王。當(dāng)往破彼國(guó)。彼國(guó)王當(dāng)來(lái)破此國(guó)。一人言此國(guó)王車(chē)馬畜少。為人解夢(mèng)。咒人使不能語(yǔ)。令人口噤。為人書(shū)取其價(jià)。為人持校計(jì)取其價(jià)。分別好惡色取其價(jià)。佛皆離是事。佛言。沙門(mén)一飯。暮不食。以時(shí)食。離不時(shí)食。行知止足于衣缽食取足而已。所行至處。皆赍衣缽自隨身。譬如飛鳥(niǎo)所行至處兩翅隨其身。比丘亦如是。于衣被飯食缽取足而已。所行至處。衣缽皆隨身。比丘亦如是。受賢者誡奉行。自觀身不諍訟。思惟道。所作安諦。見(jiàn)色不作想。亦不互相見(jiàn)斗人變者。續(xù)寂寞不癡亂。諸不可意惡不善之法。不能亂其志。皆護(hù)眼根。是為比丘奉賢者誡品。賢者如是寂定根門(mén)于內(nèi)不念斗亂。飯食取足而已。食亦不多亦不少。適得其中。常爾一食不增減。趣支命不用作筋力。但欲令身安。不苦痛有氣力得定行。若有當(dāng)來(lái)比丘。當(dāng)以是賢善奉行戒。當(dāng)以是賢善。飯食取足而已。思惟道初夜后夜行道。應(yīng)妙不傾動(dòng)行道念。晝?nèi)杖糇�若�?jīng)行。不念惡法。初夜若經(jīng)行若坐。中夜猗右脅累兩足而臥。意即念起常欲見(jiàn)明。后夜復(fù)坐念道。若經(jīng)行不念惡法。若入郡國(guó)縣邑分衛(wèi)。明旦起著衣持缽。入郡國(guó)縣邑分衛(wèi)。皆護(hù)身諸根常念著意分衛(wèi)訖。出飯食已澡手洗足去缽。便入在獨(dú)夜坐。若空閑樹(shù)下。若露處山間巖石間。若草屋水所蕩處。正坐不左右顧視。離世間癡。意念行不作惡意。以慈心哀傷一切人民及蜎飛蠕動(dòng)之類。意亦不念惡去愛(ài)欲。去離睡眠。常念疾得定行意而不念睡眠。去離猶豫眾想。不說(shuō)惡亦不作想。內(nèi)意寂定。去離外疑。去離眾想。行不行惡法。意亦不念眾想。皆棄五蓋及塵勞意。譬如人舉息錢(qián)行賈作如意。還本償息常有余末。饒足自活。其人自念心亦歡喜。譬如人久行作奴婢。得脫奴身。出入自在。自念言。我本作奴。今得脫為民。其人自念。心亦歡喜。譬如人拘閉牢獄。遇赦得脫。其人自念。心亦歡喜。譬如人得重病。連年累歲。遭遇良醫(yī)。攻治得愈有氣力。行步出入飯食。其人念言。昔時(shí)病累歲。今得除愈有氣力。飯食出入。其人自念亦歡喜。譬如人持重財(cái)。經(jīng)過(guò)惡道。財(cái)物畜甚安隱得至善道。其人自念亦歡喜。比丘亦如是。去離五蓋。譬如負(fù)債以償。拘閉得脫。久病除愈。奴免為民。經(jīng)過(guò)惡道以脫。是心歡喜。佛言。其少知或不多聞?wù)�。便謗如來(lái)。佛言。我所解法深妙。我所知所了者。賢者弟子聞?wù)弑汔祰@如來(lái)。佛言。何所是深妙之法。我所可了知。賢者弟子。聞之便嗟嘆如來(lái)。佛言。若有異道人。于過(guò)去劫中。見(jiàn)過(guò)去事。于無(wú)央數(shù)道。各各學(xué)其事。知其中事。皆在十八見(jiàn)中。若有異道人。于當(dāng)來(lái)劫中。見(jiàn)當(dāng)來(lái)事。學(xué)當(dāng)來(lái)事。于無(wú)央數(shù)道。各各了其事。皆在是四十四見(jiàn)中。彼異道人。于過(guò)去劫中。見(jiàn)過(guò)去事。于無(wú)央數(shù)道。各各了其事。悉在十八見(jiàn)中者。有異道人。行常見(jiàn)。常自為世間說(shuō)有常。在是四見(jiàn)中。佛言。其異道人。何以在四見(jiàn)中。各見(jiàn)常說(shuō)自為世間人說(shuō)有常。若有異道人。斷愛(ài)欲行禪。即如其像三昧正受。能念過(guò)去二十劫事。其人言。我與世有常。所以者何。我知過(guò)去劫成敗時(shí)。不知當(dāng)來(lái)劫成敗時(shí)。其人便念。知過(guò)去事。舍當(dāng)來(lái)事。是為第一見(jiàn)。第二若有異道人。斷愛(ài)欲。即如像三昧正受。能念當(dāng)來(lái)四十劫事。其人言。我與世有常。所以者何。我不知過(guò)去劫成敗時(shí)。但知當(dāng)來(lái)劫成敗時(shí)。其人便舍過(guò)去事不知之。念當(dāng)來(lái)事。是為第二見(jiàn)。第三若異道人。斷愛(ài)欲。精進(jìn)行寂。即如其像三昧定意。念過(guò)去當(dāng)來(lái)八十劫事。其人便言。我與世有常。所以者何。我知過(guò)去當(dāng)來(lái)劫成敗時(shí)。其人便念過(guò)去當(dāng)來(lái)之智。是為第三見(jiàn)。第四若有異道人。精進(jìn)寂一心。行斷惡行。即如其像三昧定意。念寂根住癡念。其人自為世間說(shuō)有常。所以者何。我不知過(guò)去劫成敗時(shí)。亦不知當(dāng)來(lái)劫成敗時(shí)。是為第四見(jiàn)。所可謂異道人。說(shuō)常見(jiàn)常。自為世間人說(shuō)有常者。皆在是四見(jiàn)中。不能復(fù)過(guò)上。如來(lái)皆知。是復(fù)過(guò)是上微妙知。是以不誡之。離于誡得無(wú)為。如來(lái)知痛癢所更樂(lè)盡滅。知所從起。佛見(jiàn)以無(wú)所受意善解。佛言。我所解法。深?yuàn)W深照。若有賢者弟子。聞之便嗟嘆佛。其有異道人。于過(guò)去劫中。見(jiàn)過(guò)去事。念過(guò)去事。于無(wú)央數(shù)道。各樂(lè)說(shuō)知其中事。皆在十八見(jiàn)中。其異道人。何謂于過(guò)去劫中。見(jiàn)過(guò)去事。念過(guò)去事。于無(wú)央數(shù)道。各樂(lè)說(shuō)知其中事者。若有異道人。各說(shuō)常見(jiàn)常。各自為世間人說(shuō)有常。皆在四見(jiàn)中。其異道人。何謂說(shuō)常見(jiàn)常為世間人說(shuō)常。其劫壞敗時(shí)。下人民便上生第十二阿衛(wèi)貨羅天上。劫壞敗時(shí)。其天福德薄。命盡展轉(zhuǎn)來(lái)下。有梵天在上虛空中生。便于彼為大尊梵自謂。我皆作諸事。于其上尊。為一切作父。解義千人之上。其梵天自念言。當(dāng)于何所得人來(lái)生。此適發(fā)意頃。余下人即解生其上。爾時(shí)其梵天。因發(fā)見(jiàn)言。我皆化作是諸人。其人民亦自生見(jiàn)言。梵天皆化作我曹。所以者何。梵天先生。我曹后生。是故化我曹。其先生梵天。最端正好潔。威神巍巍。其余諸天。隨法福德薄。命盡皆稍稍下生人間。行精進(jìn)。離愛(ài)欲。行一心。即如其像三昧定意。念昔所生處。其人言。上先所生梵天。得常在終不轉(zhuǎn)移亦不死。常在尊上梵天�；�作我曹。非常轉(zhuǎn)移死。是謂為說(shuō)常非是。是為第一見(jiàn)。第二若有異道人。彼有梵天。發(fā)見(jiàn)如是言。其有色法痛癢思想行識(shí)。是法為常。亦不轉(zhuǎn)移不死。其有地種水種火種風(fēng)種空種。此非常不堅(jiān)固。其梵天人。祿相福德薄者。終亡來(lái)下生人間。其人精進(jìn)離愛(ài)欲。一心即如其像三昧定意。念昔梵天。是其人言。彼色法痛癢思想行識(shí)。其法常堅(jiān)固。此人間地種水種火種風(fēng)種空種。是法非常。無(wú)堅(jiān)固有終亡。是為第二見(jiàn)。第三若有異道人。所說(shuō)何謂。有天名幾陀波屠。在其上相娛樂(lè)。快樂(lè)以后。常不復(fù)念身病著床。其人法祿相福德薄。終亡下生人間。其人行精進(jìn)離愛(ài)欲。一心即如其像三昧定意。念昔所生處。其人便言。彼天人相娛樂(lè)快樂(lè)者。得常在不動(dòng)轉(zhuǎn)終亡。此人間相娛樂(lè)。非常無(wú)堅(jiān)固有終亡。彼天有常。此人間無(wú)常。是為第三見(jiàn)。第四若有異道人。所說(shuō)有天名散提。彼居上共止頓平。相向生嗔恚離本座。其天人祿相福薄者。終亡下生人間。其人行精進(jìn)離愛(ài)欲。一心即如其像三昧定意。念昔所生天上。其人言。彼諸天共止相娛樂(lè)者。得常在堅(jiān)固不終亡。我生人間者。非常無(wú)堅(jiān)固有終亡。彼天有常。我人間無(wú)常。是為第四見(jiàn)。佛言。諸異道人。各各所說(shuō)有常。各各為世間人。說(shuō)有常者。皆在是四見(jiàn)中。不能過(guò)是四見(jiàn)。佛皆知是。復(fù)過(guò)是上絕妙知。是以不譏亦不毀得無(wú)為。佛知痛癢更樂(lè)。知方便所從起起以見(jiàn)。佛無(wú)所受意善解。佛所知法。深?yuàn)W深照。我悉了。若有賢者弟子聞知之。便嗟嘆如來(lái)。若有異道人。于過(guò)去劫中。見(jiàn)過(guò)去事。念昔時(shí)行。于不可計(jì)道。各樂(lè)說(shuō)解知其事。皆在十八見(jiàn)中。其道人所知。何謂有異道人言。我于此自然生。不從他方來(lái)生。念無(wú)所從生。見(jiàn)謂本無(wú)世間。今有世間。皆在二見(jiàn)中。其異道人所知何謂言。我于此自然生。不從他方來(lái)生。念無(wú)世間。今有世間者。有天名無(wú)想。入無(wú)有思想。無(wú)有痛癢。其天人若念思想。祿相福德便薄盡。終亡來(lái)下生世間。其人行精進(jìn)離愛(ài)欲。一心定意意即如像像其三昧。不能復(fù)念。昔時(shí)所從來(lái)生。其人便言。本無(wú)有世間。今適有世間。我昔時(shí)無(wú)今自然生。是第一見(jiàn)。第二若有異道人。意念癡其癡人念言。本無(wú)世間。今適有世間。我本無(wú)今自生有。所以者何。我本無(wú)今自生有。是謂為本無(wú)有世間。是為第二見(jiàn)。其異道人所可謂我本無(wú)所從來(lái)生。念無(wú)所從生。見(jiàn)謂本法世間。今適有世間者。皆在是二見(jiàn)中。是二見(jiàn)不能復(fù)過(guò)上。佛皆知是。復(fù)過(guò)其上絕妙知。是以不譏亦不毀得無(wú)為。佛知痛癢所更樂(lè)。知方便所從起以見(jiàn)佛便所受意善解。佛言。我所知法。深?yuàn)W深照。我悉曉了之。若有賢者弟子。聞知者便嗟嘆佛。若有異道人。于過(guò)去劫中。見(jiàn)過(guò)去事。念昔時(shí)行。于可計(jì)道。各樂(lè)說(shuō)解知其事者。皆在十八見(jiàn)中。有異道人。一人言我所見(jiàn)有崖底。一人言我所見(jiàn)無(wú)崖底。一人言我所見(jiàn)有崖底無(wú)崖底。一人言我所見(jiàn)不有崖底亦不無(wú)崖底。皆在是四見(jiàn)中。其異道人。所知何謂。若有異道人。行如是。自為世間人說(shuō)有限。我所言至誠(chéng)。其余者為癡虛妄言。自為世間人說(shuō)無(wú)限。作是說(shuō)。有言。我與世間有限無(wú)限。我與世亦不有限亦不無(wú)限者。后亦為虛妄語(yǔ)。作是說(shuō)者為誑語(yǔ)。所以者何。我所見(jiàn)世間有限。是為第一見(jiàn)。第二若有異道人。所知何謂。言我所行所見(jiàn)無(wú)限。謂知我與世無(wú)限。其異道人。見(jiàn)如是。行如是。謂我與世無(wú)限。其人說(shuō)言。我與世無(wú)限。我至誠(chéng)其余者為癡。反言我與世有限無(wú)限。我與世亦無(wú)有限亦不無(wú)限。作是說(shuō)者為誑語(yǔ)。所以者何。我與世無(wú)限。是無(wú)二見(jiàn)。第三若有異道人。所知何謂。其異道人見(jiàn)如是行。謂知我與世有限無(wú)限。我所言至誠(chéng)。其余為癡虛妄語(yǔ)。反言我與世有限無(wú)限。我與世亦不有限亦不無(wú)限。作是說(shuō)者無(wú)誑語(yǔ)。所以者何。我與世有限無(wú)限。是為第三見(jiàn)。第四若有異道人。所知何謂。其人言我念如是行如是見(jiàn)。謂知我與世亦不有限亦不無(wú)限。我所言者至誠(chéng)。其余者為癡虛妄語(yǔ)。反言我與世有限。我與世無(wú)限。我與世有限無(wú)限。作是說(shuō)者為誑語(yǔ)。所以者何。我與世亦不有限亦不無(wú)限。是為第四見(jiàn)。佛言。諸異道人。有言有限。有言無(wú)限。有言有限無(wú)限。有言亦不有限亦不無(wú)限。我及世間者。皆在是四見(jiàn)中。不能復(fù)過(guò)是四見(jiàn)上。佛皆知是。復(fù)過(guò)是上絕妙知。是以不譏不毀得無(wú)為。佛知痛癢所更樂(lè)。知方便所從起。不受著佛善解。佛言。我所知法。深?yuàn)W深照。若有賢者弟子。聞知之便嗟嘆佛。若有異道人。于過(guò)去劫中。見(jiàn)過(guò)去事。念昔所生處。于不可計(jì)道。各樂(lè)說(shuō)解其事者。皆在是十八見(jiàn)中。各異道人。共諍說(shuō)所言各異。若有問(wèn)事者。便共諍所言。各異言教。我某當(dāng)如是教。彼人當(dāng)如是教。余人當(dāng)如是教。人當(dāng)如是不如是。皆在是四見(jiàn)中。其異道人共諍說(shuō)。所言各異者何謂。各有異道人。見(jiàn)如是行如是。言我不知亦不見(jiàn)。為有后世為無(wú)后世。我不知。一切無(wú)有后世。我亦不見(jiàn)。我所可不見(jiàn)不知不念是事。如我所說(shuō)。不如余者所說(shuō)。其人獨(dú)語(yǔ)自用。我所見(jiàn)至誠(chéng)。其余為癡。佛言。受取癡邪見(jiàn)人。身死至泥犁惡道。若有沙門(mén)婆羅門(mén)。所行多知。黠慧解說(shuō)。其義諦觀。所語(yǔ)無(wú)異。名聞遠(yuǎn)方。棄捐他見(jiàn)。來(lái)到其所。安諦問(wèn)之不能發(fā)遣。其異道人。死墮惡道。是為第一見(jiàn)。第二若有異道人。所知何謂。其異道人。見(jiàn)如是所說(shuō)如是。我不知為有善惡之殃福。亦不知為無(wú)善惡之殃福。我亦不知亦不見(jiàn)。若作是語(yǔ)。有善惡之殃福我為著。無(wú)善惡之殃福我為離著。若我不著為轉(zhuǎn)還受若沙門(mén)婆羅門(mén)。所行多知。黠慧解說(shuō)。其義諦觀。所語(yǔ)無(wú)異。名聞遠(yuǎn)方。棄捐他見(jiàn)。來(lái)到其所。安諦問(wèn)之。不能發(fā)遣。其異道人。疑恐畏來(lái)問(wèn)。若有問(wèn)者。便共諍說(shuō)。教某人當(dāng)如是。教余人當(dāng)如是。當(dāng)如是不如是。亦當(dāng)如是不如是。是為第二見(jiàn)。第三若有異道人。所知何謂。其異道人。所見(jiàn)如是所說(shuō)如是。不我如何所善何所惡。當(dāng)行何等不行何等何所惡道何所善道。何所是現(xiàn)世寶何所是后世寶。常當(dāng)作何等行為苦。當(dāng)作何等行為樂(lè)。若有沙門(mén)婆羅門(mén)。所行多知解。其義諦觀。所語(yǔ)無(wú)異。名聞遠(yuǎn)方。棄捐他見(jiàn)。來(lái)到其所。安諦問(wèn)之。何所善惡。當(dāng)行不行何等。何所善惡之道。何所是現(xiàn)后世寶。常當(dāng)作何等行為苦樂(lè)。來(lái)問(wèn)之。不能發(fā)遣�？治窅旱�。若有問(wèn)事者便共諍。所言各異。教某人當(dāng)如是教余人當(dāng)如是。教人當(dāng)如是。亦當(dāng)如是不如是為第三見(jiàn)。第四若有異道人所知何謂。其異道人意念癡若有問(wèn)事者。便共諍。所言各異。教某人當(dāng)如是。教余人當(dāng)如是。當(dāng)如是不如是。亦當(dāng)如是亦不如是不如是亦當(dāng)如是亦不如是。是為第四見(jiàn)。所謂異道人。共諍亦說(shuō)各異。若有問(wèn)事者。便共諍語(yǔ)教某人當(dāng)如是。教余人當(dāng)如是當(dāng)如是不如是。亦當(dāng)如是亦不如是者。皆在四見(jiàn)中。不能過(guò)是四見(jiàn)上。佛皆知是。所知復(fù)過(guò)上絕妙知。是以不譏亦不毀。得無(wú)為。佛知痛癢更樂(lè)。方便知所從起。佛現(xiàn)所受意善解。佛言我所知法。深?yuàn)W深照。我悉了。若有賢者弟子。聞知者便嗟嘆佛。若有異道人。于過(guò)去劫中。知過(guò)去事。念昔時(shí)行。于不可計(jì)道。各樂(lè)說(shuō)解其事者。皆在是十八見(jiàn)中。是十八見(jiàn)不能復(fù)過(guò)上。佛如是所知。復(fù)過(guò)上絕妙知。是以不譏亦不毀。佛現(xiàn)無(wú)所受意善解。佛言我所知法。深?yuàn)W深照。我悉了。若有賢者弟子。聞知之便嗟嘆佛。若有異道人。于當(dāng)來(lái)劫中。見(jiàn)當(dāng)來(lái)事。念當(dāng)來(lái)事。行不可計(jì)道。各樂(lè)解說(shuō)其事者。皆在四十四見(jiàn)中。其異道人所知何謂。于當(dāng)來(lái)劫中。知當(dāng)來(lái)事。行不可計(jì)道。各樂(lè)說(shuō)解其事。若有異道人。行想見(jiàn)想。自為世間人說(shuō)想。在十六見(jiàn)中。其異道人所知何謂。行想見(jiàn)想。為世間說(shuō)想。在十六見(jiàn)中。其異道人。所見(jiàn)如是行如是。有我色為有后世想。言我至誠(chéng)其余為癡。是為第一見(jiàn)。若有異道人。言無(wú)色為有我無(wú)后世。言我至誠(chéng)其余者為癡。是為第二見(jiàn)。若有異道人。行想見(jiàn)想。自為世間人說(shuō)想者。言有色無(wú)色有我。我所語(yǔ)至誠(chéng)其余者為癡。是為第三見(jiàn)。若有異道人。言亦不有色亦不無(wú)色為有我。我至誠(chéng)其余者為癡。是為第四見(jiàn)。第五若有異道人。言有限為我。我至誠(chéng)其余者為癡。是為第五見(jiàn)。第六若有異道人。言無(wú)限為有我。我至誠(chéng)其余者為癡。是為第六見(jiàn)。第七若有異道人。言有限無(wú)限為有我。我至誠(chéng)其余者為癡。是為第七見(jiàn)。第八若有異道人。言亦不有限亦不無(wú)限為有我。我至誠(chéng)其余者為癡。是為第八見(jiàn)。第九若有異道人。言一想為有我。我至誠(chéng)其余者為癡。是為第九見(jiàn)。第十若有異道人。言少思想為有我。我至誠(chéng)其余者為癡。是為第十見(jiàn)。第十一若有異道人。言種種思想為有我。我至誠(chéng)其余者為癡。是為第十一見(jiàn)。第十二若有異道人。言無(wú)央數(shù)思想為有我。我至誠(chéng)其余者為癡。是為第十二見(jiàn)。第十三若有異道人。言一樂(lè)為有我。我至誠(chéng)其余者為癡。是為第十三見(jiàn)。第十四若有異道人。言苦為有我。我至誠(chéng)其余者為癡。是為第十四見(jiàn)。第十五若有異道人。言苦樂(lè)為有我。我至誠(chéng)其余者為癡。是為第十五見(jiàn)。第十六若有異道人。言亦不苦亦不樂(lè)為有我。我至誠(chéng)其余者為癡。是為第十六見(jiàn)。佛言其異道人。行想見(jiàn)想。自為世間說(shuō)想者。皆在是十六見(jiàn)中。不能復(fù)過(guò)上。佛皆知是。所知復(fù)過(guò)上絕妙佛知。是以不譏亦不毀得無(wú)為。佛知痛癢更樂(lè)。知方便所從起。佛現(xiàn)無(wú)所著受意善解。佛言我所知法。深?yuàn)W深照。我悉了。若有賢者弟子。聞知之便嗟嘆佛。若有異道人。于當(dāng)來(lái)劫中。見(jiàn)當(dāng)來(lái)事。念昔時(shí)行。于不可計(jì)道。各樂(lè)解說(shuō)其事。悉在四十四見(jiàn)中。其異道人何謂。若有異道人。行無(wú)常見(jiàn)無(wú)常。自為世間人說(shuō)無(wú)常。悉在八見(jiàn)中。其異道人所行何謂。行無(wú)想見(jiàn)無(wú)想。自為世間人。說(shuō)無(wú)想。其異道人。見(jiàn)如是行如是。有色為有我無(wú)想。死無(wú)后世。言我至誠(chéng)其余者為癡。是為第一見(jiàn)。第二若有異道人所知何謂。行無(wú)想見(jiàn)無(wú)想。自為世間人說(shuō)無(wú)想。謂無(wú)色為有我無(wú)想。死無(wú)后世。我至誠(chéng)其余者為癡。是為第二見(jiàn)。第三見(jiàn)若有異道人。言有色無(wú)色。為有我無(wú)想。死無(wú)后世。我至誠(chéng)其余者為癡。是為第三見(jiàn)。第四見(jiàn)若有異道人。亦非有色亦不無(wú)色。為有我及世。死無(wú)后世。我至誠(chéng)其余者為癡。是為第四見(jiàn)。第五見(jiàn)若有異道人。言我為與世有限。我至誠(chéng)其余者為癡。是為第五見(jiàn)。第六見(jiàn)若有異道人。言我與世無(wú)限。我至誠(chéng)其余者為癡。是為第六見(jiàn)。第七見(jiàn)若有異道人有限無(wú)限。我至誠(chéng)其余者為癡。是為第七見(jiàn)。第八見(jiàn)若有異道人。言亦不有限亦非無(wú)限。我至誠(chéng)其余者為癡。是為第八見(jiàn)。佛言若有異道人。于當(dāng)來(lái)劫。見(jiàn)當(dāng)來(lái)事。所知言各異。皆在四十四見(jiàn)中。其異道人。所知何謂。見(jiàn)無(wú)想行無(wú)想。亦不無(wú)想見(jiàn)謂知。我與世無(wú)有想。皆在是八見(jiàn)中。第一見(jiàn)若有異道人。見(jiàn)如是行如是。有色為有我。亦不有想亦不無(wú)想。死有后世。我至誠(chéng)其余者為癡。是為第一見(jiàn)。若有異道人。言有色無(wú)色為有我。亦不有想亦不無(wú)想。死有后世。我至誠(chéng)其余者為癡。是為第二見(jiàn)。第三見(jiàn)若有異道人。言有色無(wú)色為有我。亦不有想亦不無(wú)想于后世。我至誠(chéng)其余者為癡。是為第三見(jiàn)。第四見(jiàn)若有異道人。亦不有色亦不無(wú)色為有我。亦不有想亦不無(wú)想于后世。我至誠(chéng)其余者為癡。是為第四見(jiàn)。第五見(jiàn)若有異道人。言有限為有我。亦不有想亦不無(wú)想于后世。我至誠(chéng)其余者為癡。是為第五見(jiàn)。第六見(jiàn)若有異道人。言無(wú)限為有我。亦不有想亦不無(wú)想于后世。我至誠(chéng)其余者為癡。是為第六見(jiàn)。第七見(jiàn)若有異道人。言有限無(wú)限為有我。亦不有想亦不無(wú)想于后世。我至誠(chéng)其余者為癡。是為第七見(jiàn)。第八見(jiàn)若有異道人。言亦不有限亦不無(wú)限。為有我。亦不有想亦不無(wú)想于后世。我至誠(chéng)其余者為癡。是為第八見(jiàn)。佛言。若有異道人。亦不有想。亦不無(wú)想行。亦不有想。亦不無(wú)想見(jiàn)。亦不有想行。亦不有想見(jiàn)。皆在是八見(jiàn)中。不能復(fù)過(guò)是八見(jiàn)上。佛皆知是。所知復(fù)過(guò)上絕妙知。是以不譏亦不毀得無(wú)為。佛知痛癢所更樂(lè)。方便知所從起。佛現(xiàn)無(wú)所著意解脫。佛言我所知法。深?yuàn)W深照。我悉了。若有賢者弟子。聞知便說(shuō)佛功德。佛言若有異道人。當(dāng)來(lái)劫見(jiàn)當(dāng)來(lái)事。于無(wú)央數(shù)道。所知言各異。皆在四十四見(jiàn)中。其異道人所知何謂。若有異道人。言無(wú)行無(wú)有見(jiàn)無(wú)有人念空知。皆在七見(jiàn)中。其異道人。言無(wú)行無(wú)有見(jiàn)無(wú)有人念空者。所知何謂。若有異道人。見(jiàn)如是如是。諸我色四大。父母所生。以飲食而長(zhǎng)。在非常沐浴衣。身死在地。骨節(jié)解墮。別離異處。風(fēng)吹其身。破碎壞敗。以后世不復(fù)生死。如是便滅盡。是為第一見(jiàn)。第二見(jiàn)復(fù)有異道人。言死非如此破敗更有我。復(fù)過(guò)其上。何所是我踰上者。其我者色天及欲行天。彼我者。若死壞敗。后世不復(fù)生死。是為第二見(jiàn)。第三見(jiàn)若有異道人。言我者死非如此壞敗。更有異我。復(fù)過(guò)其上。其我者色無(wú)意故。彼我若死壞敗。后世不復(fù)生死。是為第三見(jiàn)。第四見(jiàn)復(fù)有異道人。言我者非如此死壞敗。更有我復(fù)過(guò)其上。其我者何謂。其我皆過(guò)諸色想天。悉踰嗔恚想天。念種種無(wú)央數(shù)虛空知行。其我若死壞敗。后世不復(fù)生死。是為第四見(jiàn)。第五見(jiàn)復(fù)有異道人。言我者不如死壞敗。更有我復(fù)過(guò)其上。其我者何謂。其我皆喻一切虛空知天。無(wú)央數(shù)名識(shí)知天。所念行其天。若不壞敗時(shí)。后世便不復(fù)生死。是為第五見(jiàn)。第六見(jiàn)復(fù)有異道人。言我者不如此死壞敗。更有我復(fù)過(guò)其上。其我者何謂。皆踰一切識(shí)知天。不復(fù)著名無(wú)識(shí)知念行其天。我者死壞敗。后世不復(fù)生死。是為第六見(jiàn)。第七見(jiàn)復(fù)有異道人。言我者非如此死壞敗。更有我復(fù)過(guò)其上。其我者何謂。皆踰一切無(wú)識(shí)知天。其天人無(wú)想有想念行其天。我者死壞敗時(shí)。后世便不復(fù)生死。是為第七見(jiàn)。佛言所可謂異道人行滅壞見(jiàn)無(wú)行無(wú)有想無(wú)人念空。皆在是七見(jiàn)中。于七見(jiàn)中。不復(fù)能過(guò)上。佛皆知是所知。復(fù)過(guò)其上絕妙知。是以不譏亦不毀之得無(wú)為。佛知痛癢所更樂(lè)故。便知所從起起以現(xiàn)。佛無(wú)所著意善解。我所知法。深?yuàn)W深照。悉了知。若有賢者弟子。聞知便說(shuō)佛功德。佛言。若有異道人。于當(dāng)來(lái)劫中見(jiàn)當(dāng)來(lái)。于無(wú)央數(shù)道。所說(shuō)各異。皆在四十四見(jiàn)中。復(fù)有異道人自說(shuō)。今現(xiàn)念行無(wú)為�，F(xiàn)在見(jiàn)無(wú)為。若人至其所。便為說(shuō)現(xiàn)在無(wú)為。皆在五見(jiàn)中。有異道人。見(jiàn)如是說(shuō)。行亦爾。其在殿舍。自快以五欲自?shī)蕵?lè)。其人言。我現(xiàn)在得無(wú)為。是為第一見(jiàn)。第二見(jiàn)復(fù)有異道人。言不如余者。言有我現(xiàn)在無(wú)為也。更有現(xiàn)在得無(wú)為。何謂現(xiàn)在無(wú)為。若比丘離欲。脫惡不善之法。意念行善安樂(lè)。便第一禪。其人滅盡。我者后世不復(fù)生死。是我現(xiàn)在得無(wú)為。是為第二見(jiàn)。第三見(jiàn)復(fù)有沙門(mén)道人。復(fù)言不如余者所說(shuō)。不用此我現(xiàn)在得無(wú)為。更有現(xiàn)無(wú)為。復(fù)過(guò)其上。何謂現(xiàn)在無(wú)為。其比丘滅意內(nèi)寂定。其志一不念亦不行。三昧喜樂(lè)。便行第二禪。其人滅盡現(xiàn)在得無(wú)為。是為第三見(jiàn)。第四見(jiàn)復(fù)有沙門(mén)道人言不如余者言不用此我現(xiàn)在得無(wú)為。更有現(xiàn)無(wú)為。復(fù)過(guò)其上。何謂現(xiàn)在無(wú)為。其有比丘。喜離淫妷悅觀行當(dāng)寂悅身行如賢者所觀行常安。便行第三禪。是為第四見(jiàn)。第五見(jiàn)復(fù)有沙門(mén)道人。言不如余者言不用此�，F(xiàn)在得無(wú)為。更有現(xiàn)在無(wú)為。復(fù)過(guò)其上。何謂現(xiàn)在無(wú)為。其有比丘。斷樂(lè)斷苦。無(wú)有昔時(shí)可意不可意。亦不苦亦不樂(lè)。常奉清凈。便行第四禪。其人現(xiàn)在得無(wú)為滅盡。以后世不復(fù)生死。是為第五見(jiàn)。佛言所可謂有沙門(mén)道人。說(shuō)現(xiàn)在無(wú)為。見(jiàn)現(xiàn)在無(wú)為者。念現(xiàn)在無(wú)為者。皆在是五見(jiàn)中。不能復(fù)過(guò)是五見(jiàn)上。佛皆知是所知。復(fù)踰上絕妙知。是以不譏亦不毀得無(wú)為。佛知痛癢所更樂(lè)。方便知所從起。以現(xiàn)佛無(wú)所著意善解。我所知法。深?yuàn)W深照。我悉了知。若有賢者弟子。聞知之便說(shuō)佛功德。佛言彼異道人。念常見(jiàn)常為人說(shuō)。我世有常在。是四見(jiàn)中者。用不知示現(xiàn)。故不得道行精進(jìn)。乃知是習(xí)因緣。不習(xí)因緣。用是成因緣。用是不成因緣。不得其處。佛言。彼異道人說(shuō)上中行各現(xiàn)所各自為大說(shuō)世常在二見(jiàn)中者用不知不見(jiàn)不得道行精進(jìn)。乃知是習(xí)因緣。不習(xí)因緣。用是成因緣。不得其處。佛言。若有異道人。各念常見(jiàn)常。各為人說(shuō)。我與世有常在四見(jiàn)中者用不知不見(jiàn)故不得道。習(xí)因緣。不習(xí)因緣。是用因緣成。用是因緣不成。不得其處。佛言。彼諸異道人。有言有限。又言無(wú)限。有言有限無(wú)限。又言亦不有限亦不無(wú)限。我及世。在四見(jiàn)中者。用不知不見(jiàn)不得道行精進(jìn)。乃知是習(xí)因緣。不習(xí)因緣。用是因緣成。用是因緣不成。不得其處。佛言。彼諸異道人。共諍言所說(shuō)各異。在四見(jiàn)中者。用不知不見(jiàn)故不習(xí)道行精進(jìn)。乃知是習(xí)因緣。不習(xí)因緣。用是因緣成。用是因緣不成。不得其處。佛言彼諸異道人。說(shuō)想行想為人說(shuō)。我與世有想。在十六見(jiàn)中者。用不知不見(jiàn)故。不得道行精進(jìn)。乃知是習(xí)因緣。不習(xí)因緣。用是因緣成。用是因緣不成。不得其處。佛言。彼諸異道人。念無(wú)想見(jiàn)無(wú)想。為人解脫我與世無(wú)想。在八見(jiàn)中者。用不知不見(jiàn)故。不得道行精進(jìn)。乃知是習(xí)因緣。不習(xí)因緣。用是因緣成。用是因緣不成。不得其處。佛言。彼諸異道人。亦不念想亦不無(wú)想。為人說(shuō)。我與世無(wú)想。在八見(jiàn)中者。用不知不見(jiàn)故。不得道行精進(jìn)。乃知是習(xí)因緣。不習(xí)因緣。用是因緣成。用是因緣不成。不得其處。佛言。彼諸異道人說(shuō)滅壞。常為人說(shuō)。我與世滅壞。在七見(jiàn)中者。用不知不見(jiàn)故。不得道行精進(jìn)。乃知是習(xí)因緣。不習(xí)因緣。用是因緣成。用是因緣不成。不得其處。佛言。彼諸異道人。說(shuō)現(xiàn)在無(wú)為。見(jiàn)現(xiàn)在無(wú)常。為人說(shuō)現(xiàn)在無(wú)為。在五見(jiàn)中者。用不知不見(jiàn)故。不得道行精進(jìn)。乃知是習(xí)因緣。不習(xí)因緣。用是因緣成。用是因緣不成。不得其處。佛言。若有異道人。于過(guò)去劫中。見(jiàn)過(guò)去事。于無(wú)央數(shù)道各各異。在十八見(jiàn)中。彼諸異道人。于當(dāng)來(lái)劫中。見(jiàn)當(dāng)來(lái)事。于無(wú)央數(shù)道。所說(shuō)各異。在四十四見(jiàn)者。合皆在是六十二見(jiàn)。往還其中。于彼住在。厥中生俱會(huì)行。于網(wǎng)中行死不得出。佛言。譬如工捕魚(yú)師。若捕魚(yú)弟子。持尛目網(wǎng)下著小泉中。下以便前住若坐。其人念言。水少諸魚(yú)浮游。皆上網(wǎng)上。往往在其中不得出。佛言。如是諸異道人。于過(guò)去劫中。見(jiàn)過(guò)去事。識(shí)昔時(shí)行。于無(wú)央數(shù)道。所說(shuō)言各異。在十八見(jiàn)者。若有異道人。于當(dāng)來(lái)劫中。見(jiàn)當(dāng)來(lái)事。念說(shuō)當(dāng)來(lái)事。于無(wú)央數(shù)道所說(shuō)各異。在四十四見(jiàn)中者。皆在是六十二見(jiàn)往還。于其中住在其中生死。俱合會(huì)行。在羅網(wǎng)中不得出。佛言。比丘。佛身皆斷諸著。常在厥住。諸天及人民悉見(jiàn)。佛般泥洹后不能見(jiàn)也。佛說(shuō)是經(jīng)時(shí)。三千大千世界。六反震動(dòng)。爾時(shí)那耶和留比丘。在佛前住。以扇扇佛。于是賢者那耶和留。長(zhǎng)跪叉手白佛。未曾有天中天。是經(jīng)深乃如是深照天中天。是經(jīng)名為何等。云何持名。佛告那耶和留。拘樓秦佛如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。說(shuō)是經(jīng)時(shí)。名為法網(wǎng)。迦葉佛如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。說(shuō)是經(jīng)時(shí)。名為見(jiàn)網(wǎng)。今我亦說(shuō)是經(jīng)名為梵網(wǎng)。佛說(shuō)如是。諸比丘皆歡喜。前為佛作禮而去

　　佛說(shuō)梵網(wǎng)六十二見(jiàn)經(jīng)