雜阿含經(jīng) 第二十一卷

　　雜阿含經(jīng) 第二十一卷

　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　�。ㄎ逦寰牛�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住波羅利弗妒路國(guó)。尊者阿難及尊者迦摩亦在波羅利弗妒路雞林精舍

　　時(shí)。尊者迦摩詣尊者阿難所。共相問訊慰勞已。于一面坐。語尊者阿難。奇哉。尊者阿難。有眼有色．有耳有聲．有鼻有香．有舌有味．有身有觸．有意有法。而有比丘有是等法。能不覺知。云何。尊者阿難。彼比丘為有想不覺知。為無想故不覺知

　　尊者阿難語迦摩比丘言。有想者亦不覺知。況復(fù)無想

　　復(fù)問尊者阿難。何等為有想于有而不覺知

　　尊者阿難語迦摩比丘言。若比丘離欲．惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。如是有想比丘有法而不覺知。如是第二．第三．第四禪�？杖胩帲�識(shí)入處．無所有入處具足住。如是有想比丘有法而不覺知。云何無想有法而不覺知。如是比丘一切想不憶念。無想心三昧身作證具足住。是名比丘無想于有法而不覺知

　　尊者迦摩比丘復(fù)問尊者阿難。若比丘無想心三昧。不涌不沒。解脫已住。住已解脫。世尊說此是何果．何功德

　　尊者阿難語迦摩比丘言。若比丘無想心三昧。不涌不沒。解脫已住。住已解脫。世尊說此是智果．智功德

　　時(shí)。二正士共論議已。歡喜隨喜。各從坐起去

　�。ㄎ辶�○）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住俱睒彌國(guó)瞿師羅園。爾時(shí)。尊者阿難亦在彼住

　　時(shí)。尊者阿難告諸比丘。若比丘。比丘尼于我前自記說。我當(dāng)善哉慰勞問訊�；蚯笠运牡�。何等為四。若比丘．比丘尼坐作如是住心。善住心．局住心。調(diào)伏心止觀。一心等受分別。于法量度。修習(xí)多修習(xí)已。得斷諸使。若有比丘．比丘尼于我前自記說。我則如是善哉慰喻。或求是。名說初道

　　復(fù)次。比丘．比丘尼正坐思惟。于法選擇。思量住心。善�。�局住。調(diào)伏止觀。一心等受。如是正向多住。得離諸使。若有比丘．比丘尼于我前自記說。我當(dāng)如是善哉慰喻�；蚯笫�。名第二說道

　　復(fù)次。比丘．比丘尼為掉亂所持。以調(diào)伏心坐．正坐。住心．善住心．局住心。調(diào)伏止觀。一心等受化。如是正向多住已。則斷諸使。若有比丘．比丘尼于我前自記說。我則如是善哉慰喻�；蚯笫恰Ｃ�第三說道

　　復(fù)次。比丘．比丘尼止觀和合俱行。作如是正向多住。則斷諸使。若比丘．比丘尼于我前自記說者。我則如是善哉慰喻教誡�；蚯笫�。名第四說道

　　時(shí)。諸比丘聞尊者阿難所說。歡喜奉行

　�。ㄎ辶�一）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住俱睒彌國(guó)瞿師羅園。尊者阿難亦在彼住

　　時(shí)。有異婆羅門詣尊者阿難所。共相問訊慰勞已。于一面坐。問尊者阿難。何故于沙門瞿曇所修梵行

　　尊者阿難語婆羅門。為斷故

　　復(fù)問。尊者何所斷

　　答言。斷愛

　　復(fù)問。尊者阿難。何所依而得斷愛

　　答言。婆羅門。依于欲而斷愛

　　復(fù)問。尊者阿難。豈非無邊際

　　答言。婆羅門。非無邊際。如是有邊際。非無邊際

　　復(fù)問。尊者阿難。云何有邊際。非無邊際

　　答言。婆羅門。我今問汝。隨意答我。婆羅門。于意云何。汝先有欲來詣精舍不

　　婆羅門答言。如是。阿難

　　如是。婆羅門。來至精舍已。彼欲息不

　　答言。如是。尊者阿難。彼精進(jìn)．方便．籌量。來詣精舍

　　復(fù)問。至精舍已。彼精進(jìn)．方便．籌量息不

　　答言。如是。尊者阿難

　　復(fù)語婆羅門。如是。婆羅門。如來．應(yīng)．等正覺所知所見。說四如意足。以一乘道凈眾生．滅苦惱．?dāng)鄳n悲。何等為四。欲定斷行成就如意足。精進(jìn)定．心定．思惟定斷行成就如意足。如是。圣弟子修欲定斷行成就如意足。依離．依無欲．依出要．依滅．向于舍。乃至斷愛。愛斷已。彼欲亦息。修精進(jìn)定．心定．思惟定斷行成就。依離．依無欲．依出要．依滅．向于舍。乃至愛盡。愛盡已。思惟則息。婆羅門。于意云何。此非邊際耶

　　婆羅門言。尊者阿難。此是邊際。非不邊際

　　爾時(shí)。婆羅門聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。從座起去

　　（五六二）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住拘睒彌國(guó)瞿師羅園。尊者阿難亦在彼住

　　爾時(shí)。瞿師羅長(zhǎng)者詣尊者阿難所�；�首禮足。退坐一面。白尊者阿難。云何名為世間說法者。云何名世間善向。云何名世間善到

　　尊者阿難語瞿師羅長(zhǎng)者。我今問汝。隨意答我。長(zhǎng)者。于意云何。若有說法。調(diào)伏貪欲．調(diào)伏嗔恚．調(diào)伏愚癡。得名世間說法者不

　　長(zhǎng)者答言。尊者阿難。若有說法。能調(diào)伏貪欲．嗔恚．愚癡。是則名為世間說法

　　復(fù)問。長(zhǎng)者。于意云何。若世間向調(diào)伏貪欲．調(diào)伏嗔恚．調(diào)伏愚癡。是名世間善向。若世間已調(diào)伏貪欲．嗔恚．愚癡。是名善到耶。為非耶

　　長(zhǎng)者答言。尊者阿難。若調(diào)伏貪欲。已斷無余。嗔恚．愚癡已斷無余。是名善到

　　尊者阿難答言。長(zhǎng)者。我試問汝。汝便真實(shí)答我。其義如此。當(dāng)受持之

　　瞿師羅長(zhǎng)者聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。作禮而去

　�。ㄎ辶�三）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住毗舍離獼猴池側(cè)重閣講堂。尊者阿難亦在彼住

　　爾時(shí)。無畏離車。是尼犍弟子．聰明童子離車。是阿耆毗弟子。俱往尊者阿難所。共相問訊慰勞已。于一面坐。時(shí)。無畏離車語尊者阿難。我?guī)熌彡�子滅熾然法。清凈超出。為諸弟子說如是道。宿命之業(yè)。行苦行故。悉能吐之。身業(yè)不作。斷截橋梁。于未來世無復(fù)諸漏。諸業(yè)永盡。業(yè)永盡故。眾苦永盡。苦永盡故。究竟苦邊。尊者阿難。此義云何

　　尊者阿難語離車言。如來．應(yīng)．等正覺所知所見。說三種離熾然清凈超出道。以一乘道凈眾生．離憂悲．越苦惱。得真如法。何等為三。如是。圣弟子住于凈戒。受波羅提木叉。威儀具足。信于諸罪過。生怖畏想。受持如是具足凈戒。宿業(yè)漸吐。得現(xiàn)法。離熾然。不待時(shí)節(jié)。能得正法。通達(dá)現(xiàn)見觀察。智慧自覺。離車長(zhǎng)者。是名如來．應(yīng)．等正覺說所知所見說離熾然。清凈超出。以一乘道凈眾生．滅苦惱．越憂悲。得真如法

　　復(fù)次。離車。如是凈戒具足。離欲．惡不善法。乃至第四禪具足住。是名如來．應(yīng)．等正覺說離熾然。乃至得如實(shí)法。復(fù)有三昧正受。于此苦圣諦如實(shí)知。此苦集圣諦．苦滅圣諦．苦滅道跡圣諦如實(shí)知。具足如是智慧心。業(yè)更不造。宿業(yè)漸已斷。得現(xiàn)正法。離諸熾然。不待時(shí)節(jié)。通達(dá)現(xiàn)見。生自覺智。離車。是名如來．應(yīng)．等正覺所知所見說第三離熾然。清凈超出。以一乘道凈眾生．離苦惱．滅憂悲。得如實(shí)法

　　爾時(shí)。尼犍弟子離車無畏默然住

　　爾時(shí)。阿耆毗弟子離車聰慧重語離車無畏言。怪哉。無畏。何默然住。于如來．應(yīng)．等正覺所說．所知．所見．善說法。聞不隨喜耶

　　離車無畏答言。我思惟其義。故默然住耳。誰聞世尊沙門瞿曇所說法不隨喜者。若有聞沙門瞿曇說法而不隨喜者。此則愚夫。長(zhǎng)夜當(dāng)受非義不饒益苦

　　時(shí)。尼犍弟子離車無畏．阿耆毗弟子聰慧重聞佛所說法。尊者阿難陀所說。歡喜隨喜。從座起去

　　（五六四）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。尊者阿難亦在彼住

　　時(shí)。有異比丘尼于尊者阿難所。起染著心。遣使白尊者阿難。我身遇病苦。唯愿尊者哀愍見看

　　尊者阿難晨朝著衣持缽。往彼比丘尼所

　　彼比丘尼遙見尊者阿難來。露身體臥床上。尊者阿難遙見彼比丘尼身。即自攝[僉*殳]諸根�；厣肀匙�。彼比丘尼見尊者阿難攝[僉*殳]諸根�；厣肀匙�。即自慚愧。起著衣服。敷坐具。出迎尊者阿難。請(qǐng)令就座�；�首禮足。退住一面

　　時(shí)。尊者阿難為說法言。姊妹。如此身者。穢食長(zhǎng)養(yǎng)．憍慢長(zhǎng)養(yǎng)．愛所長(zhǎng)養(yǎng)．淫欲長(zhǎng)養(yǎng)。姊妹。依穢食者。當(dāng)斷穢食。依于慢者。當(dāng)斷憍慢。依于愛者。當(dāng)斷愛欲。姊妹。云何名依于穢食。當(dāng)斷穢食。謂圣弟子于食計(jì)數(shù)思惟而食。無著樂想．無憍慢想．無摩拭想．無莊嚴(yán)想。為持身故．為養(yǎng)活故．治饑渴病故．?dāng)z受梵行故。宿諸受令滅。新諸受不生。崇習(xí)長(zhǎng)養(yǎng)。若力．若樂．若觸。當(dāng)如是住。譬如商客以酥油膏以膏其車。無染著想．無憍慢想．無摩拭想．無莊嚴(yán)想。為運(yùn)載故。如病瘡者涂以酥油。無著樂想．無憍慢想．無摩拭想．無莊嚴(yán)想。為瘡愈故。如是。圣弟子計(jì)數(shù)而食。無染著想．無憍慢想．無摩拭想．無莊嚴(yán)想。為養(yǎng)活故．治饑渴故．?dāng)z受梵行故。宿諸受離。新諸受不起。若力．若樂．若無罪觸安隱住。姊妹。是名依食斷食

　　依慢斷慢者。云何依慢斷慢。謂弟子聞某尊者．某尊者弟子盡諸有漏。無漏心解脫．慧解脫。現(xiàn)法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有。聞已。作是念。彼圣弟子盡諸有漏。乃至自知不受后有。我今何故不盡諸有漏。何故不自知不受后有。當(dāng)于爾時(shí)則能斷諸有漏。乃至自知不受后有。姊妹。是名依慢斷慢

　　姊妹。云何依愛斷愛。謂圣弟子聞某尊者．某尊者弟子盡諸有漏。乃至自知不受后有。我等何不盡諸有漏。乃至自知不受后有。彼于爾時(shí)能斷諸有漏。乃至自知不受后有。姊妹。是名依愛斷愛。姊妹。無所行者。斷截淫欲．和合橋梁

　　尊者阿難說是法時(shí)。彼比丘尼遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。彼比丘尼見法．得法．覺法．入法。度狐疑。不由于他。于正法．律。心得無畏。禮尊者阿難足。白尊者阿難

　　我今發(fā)露悔過。愚癡不善脫。作如是不流類事。今于尊者阿難所自見過．自知過。發(fā)露懺悔。哀愍故

　　尊者阿難語比丘尼。汝今真實(shí)自見罪．自知罪。愚癡不善。汝自知作不類之罪。汝今自知．自見而悔過。于未來世得具足戒。我今受汝悔過。哀愍故。令汝善法增長(zhǎng)。終不退滅。所以者何。若有自見罪．自知罪。能悔過者。于未來世得具足戒。善法增長(zhǎng)。終不退滅

　　尊者阿難為彼比丘尼種種說法。示教照喜已。從座起去

　�。ㄎ辶�五）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在橋池人間游行。與尊者阿難俱。至婆頭聚落國(guó)北身恕林中

　　爾時(shí)。婆頭聚落諸童子聞尊者阿難橋池人間游行。住婆頭聚落國(guó)北身恕林中。聞已。相呼聚集。往詣尊者阿難所。稽首禮尊者阿難足。退坐一面

　　時(shí)。尊者阿難語諸童子言。帝種。如來．應(yīng)．等正覺說四種清凈。戒清凈．心清凈．見清凈．解脫清凈

　　云何為戒清凈。謂圣弟子住于戒。波羅提木叉。戒增長(zhǎng)。威儀具足。于微細(xì)罪能生恐怖。受持學(xué)戒。戒身不滿者。能令滿足。已滿者。隨順執(zhí)持。欲精進(jìn)方便超出。精勤勇猛�？澳苤T身心法。常能攝受。是名戒凈斷

　　苦種。云何名為心凈斷。謂圣弟子離欲．惡不善法。乃至第四禪具足住。定身未滿者令滿。已滿者隨順執(zhí)受。欲精進(jìn)乃至常執(zhí)受。是名心凈斷

　　苦種。云何名為見凈斷。謂圣弟子聞大師說法。如是如是說法。則如是如是入如實(shí)正觀。如是如是得歡喜．得隨喜．得從于佛

　　復(fù)次。圣弟子不聞大師說法。然從余明智尊重梵行者說。聞尊重梵行者如是如是說。則如是如是入如實(shí)觀察。如是如是觀察。于彼法得歡喜．隨喜。信于正法

　　復(fù)次。圣弟子不聞大師說法。亦復(fù)不聞明智尊重梵行者說。隨先所聞受持者重誦習(xí)。隨先所聞受持者如是如是重誦已。如是如是得入彼法。乃至信于正法

　　復(fù)次。圣弟子不聞大師說法。不聞明智尊重梵行者說。又復(fù)不能先所受持重誦習(xí)。然先所聞法為人廣說。先所聞法如是如是為人廣說。如是如是得入于法。正智觀察。乃至信于正法

　　復(fù)次。圣弟子不聞大師說法。復(fù)不聞明智尊重梵行者說。又復(fù)不能先所受持重誦習(xí)。亦復(fù)不以先所聞法為人廣說。然于先所聞法獨(dú)一靜處思惟觀察。如是如是思惟觀察。如是如是得入正法。乃至信于正法。如是從他聞。內(nèi)正思惟。是名未起正見令起。已起正見令增廣。是名未滿戒身令滿。已滿者隨順攝受。欲精進(jìn)方便。乃至常攝受。是名見凈斷

　　苦種。云何為解脫清凈斷。謂圣弟子貪心無欲解脫。恚．癡心無欲解脫。如是解脫。未滿者令滿。已滿者隨順攝受。欲精進(jìn)乃至常攝受。是名解脫凈斷

　　苦種。尊者阿難說是法時(shí)。婆頭聚落諸童子聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。作禮而去

　�。ㄎ辶�六）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住庵羅聚落庵羅林中。與眾上座比丘俱

　　時(shí)。有質(zhì)多羅長(zhǎng)者詣諸上座比丘�；�首禮足。退坐一面

　　時(shí)。諸上座比丘為質(zhì)多羅長(zhǎng)者種種說法。示教照喜。種種說法。示教照喜已。默然住。時(shí)。質(zhì)多羅長(zhǎng)者稽首禮諸上座比丘足。往詣那伽達(dá)多比丘房�；�首禮那伽達(dá)多比丘足。退坐一面

　　時(shí)。那伽達(dá)多比丘問質(zhì)多羅長(zhǎng)者。如所說

　　枝青以白覆　　一輻轉(zhuǎn)之車

　　離結(jié)觀察來　　斷流不復(fù)縛

　　長(zhǎng)者。此偈有何義

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者言。尊者那伽達(dá)多。世尊說此偈耶

　　答言。如是

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者語尊者那伽達(dá)多言。尊者。須臾默然。我當(dāng)思惟此義

　　須臾默然思惟已。語尊者那伽達(dá)多言。青者謂戒也。白覆謂解脫也。一輻者身念也。轉(zhuǎn)者轉(zhuǎn)出也。車者止觀也。離結(jié)者有三種結(jié)。謂貪．恚．癡。彼阿羅漢諸漏已盡．已滅．已知．已斷根本。如截多羅樹頭更不復(fù)生。未來世滅不起法

　　觀察者謂見也。來者人也。斷流者愛流于生死。彼羅漢比丘諸漏已盡．已知。斷其根本。如截多羅樹頭不復(fù)生。于未來世成不起法

　　不縛者謂三縛。貪欲縛．嗔恚縛．愚癡縛。彼阿羅漢比丘諸漏已盡．已斷．已知。斷其根本。如截多羅樹頭更不復(fù)生。于未來世成不起法。是故。尊者那伽達(dá)多。世尊說此偈

　　枝青以白覆　　一輻轉(zhuǎn)之車

　　離結(jié)觀察來　　斷流不復(fù)縛

　　此世尊所說偈。我已分別也

　　尊者那伽達(dá)多問質(zhì)多羅長(zhǎng)者言。此義汝先聞耶

　　答言。不聞

　　尊者那伽達(dá)多言。長(zhǎng)者。汝得善利。于此甚深佛法。賢圣慧眼得入

　　時(shí)。質(zhì)多羅長(zhǎng)者聞尊者那伽達(dá)多所說。歡喜隨喜。作禮而去

　�。ㄎ辶�七）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住庵羅聚落庵羅林精舍。與眾多上座比丘俱

　　時(shí)。有質(zhì)多羅長(zhǎng)者詣諸上座比丘所。稽首禮足。退坐一面。時(shí)。諸上座比丘為質(zhì)多羅長(zhǎng)者種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然住

　　時(shí)。質(zhì)多羅長(zhǎng)者詣尊者那伽達(dá)多比丘所�；�首禮足。退坐一面。尊者那伽達(dá)多告質(zhì)多羅長(zhǎng)者。有無量心三昧．無相心三昧．無所有心三昧．空心三昧。云何。長(zhǎng)者。此法為種種義故種種名。為一義有種種名

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者問尊者那伽達(dá)多。此諸三昧為世尊所說。為尊者自意說耶

　　尊者那伽達(dá)多答言。此世尊所說

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者語尊者那伽達(dá)多。聽我小思惟此義。然后當(dāng)答

　　須臾思惟已。語尊者那伽達(dá)多。有法種種義．種種句．種種味。有法一義種種味

　　復(fù)問長(zhǎng)者。云何有法種種義．種種句．種種味

　　長(zhǎng)者答言。無量三昧者。謂圣弟子心與慈俱。無怨．無憎．無恚。寬弘重心。無量修習(xí)普緣。一方充滿。如是二方．三方．四方上下。一切世間心與慈俱。無怨．無憎．無恚。寬弘重心。無量修習(xí)。充滿諸方。一切世間普緣住。是名無量三昧。云何為無相三昧。謂圣弟子于一切相不念。無相心三昧。身作證。是名無相心三昧。云何無所有心三昧。謂圣弟子度一切無量識(shí)入處。無所有。無所有心住。是名無所有心三昧。云何空三昧。謂圣弟子世間空。世間空如實(shí)觀察。常住不變易。非我．非我所。是名空心三昧。是名為法種種義．種種句．種種味

　　復(fù)問長(zhǎng)者。云何法一義種種味

　　答言。尊者。謂貪有量。若無諍者第一無量。謂貪者是有相。恚．癡者是有相。無諍者是無相。貪者是所有。恚．癡者是所有。無諍者是無所有。復(fù)次。無諍者空。于貪空。于恚．癡空。常住不變易空。非我．非我所。是名法一義種種味

　　尊者那伽達(dá)多問言。云何。長(zhǎng)者。此義汝先所聞耶

　　答言。尊者。不聞

　　復(fù)告長(zhǎng)者。汝得大利。于甚深佛法�，F(xiàn)賢圣慧眼得入

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者聞尊者那伽達(dá)多所說。歡喜隨喜。作禮而去

　�。ㄎ辶�八）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住庵羅聚落庵羅林中。與諸上座比丘俱

　　時(shí)。有質(zhì)多羅長(zhǎng)者詣諸上座比丘所。禮諸上座已。詣尊者伽摩比丘所。稽首禮足。退坐一面。白尊者伽摩比丘。所謂行者。云何名行

　　伽摩比丘言。行者。謂三行。身行．口行．意行

　　復(fù)問。云何身行。云何口行。云何意行

　　答言。長(zhǎng)者。出息．入息名為身行。有覺．有觀名為口行。想．思名為意行

　　復(fù)問。何故出息．入息名為身行。有覺．有觀名為口行。想．思名為意行。

　　答。長(zhǎng)者。出息．入息是身法。依于身．屬于身．依身轉(zhuǎn)。是故出息．入息名為身行。有覺．有觀故則口語。是故有覺．有觀是口行。想．思是意行。依于心．屬于心．依心轉(zhuǎn)。是故想．思是意行

　　復(fù)問。尊者。覺．觀已。發(fā)口語。是覺．觀名為口行。想．思是心數(shù)法。依于心．屬于心想轉(zhuǎn)。是故想．思名為意行

　　復(fù)問。尊者。有幾法

　　若人舍身時(shí)　　彼身尸臥地

　　棄于丘塳間　　無心如木石

　　答言。長(zhǎng)者

　　壽暖及與識(shí)　　舍身時(shí)俱舍

　　彼身?xiàng)墘k間　　無心如木石

　　復(fù)問。尊者。若死．若入滅盡正受。有差別不

　　答。舍于壽暖。諸根悉壞。身命分離。是名為死。滅盡定者。身．口．意行滅。不舍壽命。不離于暖。諸根不壞。身命相屬。此則命終．入滅正受差別之相

　　復(fù)問。尊者。云何入滅正受

　　答言。長(zhǎng)者。入滅正受。不言。我入滅正受。我當(dāng)入滅正受。然先作如是漸息方便。如先方便。向入正受

　　復(fù)問。尊者。入滅正受時(shí)。先滅何法。為身行．為口行．為意行耶

　　答言。長(zhǎng)者。入滅正受者。先滅口行。次身行．次意行

　　復(fù)問。尊者。云何為出滅正受

　　答言。長(zhǎng)者。出滅正受者亦不念言。我今出正受。我當(dāng)出正受。然先已作方便心。如其先心而起

　　復(fù)問。尊者。起滅正受者。何法先起。為身行．為口行．為意行耶

　　答言。長(zhǎng)者。從滅正受起者。意行先起。次身行。后口行

　　復(fù)問。尊者。入滅正受者。云何順趣．流注．浚輸

　　答言。長(zhǎng)者。入滅正受者。順趣于離．流注于離．浚輸于離。順趣于出．流注于出．浚輸于出。順趣涅槃．流注涅槃．浚輸涅槃

　　復(fù)問。尊者。住滅正受時(shí)。為觸幾觸

　　答言。長(zhǎng)者。觸不動(dòng)．觸無相．觸無所有

　　復(fù)問。尊者。入滅正受時(shí)。為作幾法

　　答言。長(zhǎng)者。此應(yīng)先問。何故今問。然當(dāng)為汝說。比丘入滅正受者。作于二法。止以觀

　　時(shí)。質(zhì)多羅長(zhǎng)者聞尊者迦摩所說。歡喜隨喜。作禮而去

　　（五六九）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住庵羅聚落庵羅林中。與眾多上座比丘俱

　　時(shí)。質(zhì)多羅長(zhǎng)者詣諸上座比丘所�；�首禮足。于一面坐。諸上座比丘為質(zhì)多羅長(zhǎng)者種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然住

　　時(shí)。質(zhì)多羅長(zhǎng)者從座起。偏袒右肩。右膝著地。合十指掌。請(qǐng)諸上座言。唯愿諸尊受我薄食。時(shí)。諸上座默然受請(qǐng)

　　時(shí)。彼長(zhǎng)者知諸上座默然受請(qǐng)已。禮足而去。還歸自家。辦種種飲食。敷床座。晨朝遣使白。時(shí)到

　　時(shí)。諸上座著衣持缽。至長(zhǎng)者舍。就座而坐。長(zhǎng)者稽首禮諸上座足。于一面坐。白諸上座。所謂種種界。云何為種種界

　　時(shí)。諸上座默然而住。如是再三

　　爾時(shí)。尊者梨犀達(dá)多眾中下坐。白諸上座比丘言。諸尊。我欲答彼長(zhǎng)者所問

　　諸上座答言。可

　　長(zhǎng)者質(zhì)多羅即問言。尊者。所謂種種界。何等種種界

　　梨犀達(dá)多答言。長(zhǎng)者。眼界異．色界異．眼識(shí)界異。耳界異．聲界異．耳識(shí)界異。鼻界異．香界異．鼻識(shí)界異。舌界異．味界異．舌識(shí)界異。身界異．觸界異．身識(shí)界異。意界異．法界異．意識(shí)界異。如是。長(zhǎng)者。是名種種界

　　爾時(shí)。質(zhì)多羅長(zhǎng)者下種種凈美飲食供養(yǎng)。眾僧食已。澡嗽．洗缽訖。質(zhì)多羅長(zhǎng)者敷一卑床。于上座前坐聽法

　　爾時(shí)。上座為長(zhǎng)者種種說法。示教照喜已。從座起去

　　時(shí)。諸上座于路中語梨犀達(dá)多。善哉。善哉。梨犀達(dá)多比丘。汝真辯捷。知事而說。若于余時(shí)。汝應(yīng)常如此應(yīng)

　　時(shí)。諸上座聞梨犀達(dá)多所說。歡喜奉行

　　（五七○）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住庵羅聚落庵羅林中。與眾多上座比丘俱

　　時(shí)。質(zhì)多羅長(zhǎng)者詣諸上座所�；�首禮足。退坐一面。白諸上座言。諸世間所見�；蛘f有我�；蛘f眾生�；蛘f壽命。或說世間吉兇。云何。尊者。此諸異見。何本．何集．何生．何轉(zhuǎn)

　　時(shí)。諸上座默然不答。如是三問。亦三默然

　　時(shí)。有一下座比丘名梨犀達(dá)多。白諸上座言。我欲答彼長(zhǎng)者所問

　　諸上座言。善能答者答

　　時(shí)。長(zhǎng)者即問梨犀達(dá)多。尊者。凡世間所見。何本．何集．何生．何轉(zhuǎn)

　　尊者梨犀達(dá)多答言。長(zhǎng)者。凡世間所見�；蜓杂形摇；蛘f眾生�；蛘f壽命�；蛘f世間吉兇。斯等諸見。一切皆以身見為本。身見集．身見生．身見轉(zhuǎn)

　　復(fù)問。尊者。云何為身見

　　答言。長(zhǎng)者。愚癡無聞凡夫見色是我．色異我．色中我．我中色。受．想．行．識(shí)見是我．識(shí)異我．我中識(shí)．識(shí)中我。長(zhǎng)者。是名身見

　　復(fù)問。尊者。云何得無此身見

　　答言。長(zhǎng)者。謂多聞圣弟子不見色是我。不見色異我。不見我中色．色中我。不見受．想．行．識(shí)是我。不見識(shí)異我。不見我中識(shí)．識(shí)中我。是名得無身見

　　復(fù)問。尊者。其父何名。于何所生

　　答言。長(zhǎng)者。我生于后方長(zhǎng)者家

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者語尊者梨犀達(dá)多。我及尊者二父本是善知識(shí)

　　梨犀達(dá)多答言。如是。長(zhǎng)者

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者語梨犀達(dá)多言。尊者若能住此庵羅林中。我盡形壽供養(yǎng)衣服．飲食．隨病湯藥。尊者梨犀達(dá)多默然受請(qǐng)

　　時(shí)。尊者梨犀達(dá)多受質(zhì)多羅長(zhǎng)者請(qǐng)。供養(yǎng)障礙故。久不詣世尊所

　　時(shí)。諸上座比丘為質(zhì)多羅長(zhǎng)者種種說法。示教照喜。示教照喜已。質(zhì)多羅長(zhǎng)者歡喜隨喜。作禮而去

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住庵羅聚落庵羅林中。與眾多上座比丘俱

　　時(shí)。有質(zhì)多羅長(zhǎng)者詣諸上座所�；�首禮足。退坐一面。白諸上座比丘言。唯愿諸尊于牛牧中受我請(qǐng)食

　　時(shí)。諸上座默然受請(qǐng)

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者知諸上座默然受請(qǐng)已。既自還家。星夜備具種種飲食。晨朝敷座。遣使白諸上座。時(shí)到

　　諸上座著衣持缽。至牛牧中質(zhì)多羅長(zhǎng)者舍。就座而坐

　　時(shí)。質(zhì)多羅長(zhǎng)者自手供養(yǎng)種種飲食。食已。洗缽．澡漱畢。質(zhì)多羅長(zhǎng)者敷一卑床。于上座前坐聽法

　　時(shí)。諸上座為長(zhǎng)者說種種法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。質(zhì)多羅長(zhǎng)者亦隨后去

　　諸上座食諸酥酪蜜飽滿。于春后月熱時(shí)。行路悶極

　　爾時(shí)。有一下座比丘名摩訶迦。白諸上座。今日大熱。我欲起云雨微風(fēng)。可爾不

　　諸上座答言。汝能爾者。佳

　　時(shí)。摩訶迦即入三昧。如其正受。應(yīng)時(shí)云起。細(xì)雨微下。涼風(fēng)亹亹從四方來。至精舍門。尊者摩訶迦語諸上座言。所作可止

　　答言�？芍�

　　時(shí)。尊者摩訶迦即止神通。還于自房

　　時(shí)。質(zhì)多羅長(zhǎng)者作是念。最下座比丘而能有此大神通力。況復(fù)中座及與上座。即禮諸上座比丘足。隨摩訶迦比丘至所住房。禮尊者摩訶迦足。退坐一面。白言。尊者。我欲得見尊者過人法神足現(xiàn)化

　　尊者摩訶迦言。長(zhǎng)者。勿見恐怖

　　如是三請(qǐng)。亦三不許。長(zhǎng)者由復(fù)重請(qǐng)?jiān)敢娮鹫呱裢ㄗ兓?/p>

　　尊者摩訶迦語長(zhǎng)者言。汝且出外。取干草木積聚已。以一張[疊*毛]覆上

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者即如其教。出外聚薪成[廿/積]。來白尊者摩訶迦。薪[廿/積]已成。以[疊*毛]覆上

　　時(shí)。尊者摩訶迦即入火光三昧。于戶鉤孔中出火焰光。燒其積薪都盡。唯白[疊*毛]不然。語長(zhǎng)者言。汝今見不

　　答言。已見。尊者。實(shí)為奇特

　　尊者摩訶迦語長(zhǎng)者言。當(dāng)知此者皆以不放逸為本。不放逸集．不放逸生．不放逸轉(zhuǎn)。不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提。是故。長(zhǎng)者。此及余功德。一切皆以不放逸為本。不放逸集．不放逸生．不放逸轉(zhuǎn)。不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提。及余道品法

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者白尊者摩訶迦。愿常住此林中。我當(dāng)盡壽衣．被．飲食．隨病湯藥

　　尊者摩訶迦有行因緣故。不受其請(qǐng)

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者聞?wù)f法已。歡喜隨喜。即從座起。作禮而去

　　尊者摩訶迦不欲令供養(yǎng)利障罪故。即從座起去。遂不復(fù)還

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住庵羅林中。與眾多上座比丘俱

　　爾時(shí)。眾多上座比丘集于食堂。作如是論議。諸尊。于意云何。謂眼系色耶。色系眼耶。如是耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。為意系法耶。法系意耶

　　時(shí)。質(zhì)多羅長(zhǎng)者行有所營(yíng)。便過精舍。見諸上座比丘集于食堂。即便前禮諸上座足。禮足已。問言。尊者集于食堂。論說何法

　　諸上座答言。長(zhǎng)者。我等今日集此食堂。作如此論。為眼系色耶。色系眼耶。如是耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。為意系法耶。為法系意耶

　　長(zhǎng)者問言。諸尊者于此義云何記說

　　諸上座言。于長(zhǎng)者意云何

　　長(zhǎng)者答諸上座言。如我意。謂非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。然中間有欲貪者。隨彼系也。譬如二牛。一黑一白。駕以軛鞅。有人問言。為黑牛系白牛。為白牛系黑牛。為等問不

　　答言。長(zhǎng)者。非等問也。所以者何。非黑牛系白牛。亦非白牛系黑牛。然彼軛鞅是其系也

　　如是。尊者。非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。然其中間。欲貪是其系也

　　時(shí)。質(zhì)多羅長(zhǎng)者聞諸上座所說。歡喜隨喜。作禮而去

　�。ㄎ迤呷�）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住庵羅林中。時(shí)。有阿耆毗外道是質(zhì)多羅長(zhǎng)者先人親厚。來詣質(zhì)多羅長(zhǎng)者所。共相問訊慰勞已。于一面住

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者問阿耆毗外道。汝出家幾時(shí)

　　答言。長(zhǎng)者。我出家已來二十余年

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者問言。汝出家來過二十年。為得過人法。究竟知見。安樂住不

　　答言。長(zhǎng)者。雖出家過二十年。不得過人法。究竟知見。安樂住。唯有裸形．拔發(fā)．乞食。人間游行。臥于土中

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者言。此非名稱法．律。此是惡知。非出要道。非曰等覺。非贊嘆處。不可依止。唐名出家過二十年。裸形．拔發(fā)．乞食。人間游行。臥灰土中

　　阿耆毗問質(zhì)多羅長(zhǎng)者。汝為沙門瞿曇作弟子。于今幾時(shí)

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者答言。我為世尊弟子過二十年

　　復(fù)問質(zhì)多羅長(zhǎng)者。汝為沙門瞿曇弟子過二十年。復(fù)得過人法。勝．究竟知見不

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者答言。汝今當(dāng)知。質(zhì)多羅長(zhǎng)者要不復(fù)經(jīng)由胞胎而受生。不復(fù)增于丘塳。不復(fù)起于血?dú)狻Ｈ缡雷鹚�說五下分結(jié)。不見一結(jié)而不斷者。若一結(jié)不斷。當(dāng)復(fù)還生此世

　　如是說時(shí)。阿耆毗迦悲嘆涕淚。以衣拭面。謂質(zhì)多羅長(zhǎng)者言。我今當(dāng)作何計(jì)

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者答言。汝若能于正法．律出家者。我當(dāng)給汝衣缽供身之具

　　阿耆毗迦須臾思惟已。語質(zhì)多羅長(zhǎng)者言。我今隨喜。示我所作

　　時(shí)。質(zhì)多羅長(zhǎng)者將彼阿耆毗迦往詣諸上座所。禮諸上座足。于一面坐。白諸上座比丘言。尊者。此阿耆毗迦是我先人親厚。今求出家作比丘。愿諸上座度令出家。我當(dāng)供給衣缽眾具

　　諸上座即令出家。剃除須發(fā)。著袈裟衣。出家已。思惟。所以善男子剃除須發(fā)。著袈裟衣。出家增進(jìn)學(xué)道。凈修梵行。得阿羅漢

　　（五七四）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住庵羅聚落庵羅林中。與諸上座比丘俱

　　時(shí)。有尼犍若提子與五百眷屬詣庵羅林中。欲誘質(zhì)多羅長(zhǎng)者以為弟子。質(zhì)多羅長(zhǎng)者聞尼犍若提子將五百眷屬來詣庵羅林中。欲誘我為弟子。聞已。即往詣其所。共相問訊畢。各于一面坐

　　時(shí)。尼犍若提子語質(zhì)多羅長(zhǎng)者言。汝信沙門瞿曇得無覺無觀三昧耶

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者答言。我不以信故來也。

　　阿耆毗言。長(zhǎng)者。汝不諂．不幻．質(zhì)直．質(zhì)直所生。長(zhǎng)者。若能息有覺有觀者。亦能以繩系縛于風(fēng)。若能息有覺有觀者。亦可以一把土斷恒水流。我于行．�。�坐．臥智見常生

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者問尼犍若提子。為信在前耶。為智在前耶。信之與智。何者為先。何者為勝

　　尼犍若提子答言。信應(yīng)在前。然后有智。信智相比。智則為勝

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者語尼犍若提子。我已求得息有覺有觀。內(nèi)凈一心。無覺無觀。三昧生喜樂。第二禪具足住。我晝亦住此三昧。夜亦住此三昧。終夜常住此三昧。有如是智。何用信世尊為

　　尼犍若提子言。汝諂曲．幻偽．不直．不直所生

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者言。汝先言我不諂曲．不幻．質(zhì)直．質(zhì)直所生。今云何言諂曲．幻偽．不直．不直所生耶。若汝前實(shí)者。后則虛。后實(shí)者。前則虛。汝先言。我于行．�。�坐．臥知見常生。汝于前后。小事不知。云何知過人法。若知．若見．若安樂住事。長(zhǎng)者復(fù)問尼犍若提子。有于一問．一說．一記論。乃至十問．十說．十記論。汝有此不。若無一問．一說．一記論。乃至十問．十說．十記論。云何能誘于我。而來至此庵羅林中欲誘誑我

　　于是尼犍若提子息閉掉頭。反拱而出。不復(fù)還顧

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住庵羅聚落庵羅林中。與眾多上座比丘俱

　　爾時(shí)。質(zhì)多羅長(zhǎng)者病苦。諸親圍繞。有眾多諸天來詣長(zhǎng)者所。語質(zhì)多羅長(zhǎng)者言。長(zhǎng)者。汝當(dāng)發(fā)愿得作轉(zhuǎn)輪王

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者語諸天言。若作轉(zhuǎn)輪王。彼亦無常．苦．空．無我

　　時(shí)。長(zhǎng)者親屬語長(zhǎng)者。汝當(dāng)系念。汝當(dāng)系念

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者語親屬。何故汝等教我系念。系念

　　彼親屬言。汝作是言。無常．苦．空．無我。是故教汝系念．系念也

　　長(zhǎng)者語諸親屬。有諸天人來至我所。語我言。汝當(dāng)發(fā)愿得作轉(zhuǎn)輪圣王。隨愿得果。我即答言。彼轉(zhuǎn)輪王亦復(fù)無常．苦．空．非我

　　彼諸親屬語質(zhì)多羅長(zhǎng)者。轉(zhuǎn)輪王有何。而彼諸天教汝愿求

　　長(zhǎng)者答言。轉(zhuǎn)輪王者以正法治化。是故諸天見如是福利故。而來教我為發(fā)愿求

　　諸親屬言。汝今用心。當(dāng)如之何

　　長(zhǎng)者答言。諸親屬。我今作心。唯不復(fù)見胞胎受生。不增丘塳。不受血?dú)�。如世尊說。五下分結(jié)我不見有。我不自見一結(jié)不斷。若結(jié)不斷。則還生此世

　　于是長(zhǎng)者即從床起。結(jié)加趺坐。正念在前。而說偈言

　　服食積所積　　廣度于眾難

　　施上進(jìn)福田　　殖斯五種力

　　以斯義所欲　　俗人處于家

　　我悉得此利　　已免于眾難

　　世間所聞習(xí)　　遠(yuǎn)離眾難事

　　生樂知稍難　　隨順等正覺

　　供養(yǎng)持戒者　　善修諸梵行

　　漏盡阿羅漢　　及聲聞牟尼

　　如是超越見　　于上諸勝處

　　常行士夫施　　克終獲大果

　　習(xí)行眾多施　　施諸良福田

　　于此世命終　　化生于天上

　　五欲具足滿　　無量心悅樂

　　獲斯妙果報(bào)　　以無慳吝故

　　在所處受生　　未曾不歡喜

　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者說此偈已。尋即命終。生于不煩熱天

　　爾時(shí)。質(zhì)多羅天子作是念。我不應(yīng)停此。當(dāng)往閻浮提禮拜諸上座比丘。如力士屈伸臂頃。以天神力至庵羅林中。放身天光。遍照庵羅林

　　時(shí)。有異比丘夜起出房。露地經(jīng)行。見勝光明普照樹林。即說偈言

　　是誰妙天色　　住于虛空中

　　譬如純金山　　閻浮檀凈光

　　質(zhì)多羅天子說偈答言

　　我是天人王　　瞿曇名稱子

　　是庵羅林中　　質(zhì)多羅長(zhǎng)者

　　以凈戒具足　　系念自寂靜

　　解脫身具足　　智慧身亦然

　　我知法故來　　仁者應(yīng)當(dāng)知

　　當(dāng)于彼涅槃　　此法法如是

　　質(zhì)多羅天子說此偈已。即沒不現(xiàn)