述說(shuō)唯識(shí)二十頌 第十七頌

　　第十七頌

　　展轉(zhuǎn)增上力

　　二識(shí)成決定

　　心由睡眠壞

　　夢(mèng)覺(jué)果不同

　　先看前兩句。這兩句呢,在真諦法師的譯本中,是寫(xiě)作“更互增上故,二識(shí)正邪定”。這翻譯的些微差別,我們不做評(píng)論,只解答外人的問(wèn)題。

　　世親說(shuō),我承認(rèn)是真,可沒(méi)有承認(rèn)是實(shí)。什么是真呢?親近善士,聽(tīng)聞正法當(dāng)然起正念,親近邪師,聽(tīng)聞邪法,當(dāng)然起邪念了。這就是我們常說(shuō)的近朱者赤,近墨者黑,入于芝蘭之室,久而不聞其香,入于鮑魚(yú)之肆,久而不聞其臭。想了解一個(gè)人,只需要看他平時(shí)與什么人在一起,大致就可以知道他的品性。出污泥而不染的人,不能說(shuō)沒(méi)有,但可以說(shuō)幾乎沒(méi)有,完全可以忽略不計(jì)。

　　世親說(shuō),我承認(rèn)這些都是真的,但我不承認(rèn)這些都是(有)實(shí)(在)的(自性可得)。

　　這頌語(yǔ)就是具體解釋這些事兒的,說(shuō)為什么親近善友,聽(tīng)聞?wù)��?會(huì)使我精進(jìn)而上進(jìn)得正念呢?

　　我剛曉去親近善士──老和尚,老和尚就是能教的說(shuō)法者,我剛曉是他所教的聞法者,我們是二者展轉(zhuǎn)相互影響,互為增上緣,使得說(shuō)法者老和尚與聞法者剛曉二者的心識(shí)皆成決定。為什么呢?因?yàn)椤?a href="/remen/weishi.html" class="keylink" target="_blank">唯識(shí)”只否定“離識(shí)實(shí)境”,并不否認(rèn)“不離識(shí)境”,更不否定自相續(xù),自相續(xù)就是我剛曉的生命相續(xù),不否定自相續(xù)之外還有他相續(xù)!他相續(xù)就是除了我剛曉以外的一切有情生命的相續(xù),大家都算。也不否定自相續(xù)有心識(shí)之外他相續(xù)也有心識(shí)存在。我在承認(rèn)剛曉的生命相續(xù)(的自心識(shí))之外也還有老和尚生命相續(xù)(的心識(shí))存在。二者互為增上緣,產(chǎn)生聽(tīng)法、說(shuō)法以及其它等等。

　　這個(gè)很好理解,我承認(rèn)我剛曉心識(shí)還承認(rèn)大家的心識(shí),我不可能只承認(rèn)我剛曉心識(shí)而不承認(rèn)你們的心識(shí)。難道真的只準(zhǔn)州官放火,不許百姓點(diǎn)燈?

　　我剛曉有八識(shí)五十一心所,老和尚也有八識(shí)五十一心所,彼此可以作增上緣:我聽(tīng)法者剛曉的八識(shí)五十一心所作增上緣,使得講法者老和尚的心識(shí)起活動(dòng),為我說(shuō)正法,講法者老和尚的心識(shí)所說(shuō)的法又為增上緣,使我聽(tīng)法者剛曉的自心識(shí)之上,變起相似的影像為親所緣緣而攀緣之,這里是耳識(shí)緣聲,意識(shí)緣聲音所表的名、句、文的意義,這些都是自識(shí)所變的親所緣緣,老和尚心識(shí)所變現(xiàn)的,只是增上緣或者疏所緣緣。

　　這里大家一定得分清:我剛曉的心識(shí)所緣的,只是自識(shí)所變現(xiàn)的“親所緣緣境”,不能親緣老和尚的心識(shí)所變現(xiàn)的“增上緣”和“疏所緣緣、”。這個(gè)大家懂不懂?

　　不懂啊,那這樣吧,我舉個(gè)例子。比如,我說(shuō)了一個(gè)事兒,從我口中發(fā)出聲音,你們都聽(tīng)見(jiàn)了,對(duì)于你們來(lái)說(shuō),好象我的聲音就是外境,其實(shí)呢,我的聲音只能做你們耳識(shí)的疏所緣緣,你們的耳識(shí)依仗這疏所緣緣,從自識(shí)另變一個(gè)相分聲境,做親所緣緣。甲聽(tīng)懂了,則甲就是他自己的心識(shí)把我口中發(fā)出的聲音變作了“親所緣緣”,這親所緣緣就成了人家甲自己的知識(shí),以后就可以活學(xué)活用;而乙沒(méi)聽(tīng)懂我的話(huà),則我的聲音對(duì)乙來(lái)說(shuō),就只是“增上緣”或“疏所緣緣”,為什么是增上緣呢?因?yàn)槲艺f(shuō)話(huà)的聲波畢竟刺激了你的耳膜,聒得你不能夠睡覺(jué)。為什么是疏所緣緣呢?雖然說(shuō)你聽(tīng)到耳朵里了,但不能觸動(dòng)你的心靈(意識(shí))以發(fā)生感應(yīng),我的聲音“就象跑電了的電池”。

　　大家可能要問(wèn)了,為什么我們聽(tīng)你剛曉的聲音時(shí),不是直接聽(tīng)你剛曉發(fā)出的聲音,而是大家自己在心識(shí)上變現(xiàn)的“似剛曉的聲音”,真的這樣嗎?

　　大家看,都在聽(tīng)我說(shuō)這《二十頌》,但大家各人的領(lǐng)略保證都不會(huì)相同,有人領(lǐng)略深些兒,有人領(lǐng)略淺些兒,至于是不是有人完全聽(tīng)不懂,我估計(jì)大概不會(huì)有吧～～即使有人完全聽(tīng)不懂你也別說(shuō)出來(lái),不然的話(huà),不但我好沒(méi)面子的,你臉上也不光彩。

　　既然大家各人的領(lǐng)略都不相同,而我剛曉只一個(gè)人,發(fā)出的是唯一的聲音,所以只能說(shuō)是大家各自心識(shí)的變現(xiàn)不同。不好意思,佛經(jīng)上說(shuō):“佛以一音演說(shuō)法,眾生隨類(lèi)各得解”,都不相同。還有華嚴(yán)會(huì)上諸大聲聞如盲如聾,這都是因?yàn)殡m然耳識(shí)所聞相似,但意識(shí)的領(lǐng)會(huì)不同。

　　所以,說(shuō)法者,或善士或惡友,與聽(tīng)法者的二識(shí)決定,這“二識(shí)”是正善之識(shí)與邪惡之識(shí)。二識(shí)不是由外在的善惡知識(shí)、邪正法決定的,而是由內(nèi)在的心識(shí)變現(xiàn)所決定的。

　　我再說(shuō)一下。若親近善友,以善友所說(shuō)的正法為增上緣,我依賴(lài)這增上緣在自己的心識(shí)上變現(xiàn)“正法境”而緣,于是正善(性)之識(shí)得以決定(成立)。若親近惡友,則惡友所說(shuō)的邪法就成了增上緣,因?yàn)橛羞@邪法增上緣,于是就在我的心識(shí)上變現(xiàn)出“邪法境”,沒(méi)有“正法境”可緣,我的心識(shí)就只能緣這“邪法境”了,于是邪惡(性)之識(shí)得以成立。

　　這么一來(lái),對(duì)于說(shuō)法者來(lái)說(shuō),說(shuō)法者的心識(shí)變現(xiàn)或正或邪的“見(jiàn)分”、“相分”活動(dòng),就是說(shuō)正法邪法,以這為增上緣,使得聞法者的心識(shí)上,就變現(xiàn)出似此或正或邪的“見(jiàn)分”“相分”,并且緣它,于是,說(shuō)法者和聞法者的二識(shí)皆得決定(成立),而不必非得有識(shí)外之境。對(duì)于聽(tīng)法者來(lái)說(shuō),以說(shuō)法者的心識(shí)所變的正法邪法為增上緣,在自識(shí)上變現(xiàn)親所緣的正法邪法而緣之,于是,“自正性之識(shí)”或“自邪行之識(shí)”也得以決定。

　　總之,雖然沒(méi)有外境,但由于彼此的心識(shí)可以互為增上緣,增上緣就不是親因緣,也就是說(shuō),善士、惡友所起的作用畢竟是有限的,真正起決定作用的還是自己。所以,唯識(shí)無(wú)境的道理毫無(wú)問(wèn)題。

　　外人聽(tīng)到這兒,忽然覺(jué)得世親的話(huà)有了毛病,急忙插話(huà):停一下,你說(shuō)即使沒(méi)有外境,二識(shí)也可以決定成立,前邊兒你還說(shuō),我們目下所對(duì)應(yīng)的境界其實(shí)與夢(mèng)中的境界并無(wú)二致,可是為什么醒時(shí)所造的善惡之業(yè)感的果很明顯,而夢(mèng)里造的業(yè)果報(bào)極其微劣甚至不感果呢?就象你若現(xiàn)在殺了人,一定槍斃你,但你只是做夢(mèng)殺了人,誰(shuí)來(lái)槍斃你?既然都是殺了人,可是醒時(shí)殺人要槍斃而夢(mèng)中殺人不槍斃,怎么能說(shuō)醒時(shí)與夢(mèng)時(shí)其境界毫無(wú)二致呢?

　　世親說(shuō):剛才你承認(rèn)我說(shuō)的目下的一切與夢(mèng)中的境界并無(wú)二致對(duì)了呀～～現(xiàn)在怎么又反悔呢?人總不能顛三倒四吧～～

　　外人說(shuō):剛才我沒(méi)想到這問(wèn)題。

　　既然人家問(wèn)了,而且又哭凄凄的,世親只得解答。就是后兩句頌語(yǔ)--心由睡眠壞,夢(mèng)覺(jué)果不同。

　　世親說(shuō),這就涉及到眠心所了。在做夢(mèng)時(shí),眠心所使得你的心識(shí)昏昧,思慮不清,這時(shí),你的意識(shí)及思心所不能作出審慮思、決定思和發(fā)動(dòng)思。但是,當(dāng)你醒時(shí),心識(shí)不受眠心所影響--其實(shí)是眠心所在這時(shí)影響力太小,忽略不計(jì)了,因?yàn)榕c意識(shí)相應(yīng)的心所法是五十一心所全部,一會(huì)兒這幾個(gè)心所影響大,一會(huì)兒那幾個(gè)心所影響大--所以緣境時(shí)清清楚楚、明明白白,自然勢(shì)力強(qiáng)盛,造善造惡,審慮思、決定思、發(fā)動(dòng)思都有。所以,你醒時(shí)殺了人,人就殺了,但夢(mèng)中殺了甲,可甲還活著。

　　所以,夢(mèng)中造業(yè)與醒時(shí)造業(yè),雖然都不需要實(shí)在的外境,但夢(mèng)時(shí)心識(shí)由于眠心所影響,而使得它不同于醒時(shí)的心識(shí),心識(shí)不同,那么所造的業(yè)自然也不同,造的業(yè)不同,當(dāng)然感的果也就不同了。這完全講得通的。

　　夢(mèng)時(shí)的心識(shí)由于眠心所的影響,勢(shì)力昏昧,所以造的業(yè)也羸劣,感的果也就微乎其微;醒時(shí)心識(shí),沒(méi)有眠心所攙雜,力量很大,感果就很明顯。這個(gè)與外境根本沒(méi)有關(guān)系。

　　這后半頌,其實(shí)是說(shuō),果報(bào)的輕重是看心力的大小的。在醒時(shí),心力強(qiáng)猛,而夢(mèng)時(shí)呢,由于眠心所的攙雜,使得心力較弱,所以夢(mèng)中殺人與醒時(shí)殺人果報(bào)不同。重點(diǎn)兒在心力的大小,大家可不要眉毛胡子一把抓。我們要舉一反三,可不要學(xué)得太呆板了。比如說(shuō),有人不問(wèn)夢(mèng),而說(shuō)魔癥病等怎么辦?你就沒(méi)法了。你是個(gè)魔癥兒,你殺了人,一個(gè)正常人殺了人,都是殺人,果報(bào)不同,這還是心力的關(guān)系。

　　在世親的《二十論》以及窺基法師的《二十論述記》中,還就有部、薩婆多部等的不同之處作了相應(yīng)的解說(shuō),大家可以了解了解。

　　下面是又站起來(lái)了一個(gè)楞頭青,來(lái)提了一個(gè)問(wèn)題:

　　若外境虛幻,那么我殺一只羊呀、牛呀什么的,到底有罪嗎?因?yàn)榘茨闶烙H的說(shuō)法,根本就沒(méi)有牛羊可得,何來(lái)的殺牛殺羊之罪呢?其實(shí)這個(gè)事兒呢,你只要懂了前邊兒的問(wèn)題,這個(gè)問(wèn)題可以說(shuō)就不成為問(wèn)題了。既然楞小子這么問(wèn),一定是根本沒(méi)聽(tīng)懂前邊兒的東西。世親只得又解答: