老子道德經(jīng)解下篇

　　老子道德經(jīng)解下篇

　　憨山大師著

　　上德不德、是以有德。下德不失德、是以無德。上德無為、而無以為。下德為之、而有以為。上仁為之、而無以為。上義為之。而有以為。上禮為之、而莫之應(yīng)、則攘臂而仍之。故失道而后德。失德而后仁。失仁而后義。失義而后禮。夫禮者、忠信之薄、而亂之首也。前識者、道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚、不居其薄。處其實(shí)、不居其華。故去彼取此。

　　【注】此言世降道衰，失真愈遠(yuǎn)，教人當(dāng)返其本也。所言道，乃萬物之本。德，乃成物之功。道為體而德為用。故道尊無名，德重?zé)o為。故道言有無，而德言上下。此道德之辨也。上德者，謂上古圣人，與道冥一，與物同體。雖使物各遂生，而不自有其德。以無心于德，故德被群生，終古不忘。故云上德不德，是以有德。下德者，謂中古以下，不知有道，但知有德。故德出于有心，自不能忘。且有責(zé)報之心，物難感而易忘。故云下德不失德，是以無德。失，忘也。以，恃也。然上德所以有德者，以德出無為。功成事遂，而無恃為之心，故云無以為。下德所以無德者，以德出有心。而又矜功恃為，故云有以為。由是觀之，道無真?zhèn)�，而德則有真有偽矣。此世數(shù)淳薄之辨也。德又下衰，上德不稱，而下德為尊，于是始有仁義之名。然仁義皆出于不德，故皆不免有心為之。但上仁雖為，而無恃為之心，故云無以為。上義則恃之矣，故云有以為。且仁義上者為真，三王是已。下則為假，五霸是已。故不足言。此又下衰，仁義之下，則禮為上矣。禮則但以虛名相尚，不復(fù)知有仁義，故上禮為之，有莫之應(yīng)者。如孔子作春秋，雖正名分，而卒莫能正，此莫之應(yīng)也。不唯不應(yīng)，且將臂攘而仍之。此五霸之余，戰(zhàn)國之習(xí)也。且彼既不知仁義，則必相因而報復(fù)之矣。仍，相因之意。又復(fù)也。此所以為忠信之薄，而亂之首也。故其德下衰，至此已極，圣人亦無可為天下之具矣。故失道而后德。失德而后仁。失仁而后義。失義而后禮。故禮乃忠信之薄，為亂之首也。所以愈流愈下者，乃用智之過也。前識，猶言蚤智，謂明見利害于未然者。然蚤智在孔子，則為周身之防，所謂明哲保身之意。其次則如范蠡樂毅之儔，以為避名全節(jié)之計。又其次則為儀秦縱橫游說之流矣。然在圣人，則謂之權(quán)。在樂范，則謂之好高而務(wù)名。名者實(shí)之賓，故謂道之華。在儀秦用之，則為愚之始也。此所謂才智，君子用之則成名，小人用之則殺身，豈非愚之始耶。故太上以道德為尊，而仁義次之。故大丈夫處厚而不處薄。務(wù)實(shí)而不務(wù)華。故去彼取此。

　　昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天下正。其致之、一也。天無以清、將恐裂。地?zé)o以寧、將恐發(fā)。神無以靈、將恐歇。谷無以盈、將恐竭。萬物無以生、將恐滅。侯王無以正、而貴高將恐蹶。故貴以賤為本。高以下為基。是以侯王自謂孤寡不谷。此其以賤為本耶、非乎。故致數(shù)車、無車。不欲碌碌如玉、落落如石。

　　【注】此言道無為而無不為，以明無用之用為大用。欲君人者，當(dāng)以無為而治也。一者，道之體也。其體至虛而無為，精一無二。凡諸有為，莫不以之為本。以，用也。意謂天地萬物，皆以道體而為本也。故天得之而清覆于上。地得之而寧載于下。神，指人心而言。謂人得之而為萬物之靈。谷，即海也。海得之而容納百川，故長盈。萬物得之而各遂其生。侯王得之而為天下正。正，猶長，所謂君長也。如此者，雖其跡不同，而推其本則一，故曰致之一也。其下又返釋之曰，天不得此，將恐分裂而不能圓覆于上矣。地不得此，將恐發(fā)動而不能寧載于下矣。人不得此，將恐生機(jī)休歇，而不能子子孫孫亹亹而無窮矣。萬物若不得此，將恐絕滅而無有矣。侯王若不得此，將恐顛蹶而不能安其貴高之位矣。此老子主意，只重在侯王無以正而貴高將恐蹶這一句。必欲人君當(dāng)體道無為而治耳。凡人聽其所用而從于人者，謂之下賤。此道之譬也。夫道本無名，故天地萬物皆得而用之。如人之下賤也。且侯王不得此道，而處貴高之位，將恐蹶。豈不以是而為基本耶。故云貴以賤為本，高以下為基。且侯王自謂曰，孤，寡，不谷，此三名者，皆賤者之稱也。而侯王以之，其意豈不是以賤為本耶，非乎。所以稱此者，正欲人君忘其貴高之名，而體道凝神，知其無用為用耳。且而侯王所以貴高者，以百官執(zhí)事總之而為君。若指其所用，而各有所事。至若人君，則無所用其事矣。所謂臣道有為，而君道無為也。若夫輪輻衡軛，會之而為車。故數(shù)其車，則件件可數(shù)。其車則無可數(shù)矣。以無可數(shù)，故得車之用。是故侯王以無為之道，而后方大有為也。然道之在物，本無貴賤高下之分。故侯王當(dāng)體道忘懷，不可執(zhí)貴高之名，而取顛蹶之患。故誡之曰，不欲琭琭如玉，落落如石，謂不可視己琭琭如王之貴，視物落落如石之賤也。茍忘貴賤之分，則人人皆為我用矣。豈非無用之為大用耶。

　　反者、道之動。弱者、道之用。天下之物、生于有。有、生于無。

　　【注】此承上章以明道為天地萬物之本也。反者，道之體也。謂道體虛無至靜，為群動之主。世人只知動之為動，不知動處即靜。易云天下之動，貞夫一者也。以其群動之動，皆自虛無至靜而發(fā)，不動而動，故云反者道之動也。然道體至虛，柔弱無用，而為天下有用之本。世人只知有用之用，不知無用之用為大用也。故云弱者道之用。是故世人只知天下之物生于有，而不知有生于無也。茍知有生于無，則自然不事于物，而能體道凝神矣。豈易得哉。

　　上士聞道、勤而行之。中士聞道、若存若亡。下士聞道、大笑之。不笑、不足以為道。故建言有之。明道若昧。進(jìn)道若退。夷道若類。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質(zhì)貞若渝。大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形。道隱無名。夫惟道、善貸且成。

　　【注】此言道出常情，而非下愚小智之所能知，必欲上根利智可能入也。謂上根之人，志與道合，一有所聞，便身體而力行之。如顏?zhàn)勇務(wù)呶磭L不知，知之未嘗不行。故曰上士聞道，勤而行之。若夫中人之資，則且信且疑，或日月至焉。故曰若存若亡。至若下根之士，即有所聞，了不相蒙，而且以為怪。故大笑之矣。以道出常情，非愚所測。此輩不笑，不足以為道。以其道與常情，每相反而已矣。何以知之。故古之建言者有云，明道若昧。此下十二句，皆古之立言者之辭，老子引之以明相反之意。謂小人用智，恃知以為能。圣人光而不耀，以有智而不用。故明道若昧。小人矜夸競躁。圣人以謙自守，以卑自牧。故進(jìn)道若退。世人崖嶷自高。圣人心與道合，同塵混俗，和而不同。故夷道若類。世人局量扁淺，一毫不容。圣人心包天地，德無不容，如海納百川。故上德若谷。小人內(nèi)藏瑕疵，而外矯飾以為潔。圣人純素貞白，一塵不染，而能納污含垢，示同庸人。故大白若辱。小人一德不忘，必恃自多而責(zé)報于人。圣人德被群生，而不以為功。故廣德若不足。小人一善之長，必炫弄自售，欲求知于人。圣人潛行密用，凡有所施于人者，惟恐人之知己也。如泰伯三讓，民無德而稱。故建德若偷。小人隨時上下，見利而趨，望勢而變。圣人之心，貞介如玉，而不可奪。而能與世浮沉，變化無窮，無可不可。故質(zhì)貞如渝。渝，變也。世人圭角自立，一定而不化。圣人心如太虛，無適不可。故大方無隅。隅，猶定向也。世人小智自用，以圖速效。圣人深畜厚養(yǎng)，藏器于身，待時而動。迫不得已而后應(yīng)，乘運(yùn)而出，必為天下之利具。故大器晚成。所以然者，譬夫大音之希聲，大象之無形，殊非常情之所易見易聞。宜乎下士聞而大笑之也。以其世之所尚者，名也。然道隱于無名，又豈常情所易知耶。所以圣人之廣大難測者，以其有大道也。夫惟道也，萬物皆往資焉而不匱，曲成萬物而不遺。故曰善貸且成。圣人如此，所以世人皆以大似不肖。而輕笑之。然不笑，不足以為道也。

　　道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽。沖氣以為和。人之所惡、唯孤寡不谷。而王公以為稱。故物或損之而益�；虮I之而損。人之所教、我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死。吾將以為教父。

　　【注】此承前言道體沖虛，而為天地萬物之本，誡人當(dāng)以道為懷，以謙自處也。謂道本無名，強(qiáng)名之一。故曰道生一。然天地人物，皆從此生。故曰一生二，二生三，三生萬物。是則萬物莫不負(fù)陰而抱陽也。所以得遂其生，不致夭折者，以物各含一沖虛之體也。和氣積中，英華昭著，秀實(shí)生成，皆道力也。故云沖氣以為和。是則物物皆以沖虛為本也。且沖虛柔弱，與物不類，似乎無用，人皆惡之而不取。殊不知無用之用為大用也。即如世人之所惡者，唯孤寡不谷，以為不美。而王公返以此為稱者，豈不以柔弱為天下之利器耶。且孤寡不谷，皆自損之辭也。然而侯王不自損，則天下不歸。故堯舜有天下而不與，至今稱之，澤流無窮，此自損而人益之。故曰或損之而益。若夫桀紂以天下奉一己，暴戾恣睢，但知有己，而不知有人。故雖有天下，而天下叛之，此自益者而人損之。故曰或益之而損。以人人皆具此道，但日用不知，須待教而后能。且人之所教者，我亦未嘗不教之也。惟人不善教人，只知增益知見，使之矯矜恃氣，好為強(qiáng)梁。殊不知強(qiáng)梁者，不得其死。我唯教人以日損其欲，謙虛自守，以全沖和之德。是故吾將以為教父。而風(fēng)天下以謙虛之德也。教父，猶木鐸意。

　　天下至柔、馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教、無為之益、天下希及之。

　　【注】此承上言無為之益，以明不言之教也。然天下之至堅，非至柔不足以馳騁之。如水之穿山透地，浸潤金石是已。若以有入有，即相觸而有間。若以空入有，則細(xì)無不入。如虛空偏入一切有形，即纖塵芒芴，無所不入，以其虛也。若知虛無之有用，足知無為之有益矣。前云人不善教人者，以其有言也。有言則有跡，有跡則恃智，恃智則自多。自多者則矜能而好為。凡好為者必易敗。此蓋有言之教，有為之無益也，如此。則知不言之教，無為之益，天下希及之矣。

　　名與身、孰親。身與貨、孰多。得與亡、孰病。甚愛必大費(fèi)。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆�？梢蚤L久。

　　【注】此言名利損生，誡人當(dāng)知止足也。謂世人只知名之可貪，故忘身以殉名。殊不知名乃身外之虛聲耳。與身較之，身親而名疏。故曰孰親。貨，利也。謂世人只知利之可貪，故忘身以殉利。殊不知利乃身之長物耳。與身較之，身在則有余。故曰孰多。世人不察，每役役于名利之間，貪得而無厭，戕生而傷性。與夫貪得而身亡，不若身存而遠(yuǎn)害。故曰得與亡孰病。故凡愛之甚者，費(fèi)必大。藏之多者，亡必厚。如以隋侯之珠，彈千仞之雀，雀未得而珠已失。此愛之甚，而不知所費(fèi)者大矣。如斂天下之財，以縱鹿臺之欲，天下叛而臺已空。此藏之多，而不知所亡者厚矣。不唯愛者費(fèi)而藏者亡。抑且身死名滅，國危而不安。斯皆不知止足之過也。故知足則不辱，知止則不殆，即斯可以長久矣。噫，老氏此言，可謂破千古之重昏，啟膏肓之妙藥，昭然如揭日月于中天也。而人不察乎此，惜哉。

　　大成若缺、其用不敝。大盈若沖、其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。躁勝寒。靜勝熱。清凈為天下正。

　　【注】此言圣人法天制用，與道為一，故能勝物而物不能勝。以申明前章不言之教，無為之益也。大成若缺，其用不敝者。若天地生物曲成萬物而不遺，可謂成之大矣。然必春生而夏方長之，秋殺而冬方成之。以此觀之，似若有所缺。茍不如此，若一徑生長而無秋冬之肅殺。不但物不能成，而造物者亦將用之而敝矣。由其若缺，故所成者大，而其用不敝也。大盈若沖，其用不窮者。若陽和之氣，充塞天地，無處不至，無物不足，可謂盈矣。其體沖虛而不可見。若塊然可見，亦將用之有盡矣。由其若沖，故既已與人己愈有，既已為人己愈多，故其用不窮也。大直若屈者。若一氣浩然，至大至剛，可謂直矣。然潛伏隱微，委曲周匝，細(xì)入無間，故若屈。由若屈，故能伸其生意也。大巧若拙者。若天之生物，刻雕眾形而不見其巧。故云若拙。若恃其巧者，巧于此而拙于彼，則巧非大矣。大辯若訥者。上云若缺，則天地?zé)o全功，故人猶有所憾。然天何言哉，四時行焉，百物生焉。是則生物之功，不辯而自白矣。故曰若訥。是以天地不言而萬物成，圣人不言而教化行。以圣人法天制用，故以不言之教，無為之化，似乎不勝，而物卒莫能勝之也。且躁能勝寒而不能勝熱，靜能勝熱而不能勝寒。斯皆有所勝，則有所不勝。是故圣人貴乎清凈為天下正。此其不言之教，無為之益，天下希及之矣。

　　天下有道、卻走馬以糞。天下無道、戎馬生于郊。罪莫大于可欲。禍莫大于不知足。咎莫大于欲得。故知足之足、常足。

　　【注】此承上清凈無為之益，甚言多欲有為之害，以誡人君當(dāng)以知足自守也。謂上古之世，有道之君，清凈無欲，無為而化。故民安其生，樂其業(yè)，棄卻走馬而糞田疇。所以家給人足，而無不足者。及世衰道微，圣人不作，諸侯暴亂。各務(wù)富國強(qiáng)兵，嗜欲無厭，爭利不已，互相殺伐。故戎馬生于郊。以致民不聊生，奸欺并作。此無他，是皆貪欲務(wù)得，不知止足之過也。故天下罪之大者，莫大于可欲。以其戕生傷性，敗亂彝倫。以至君臣父子，皆失其分者，皆見可欲之罪也。以致敗國亡家，覆宗滅族之禍者，皆不知止足所致也。由不知足，故凡見他人之所有，而必欲得之。然欲得之心，為眾罪大禍之本。故咎之大者，莫大于欲得。欲得者，心不足也。古人云，若厭于心，何日而足。以貪得不止，終無足時。惟知足之足，無不足矣，故常足。

　　不出戶、知天下。不窺牖、見天道。其出彌遠(yuǎn)、其知彌少。是以圣人不行而知。不見而名。不為而成。

　　【注】此承上言圣人所以無為而成者，以其自足于己也。謂圣人性真自足，則智周萬物，無幽不鑒。故天下雖，可不出戶而知。天道雖微，可不窺牖而見。以其私欲凈盡，而無一毫障蔽，故也。若夫人者，沉瞑利欲，向外馳求，以利令智昏，故去性日遠(yuǎn)，情塵日厚，塵厚而心益暗。故其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人淡然無欲，不事于物。故寂然不動，感而遂通天下之故。故曰不行而知。如此，則尸居而龍見，淵默而雷聲。故曰不見而名。道備于己，德被群生，可不言而化。故曰不為而成。是皆自足于性也。

　　為學(xué)日益。為道日損。損之又損、以至于無為。無為而無不為。故取天下常以無事。乃其有事、不足以取天下。

　　【注】此承上言無為之德，由日損之功而至也。為學(xué)者，增長知見，故日益。為道者，克去情欲，窮形泯智，故日損。初以智去情，可謂損矣。情忘則智亦泯，故又損。如此則心境兩忘，私欲凈盡，可至于無為。所謂我無為而民自化。民果化，則無不可為之事矣。此由無為而后可以大有為，故無不為。是故取天下者，貴乎常以無事也。無事，則無欲。我無欲，而民自正。民自正，而天下之心得。天下之心得，則治國如視諸掌，此所以無事足以取天下也。若夫有事則有欲，有欲則民擾，民擾則人心失。人心既失，則眾叛親離，此所以有事不足以取天下也。無為之益，天下希及之者，此耳。舊注取字訓(xùn)為，攝化之意。應(yīng)如春秋取國之取，言得之易也。

　　圣人無常心、以百姓心為心。善者、吾善之。不善者、吾亦善之。德善矣。信者、吾信之。不信者、吾亦信之。德信矣。圣人之在天下。蝶蝶為天下渾其心。百姓皆注其耳目。圣人皆孩之。

　　【注】此言圣人不言之教，無心成化，故無不可教之人也。常者，一定不移之意。謂圣人之心，至虛無我。以至誠待物，曾無一定之心。但無百姓之心為心耳。以圣人復(fù)乎性善，而見人性皆善。故善者固已善之，即不善者亦以善遇之。彼雖不善，因我以善遇之。彼將因我之德所感，亦化之而為善矣。故曰德善。以圣人至誠待物，而見人性皆誠。故信者固已信之，即不信者亦以信待之。彼雖不信，因我以信遇之。彼將因我之德所感，亦化之而為信矣。故曰德信。以天下人心不古，日趨于澆薄。圣人處其厚而不處其薄，汲汲為天下渾厚其心。惵惵，猶汲汲也。百姓皆注其耳目者，謂注目而視，傾耳而聽，司其是非之昭昭。圣人示之以不識不知，無是無非，渾然不見有善惡之跡，一皆以淳厚之德而遇之，若嬰孩而已。故曰皆孩之。若以嬰孩待天下之人，則無一人可責(zé)其過者。圣人之心如此，所以不言而信，無為而化，則天下無不可教之人矣。

　　出生。入死。生之徒十有三。死之徒十有三。人之生動之死地者、亦十有三。夫何故、以其生生之厚。蓋聞善攝生者、陸行不遇兕虎、入軍不避甲兵。兕無所投其角、虎無所措其爪、兵無所容其刃。夫何故、以其無死地。

　　【注】此言圣人所以超乎生死之外者，以其澹然無欲，忘形之至，善得無生之理也。出生入死者，謂死出于生也。言世人不達(dá)生本無生之理，故但養(yǎng)形以貪生，盡為貪生以取死。是所以入于死者，皆出于生也，大約十分而居其九。而不屬生死者，唯有一焉，而人莫之知也。生之徒者，養(yǎng)形壽考者也。死之徒者，汨欲忘形，火馳而不返者也。動之死地者，嗜欲戕生，無所避忌者也。舉世之人，盡此三種，而皆不免入于死者，以其出于貪生也。何所以故，以其生生之厚耳。是皆但知養(yǎng)生，而不知養(yǎng)生之主。茍不知養(yǎng)生之主，皆為不善養(yǎng)生者也。攝，養(yǎng)也。蓋聞善養(yǎng)生者，不養(yǎng)其生，而養(yǎng)其生之主。然有其生者，形也。主其生者，性也。性為生主。性得所養(yǎng)，而復(fù)其真，則形骸自忘。形忘則我自空，我空則無物與敵。故陸行不遇兕虎，入軍不避甲兵。色欲伐性，甚于兕虎甲兵也。以無我故，蹤遇之而亦無可傷。故兕無所投其角，虎無所措其爪，兵亦無所容其刃矣。夫何故，以其無死地焉。是知我者，生之寄。生者，死之地也。無我無生，又何死之�？鬃釉�，未知生，焉知死。是知生本無生，則知死亦不死，此所以貴朝閑道而夕死可矣。非超乎生死之外者，不易致此。

　　道生之。德畜之。物形之。勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊。德之貴。夫莫之命而常自然。故道生之。畜之。長之。育之。成之。熟之。養(yǎng)之。覆之。生而不有。為而不恃。長而不宰。是謂玄德。

　　【注】此言道德為萬物之本，欲人體道虛懷，而造乎至德也。然道為天地根，故萬物非道不生。且道但能生之而已，然非德不畜。畜，長養(yǎng)也。如陽和之氣，含有而培養(yǎng)之，皆其德也。故道德無形，乃因物以形。形，猶見也。茍不知道德之大，但即物而觀，可知已。故曰物形之。且道之生物，唯一氣流行。茍無四時寒暑之序，生殺之勢，則雖生之畜之，而亦不能成熟之也。所以成萬物者，又因其勢也。勢者，凌逼之意。若夫春氣逼物，故物不得不生。秋氣逼物，故物不得不成。此其皆以勢成之也。觀其成物之功，故知其道無位而尊，無名而貴。所以如此尊貴者，乃道體之自然，又非有以命之者。故曰莫之命而常自然。若侯王之尊，則受命于天。卿相之貴，則受命于君。故凡稟命而得之者，亦可奪而失之也。豈常然耶。以道德乃天然尊貴，故莫之命而常自然耳。所以常然而不失者，以其體至虛，故其用至大。所以萬物賴之以生長之。既生長而又含育之。既育而又成熟之。既成熟而又愛養(yǎng)以覆護(hù)之。此所謂成始成終，而道德之量，何如耶。且如此生之，生生不已，而不自有其生。如此作為，以成熟之，而不自恃其為。雖為萬物之主，而不自以為宰。所以為玄德也。是故君天下者，貴乎體道虛懷，而造乎德之至也。

　　天下有始、以為天下母。既知其母、復(fù)知其子。既知其子、復(fù)守其母。沒身不殆。塞其兌、閉其門、終身不勤。開其兌、濟(jì)其事、終身不救。見小曰明。守柔曰強(qiáng)。用其光、復(fù)歸其明。無遺身殃。是謂襲常。

　　【注】此言道體之方，當(dāng)以背物合道為要妙也。由萬物皆資始乎道。故曰天下有始，以為天下母。所謂道生之也。是知道為體，而物為用。故道為母，物為子。人若但知道體虛無，而不知物從此生，是知母而不知子，則淪于斷滅。若但知物而不知道，是殉物而忘道，則失其性真。所以既知其母，亦復(fù)要知其子，所謂有體有用也。既知物從道生，則不事于物。故曰既知其子，復(fù)守其母。所謂用不離體也。體用兩全，動靜不二，故沒身不殆。殆，危也，又盡也。下示守母之方。兌為口，門乃眼耳，為視聽之根。謂道本無言，言生理喪。妄機(jī)鼓動，說說而不休，去道轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。唯是必緘默以自守，所謂多言數(shù)窮不如守中。故日塞其兌。然道之于物，耳得之而為聲，目得之而為色。若馳聲色而忘返，則逐物而背性。是必收視返聽，內(nèi)照獨(dú)朗。故曰閉其門。如此，則終身用之而不勤矣。勤，勞也。若徒執(zhí)言說以為得。以資耳目之欲，火馳而不返。則是開兌濟(jì)事，喪心于物，則終身不可救矣。是皆不能戒謹(jǐn)于隱微之間，而忽于欲機(jī)之兆，非為明也�？鬃釉�，知機(jī)其神乎。故曰見小曰明。以道自勝，故曰守柔曰強(qiáng)。是故學(xué)人當(dāng)用其光，復(fù)其明，則無遺身殃也。然光，道之用也。明，道之體也。用不離體，故用愈光，而體愈明。此所以能無遺其殃也。襲，承也。且真常之道，吾固有之。但凡人不能承襲而自絕耳。茍能如此做工夫，則綿綿而不絕矣。故曰是謂襲常。

　　使我介然有知。行于大道唯施是畏。大道甚夷、而民好徑。朝甚除。田甚蕪。倉甚虛。服文采。帶利劍。厭飲食。財貨有余。是為盜夸（韓非本作竽）。非道哉。

　　【注】此言世衰道微，人心不古，而極嘆道之難行也。介然，猶些小。乃微少之意，蓋謙辭也。老子意謂使我少有所知識，而欲行此大道于天下。奈何天下人心奸險可畏，而將施之于誰耶。故曰唯施是畏。且有施而無受者，非徒無益而又害之。所謂生乎今之世，反古之道，災(zāi)及其身者，故可畏。何也。以大道甚坦夷直捷，而民心邪僻，不由于大道，皆好徑矣。民好徑，則教化衰。教化衰，則奸愈甚。奸愈甚，則法益嚴(yán)。故曰朝甚除。除，謂革其弊也。且法令滋彰，盜賊多有。是以朝廷之法日甚嚴(yán)，而民因法作奸，更棄本而不顧，好為游食，故田日甚蕪。田甚蕪，則倉日甚虛。倉甚虛，而國危矣。風(fēng)俗之壞，民心之險，一至于此。君人者，固當(dāng)躬行節(jié)儉，清凈無欲，以正人心可也。且在上之人，猶然不知止足。而虛尚浮華，極口體之欲。而服文采，帶利劍，厭飲食，而積貨財。且上行下效，捷如影響。故上有好之，而下必有甚焉者。是則民之為盜，皆由上以唱之也。故曰是為盜竽。竽，樂之首，而為先唱者也。如此，豈道也哉。上下人心之如此，所以道之難行也。

　　善建者不拔。善抱者不脫。子孫祭祀不輟。修之于身、其德乃真。修之于家、其德乃余。修之于鄉(xiāng)、其德乃長。修之于國、其德乃豐。修之于天下、其德乃普。故以身觀身。以家觀家。以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)。以國觀國。以天下觀天下。吾何以知天下然哉、以此。

　　【注】此言圣人所以功德無窮，澤及子孫者，皆以真修為本也。舉世功名之士，靡不欲建不拔之功，垂不朽之業(yè)。至皆不能悠久者，以其皆以智力而建之，則有智力過之者，亦可以拔之矣。抱，守也。脫，猶奪也，謂失脫也。以機(jī)術(shù)而守之，則有機(jī)術(shù)之尤者，亦可以奪之矣。是皆不善建，不善守者也。至若圣人復(fù)性之真，建道德于天下。天下人心感服，確乎而不可拔。故功流萬世，澤及無窮，杰然而不可奪。此皆善建善抱，所以福及子孫，故祭祀綿遠(yuǎn)而不絕也。是故學(xué)道之人，修之于身，故其德乃真。莊子曰，道之真以治身，其緒余以為國家，其土苴以為天下。故曰修之家，其德乃余。修之鄉(xiāng)，其德乃長。修之國，其德乃豐。修之天下，其德乃普。故以性觀身，則性真而身假。若以我身而觀天下之身，則性同而形忘。以此觀家則家和。以此觀鄉(xiāng)則鄉(xiāng)睦。以此觀國則國治。以此觀天下則天下平。所謂以性融物，則天下化。會物為己，則天下歸。故其德乃普。是以圣人一真之外無余事，故唯以此。

　　含德之厚、比于赤子。毒蟲不螫（以尾毒傷物曰螫）。猛獸不據(jù)（以爪按物曰據(jù)）。攫鳥不搏（以翅擊物曰搏）。骨弱筋柔而握固、未知牝牡之合而朘作、精之至也。終日號而嗌不嗄、和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強(qiáng)。物壯則老、謂之不道。不道早已。

　　【注】此承上言圣人善建善抱，而不為外物之所搖奪者，以其所養(yǎng)之厚也。然人之所以有生者，賴其神與精氣耳。此三者茍得其養(yǎng)如赤子，則自不被外物所傷矣。故曰含德之厚，比于赤子。且毒蟲猛獸攫鳥，皆能傷人之物。至于赤子，則毒蟲雖毒而不螫，猛獸雖惡而亦不據(jù)，攫鳥雖梟而亦不搏。何也，以其赤子不知不識，神全而機(jī)忘也。所謂忘于物者，物亦忘之。入獸不亂群，入鳥不亂行。彼雖惡而不傷，以其無可傷之地。此言圣人神之王也。且如赤子之骨最弱，筋極柔。手無執(zhí)，而屈握極固，不可擘。且又不知陰陽之合，而峻亦作者，乃精滿之至。圣人筋骨亦柔弱，而所握亦堅固者，以其精純之至也。故草木之有精液者，則柔弱而連固，精竭者，則枯槁而萎散。是知圣人如嬰兒者，以精得其養(yǎng)故也。然赤子終日號啼而咽嗌不嗄啞者，以其心本不動，而無哀傷怨慕之情，乃氣和之至。圣人之心和，亦然。斯三者，皆得其所養(yǎng)之厚，故所以比赤子之德也。且此三者，以神為主，以精為衛(wèi)，以氣為守。故老子教人養(yǎng)之之方，當(dāng)先養(yǎng)其氣。故曰知和日常。何也，蓋精隨氣轉(zhuǎn)，氣逐心生。故心妄動則氣散，氣散則精溢。所謂心著行淫，男女二根自然流液。故善養(yǎng)者，當(dāng)先持其心，勿使妄動。心不妄動則平定，心平則氣和，氣和則精自固，而神自安，真常之性自復(fù)矣。故曰知和曰常。如所云不認(rèn)緣氣之心為心，則真常之性自見。故曰知常曰明。意謂知真常之性者，可稱明智矣。茍不知真常之性，徒知形之可養(yǎng)，而以嗜欲口腹以益其生。殊不知生反為其戕，性反為其傷。故曰益生曰祥。祥，妖也。言益生反為生之害也。心不平，則妄動而使氣，氣散則精竭，精竭則形枯。故曰心使氣曰強(qiáng)。強(qiáng)，木之枯槁也。過強(qiáng)曰壯。故曰物壯則老。草木之物過壯，則將見其枯槁而老。人之精神元?dú)獠恢�所養(yǎng)，而斲喪太過，可謂不道之甚矣。不道之甚，乃速其死也。故曰不道早已。已者，絕也。此老氏修養(yǎng)功夫，源頭蓋出于此。而后之學(xué)者，不知其本。妄構(gòu)多方傍門異術(shù)，失老氏之指多矣。

　　知者不言。言者不知。塞其兌。閉其門。挫其銳。解其紛。和其光。同其塵。是謂玄同。故不可得而親。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而貴。不可得而賤。故為天下貴。

　　【注】此言圣人所以為天下貴者，以其善得所養(yǎng)，妙契忘言，而能與道玄同也。謂圣人自知之明，故善能含養(yǎng)于心，而不形于言。以自知之真，言有所不及也。若夫常人嘵嘵資于口談?wù)�，皆非真知者也。故曰知者不言，言者不知。下言養(yǎng)之之方。兌為口，為說。謂圣人緘默自守，不事口舌。故曰塞其兌。不事耳目之玩。故曰閉其門。遇物渾圓，不露鋒芒。故曰挫其銳。心體湛寂，釋然無慮。故曰解其紛。紛，謂紛紜雜想也。含光斂耀，順物忘懷。故曰和其光，同其塵。此非妙契玄微者，不能也。故曰是謂玄同。圣人造道之妙，大而化之至于此。其心超然塵表，故不可得而親。精誠動物，使人見而不能舍，故不可得而疏。淡然無欲，故不可得而利。妙出死生，故不可得而害。視王侯之如隙塵，故不可得而貴。披褐懷玉，故不可得而賤。以其圣人跡寄寰中，心超物表，不在親疏利害貴賤之間，此其所以為天下貴也。

　　以正治國。以奇用兵。以無事取天下。吾何以知其然哉、以此。天下多忌諱、而民彌貧。民多利器、國家滋昏。人多技巧、奇物滋起。法令滋彰、盜賊多有。故圣人云、我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自樸。

　　【注】此言治天下國家者，當(dāng)以清凈無欲為正，而不可用奇巧以誘民也。且奇巧詐術(shù)，是為詭道。但可用之于兵，不可以治國。故曰以正治國，以奇用兵。然兵者不祥之器，不得已而用之，乃好事者為之耳，非取天下之具也。故以無事取天下。吾何以知無事可以取天下之然哉，以此。此，指下文有事而言。蓋忌諱，利器，技巧，法令，皆有事也。此何以不足取天下。且天下多忌諱，而民彌貧。忌，謂禁不敢作。諱，謂不敢言。只如文王之囿七十里，與民共之，芻蕘雉兔取之者無禁。即有不便于民者，言之不諱，所以民得安其生。故在上者無事，而民日富。今則殺其糜鹿者，如殺人之罪，取之者死，民有不便，言之者戮，故民不聊生，且又無所措手足。此多忌諱之事，而民彌貧也。賢者，國之利器也。今國無道，賢者在野。是利器在民不在朝。所以國家滋昏。由上多欲好奇，故人心雕琢，技巧日生。技巧生，而奇物滋起。奇物起，則貪愈甚。貪愈甚，而盜賊生。故法令滋彰，而盜賊多有也。以此天下擾擾而不安。是皆有為忘動，有事多欲之過也。故古之圣人有言曰，我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自樸。宜矣。

　　其政悶悶、其民醇醇。其政察察、其民缺缺。禍兮福所倚。福兮禍所伏。孰知其極、其無正耶。正復(fù)為奇。善復(fù)為妖。人之迷、其日固久。是以圣人方而不割。廉而不劌。直而不肆。光而不耀。

　　【注】此詳言上章有為之害，而示之以無為之方也。悶悶，無知貌。所謂民可使由之，不可使知之之意。由百姓皆注其耳目，若示有知，即上云法令滋彰，盜賊多有矣。故圣人潛行密用，令其悶悶然若無所知。則民情不鑿，奸偽自然不生。故其政悶悶，其民醇醇。若其政令察察然分星擘兩，則民多不自安，缺缺然憂有余矣。故云其政察察，其民缺缺。缺缺，多憂不足之意。蓋禍福之機(jī)，端在人心之所萌。若其機(jī)善，則禍轉(zhuǎn)為福。若其機(jī)不善，則福轉(zhuǎn)而為禍。此禍福相倚伏也。由人機(jī)心不息，則禍福旋轉(zhuǎn)如循環(huán)之無端，人孰能知其止極耶。故孔子曰，知機(jī)其神乎，謂是故也。然禍福循環(huán)之如此，豈無真人而以理正之耶。但世衰道微，人心不古，邪正不分，善惡顛倒。本示之以正，則彼反以為奇詭。本教之以善，而彼反以為妖怪。正所謂未信而勞諫，則以為厲謗。此人心之迷固已久矣，縱有圣人之教，亦不能正之矣。莊子曰，三人行，一人迷方，猶有解者。二人惑，則不能易。今天下皆迷，其誰能解之耶。是以圣人游濁世以化民，貴在同塵和光，渾然無跡。故雖方而不傷其割。割，謂割截，乃鋒棱太露也。雖廉而不傷于劌。劌，謂刻削太甚也。雖直而不傷于肆。肆，謂任意無忌也。雖光而不傷于耀。耀，謂炫耀己見也。此圣人有所長，而能養(yǎng)其所長，故為天下貴。此所以無為而治，好靜而自安，無為而民自化矣。

　　治人、事天、莫若嗇。夫惟嗇、是謂早復(fù)。早復(fù)、謂之重積德。重積德、則無不克。無不克、則莫知其極。莫知其極、可以有國。有國之母、可以長久。是謂深根固蒂、長生久視之道。

　　【注】此言圣人離欲復(fù)性，以為外王內(nèi)圣之道也。嗇，有而不用之意。老子所言人天，莊子解之甚明。如曰，不以人害天，不以物傷性。蓋人，指物欲。天，指性德也。言治人事天莫若嗇者。然嗇，即復(fù)性工夫也。謂圣人在位，貴為天子，富有四海。其子女玉帛，聲色貨利，充盈于前。而圣人以道自守，視之若無，澹然無欲，雖有而不用。所謂堯舜有天下而不與，此以嗇治人也。圣人并包四海，智周萬物。不以私智勞慮，而傷其性真。所謂毋搖爾精，毋勞爾形，毋使汝思慮營營。蓋有智而不用其智，此以嗇事天也。復(fù)性工夫，莫速于此。故曰是謂之早復(fù)。此復(fù)字，是復(fù)卦不遠(yuǎn)復(fù)之意。言其速也。又如一日克己復(fù)禮，天下歸仁之意。莊子曰，賊莫大于德有心。然有心之德施于外，故輕而不厚。復(fù)性之功，天德日全，不期復(fù)而自復(fù)，所謂復(fù)見天地之心。故曰早復(fù)謂之重積德。能重積德，則無不克矣。此克字，乃克敵之克。即顏?zhàn)涌思褐�克。以性德日厚，則物欲消融。而所過者化，無物與敵。則其德高明廣大，民無得而稱焉。故曰無不克，則莫知其極。極，至極，猶涯量也。此內(nèi)圣之德既全，雖無心于天下，乃可以托于天下。故曰莫知其極，可以有國。此內(nèi)圣之道，真以治身，其緒余以為天下國家。故曰可以有國。此道先天地不為老，后天地不為終。故曰可以長久。古人所言深根固蒂長生久視之道者，如此而已。結(jié)句蓋古語。老子引證，以結(jié)其意耳。

　　治大國、若烹小鮮。以道蒞天下、其鬼不神。非其鬼不神、其神不傷人。非其神不傷人、圣人亦不傷人。夫兩不相傷、故其德交歸焉。

　　【注】此言無為之益，福利于民，反顯有為之害也。凡治大國，以安靜無擾為主，行其所無事，則民自安居樂業(yè)，而蒙其福利矣。故曰若烹小鮮。烹小鮮，則不可撓。撓，則靡爛而不全矣。治民亦然。夫虐政害民，災(zāi)害并至，民受其殃。不知為政之道，乃以鬼神為厲而傷人，反以祭祀以要其福。其實(shí)君人者不道所致也。若以道德君臨天下，則和氣致祥，雖有鬼而亦不神矣。不神，謂不能為禍福也。且鬼神非無，然洋洋乎如在其上，如在其左右，豈不昭格于上下耶。第雖靈爽赫然，但只為民之福，不為民害。故曰非其鬼不神，但其神不傷人耳。然非其神不傷人，實(shí)由圣人含哺百姓，如保赤子。與天地合其德，鬼神合其吉兇，而絕無傷民之意，故鬼神協(xié)和而致福也。故曰非其神不傷人，圣人亦不傷之。如湯之時，七年大旱。湯以身代犧牲，藉茅以禱，致雨三尺。故民皆以湯王克誠感格所致，斯蓋由夫兩不相傷，故其德交歸焉。此無為之德，福民如此。

　　大國者下流。天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國以下小國、則取小國。小國以下大國、則取大國。故或下以取。或下而取。大國不過欲兼畜人。小國不過欲入事人。夫兩者各得其欲。故大者宜為下。

　　【注】此言君天下者，當(dāng)以靜勝為主，不可以力相尚也。夫流之在下者，如江海，眾水歸之。故大國之在天下，眾望歸之。故如流之在下，以為天下之交。納污含垢，無所不容。又虛而能受，如天下之牝也。凡物之雌曰牝，雄曰牡，牡動而牝靜。動則不育，靜能有生，是牝以靜勝牡也。以此譬喻圣人之德。然圣人為天下牝者。以天下之人，衣食皆賴之以生，爵祿皆賴之以榮，萬幾并集于一人。故君道無為，而皆任其所欲，各遂其所生。所謂萬物皆往資焉而不匱，此似牝以靜勝牡也。是則靜為群動之歸趨，故以靜為下。大字小，小事大，皆有以下之也。取者，得之易也。大字小，如母育子。小事大，如子奉母。精神相孚，相得最易，故如掇之也。然大字小，必有所容。故曰或下以取。以，猶左右之也。小事大，必有所忍。故曰或下而取。而，因而取之也。皆無妄動之過，故交歸焉。且大國之欲，不過兼畜人，非容無以成其大。小國之欲，不過入事人，非忍無以濟(jì)其事。兩者既各得其所欲，而大者更宜下。何也。以大國素尊，難于下耳，故特勉之。此老子見當(dāng)時諸侯，專于征伐，以力不以德，知動不知靜，徒見相服之難，而不知下之一字，為至簡之術(shù)。蓋傷時之論也。

　　道者、萬物之奧。善人之寶。不善人之所保。美言可以市。尊行可以加人。人之不善、何棄之有。故立天子、置三公、雖有拱璧以先駟馬不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何。不曰求以得、有罪以免耶。故為天下貴。

　　【注】此言道之為貴，誡人當(dāng)勉力求之也。道者，萬物之奧。奧者，室之西南隅。有室必有奧。但人雖居其室，而不知奧之深邃。以譬道在萬物，施之日用尋常之間，人日用而不知，故如奧也。然道既在萬物，足知人性皆同。雖有善惡之差，而性未嘗異，以其俗習(xí)之偏耳。故善人得之以為寶。惡人雖失，亦賴此道保之以有生。故曰所保。茍非其道以保之，則同無情瓦石矣。足見理本同也，所謂堯舜與人同耳。由此觀之，天下豈有可棄之人耶。且一言之美，則可以市。市，利也。一行之尊，則可以加于人之上。況大道之貴，豈止一言之美，一行之尊。且人之全具而不欠缺一毫者，斯則不善之人，又何棄之有耶。故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道，此古語也。老子解之曰，然天子三公，不足為尊貴。拱璧駟馬，不足為榮觀�？偛蝗缱�進(jìn)此道。所以貴此道者，何耶。豈不曰，求道以得之，縱有罪亦可以免之耶。是知桀紂，天子也，不免其誅。四兇，三公也，不免其戮。非無拱璧駟馬，而竟不能免其罪。故夷齊諫武王而不兵，巢許傲天子而不譴，豈非求以得有罪以免耶。況夫一念復(fù)真，諸罪頓滅。茍求而得，立地超凡。故為天下貴也。

　　為無為。事無事。味無味。大、小。多、少。報怨以德。圖難于其易。為大于其細(xì)。天下難事、必作于易。天下大事、必作于細(xì)。是以圣人終不為大、故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。是以圣人猶難之。故終無難。

　　【注】此言圣人入道之要妙，示人以真切工夫也。凡有為，謂智巧。有事，謂功業(yè)。有味，謂功名利欲。此三者，皆世人之所尚。然道本至虛而無為。至靜而無事。至淡而無味。獨(dú)圣人以道為懷，去彼取此。故所為者無為。所事者無事。所味者無味。故世人皆以名位為大，以利祿為多而取之。然道至虛微淡泊無物，皆以為小少，故棄而不取。圣人去功與名，釋智遺形，而獨(dú)與道游。是去其大多，而取其小少。故以至小為至大，至少為至多。故大其小，而多其少也。試觀世人報怨以德，則可知矣。何也。且世之人，無論貴賤，事最大而難解者，怨也。然怨之始也，偶因一言之失，一事之差。遂相構(gòu)結(jié)，以至殺身滅名，亡國敗家之禍。甚至有積怨深憤，父子子孫，累世相報而未已者。此舉世古今之恒情也。豈非其事極大且多哉。惟圣人則不然。察其怨之未結(jié)也，本不有。始結(jié)也，事甚小。既結(jié)也，以為無與于己。故無固執(zhí)不化之心，亦無有我以與物為匹敵。其既往也，事已消之，求其朕而不可得。以此觀之，則任彼之怨，在我了無報之之心矣。然彼且以為有怨，在我全無報復(fù)之心，彼必以我為德矣。是所謂報怨以德，非謂曲意將德以報怨也�？鬃右灾眻笤�，正謂此耳。斯則怨乃事之至大而多，人人必有難釋者。殊不知有至易者存焉。是所謂為無為，事無事，大其小，而多其少也。天下之事，何獨(dú)于怨，而事事皆然。故天下之事至難者，有至易存焉。至大者，有至細(xì)存焉。人不見其易與細(xì)，而于難處圖之，大處為之，必終無成。茍能圖之于易，而為之于細(xì)，鮮不濟(jì)者。以天下難事必作于易。天下大事必作于細(xì)，故也。作者，始起也。是以圣人虛心體道，退藏于密。跡愈隱而道愈光，澤流終古而與天地參。此所謂終不為大，故能成其大也。老子言及至此，抑恐世人把易字當(dāng)作容易輕易字看。故誡之曰，夫輕諾必寡信，多易必多難。謂世人不可將事作容易看也。且容易許人，謂之輕諾。凡輕許者，必食言而寡信。見事之容易而輕為者，必有始而無終。是故易字，非容易也。世人之所難，而圣人之所易。世人之所易，而圣人之所難。故曰圣人猶難之，故終無難。猶，應(yīng)作尤。古字通用。更也。謂世人之所甚易者，而圣人更難之，故終不難耳。觀夫文王兢兢，周公業(yè)業(yè)，戒慎恐懼乎不睹不聞，皆圣人之所難也。余少誦圖難于易為大于細(xì)二語，只把作事看。及余入山學(xué)道，初為極難，苦心不可言。及得用心之訣，則見其甚易。然初之難，即今之易。今之易，即初之難。然治心如此，推之以及天下之事皆然。此圣人示人入道之真切工夫也。志道者勉之。

　　其安易持。其未兆易謀。其脆易破。其微易散。為之于未有。治之于未亂。合抱之木、生于毫末。九層之臺、起于累土。千里之行、始于足下。為者敗之。執(zhí)者失之。圣人無為、故無敗。無執(zhí)、故無失。民之從事、常于幾成而敗之。慎終如始、則無敗事。是以圣人欲不欲、不貴難得之貨。學(xué)不學(xué)、復(fù)眾人之所過。以輔萬物之自然。而不敢為。

　　【注】此釋上章圖難于易為大于細(xì)之意，以示圣人之要妙，只在為人之所不為，以為學(xué)道之捷徑也。治人事天工夫，全在于此。安與末兆。蓋一念不生。喜怒未形。寂然不動之時。吉兇未見之地。乃禍福之先。所謂幾先也。持字，全是用心力量。謂圣人尋常心心念念，朗然照于一念未生之前，持之不失。此中但有一念動作，當(dāng)下就見就知。是善則容，是惡則止，所謂早復(fù)。孔子所謂知幾其神乎。此中下手甚易，用力少而收功多。故曰其安易持。兆，是念之初起。未兆，即未起。此中喜怒未形，而言謀者。此謀，非機(jī)謀之謀，乃戒慎恐懼之意。于此著力，圖其早復(fù)。蓋第一念為之于未有也。若脆與微，乃是一念始萌，乃第二念耳。然一念雖動，善惡未著，甚脆且微。于此著力，所謂治之于未亂也。合抱之木以下，三句皆譬喻。毫末，喻最初一念。累土足下，喻最初一步工夫也。上言用心于內(nèi)，下言作事于外。為執(zhí)二句，言常人不知著力于未然之前，卻在既發(fā)之后用心。為之則反敗，執(zhí)之則反失矣。圣人見在幾先，安然于無事之時，故無所為，而亦無所敗。虛心鑒照，故無所執(zhí)，而亦無所失。以其圣人因理以達(dá)事耳。常民不知在心上做，卻從事上做，費(fèi)盡許多力氣，且每至于幾成而敗之。此特機(jī)巧智謀，有心做來，不但不成，縱成亦不能久，以不知聽其自然耳。慎終如始。始，乃事之初。終，乃事之成。天下之事，縱然盈乎天地之間。圣人之見，察其始也本來不有。以本不有，故將有也，任其自然，而無作為之心。及其終也，事雖已成，觀之亦似未成之始，亦無固執(zhí)不化之念，此所謂慎終如始，故無敗事也。是以以下，總結(jié)圣人返常合道也。若夫眾人之所欲者，功名利祿，玉帛珍奇。所學(xué)者，權(quán)謀智巧�；瘃Y于此，往而不返，皆其過也。至于道德無為，皆以為賤而所不欲，以為無用而不學(xué)。故恃智好為，以傷自然之樸。圣人離欲釋智，以復(fù)眾人之過耳。以恃萬物之自然，故終不敢為也。莊子內(nèi)圣外王學(xué)問，全出于此。吾人日用明此，可以坐進(jìn)此道。以此用世，則功大名顯。伊周事業(yè)，特緒余耳。豈不至易哉。

　　古之善為道者。非以明民。將以愚之。民之難治、以其智多。以智治國、國之賊。不以智治國、國之福。知此兩者、亦楷式。能知楷式、是謂玄德。玄德深矣遠(yuǎn)矣。與物反矣。乃至于大順。

　　【注】此言圣人治國之要，當(dāng)以樸實(shí)為本，不可以智夸民也。明者，昭然揭示之意。愚者，民可使由之不可使知之之意。夫民之所趨，皆觀望于上也，所謂百姓皆注其耳目。凡民之欲蔽，皆上有以啟之。故上有好者，下必有甚焉者也。故圣人在上，善能以斯道覺斯民，當(dāng)先身以教之。上先不用智巧，離欲清凈，一無所好，若無所知者。則民自各安其日用之常，絕無一念好尚之心。而黠滑之智自消，奸盜之行自絕矣。所謂我好靜而民自正，我無為而民自化。故曰非以明民，將以愚之。此重在以字。前云眾人皆有以。以，如春秋以某師之以。謂左右之也。此其上不用智，故民易治耳。然民之難治者，皆用智之過也。足知以智治國者，反為害也，乃國之賊。不用智而民自安，則為國之福矣。人能知此兩者，可為治國之楷式也�？�式，好規(guī)模也。茍能知此楷式，是謂之玄德矣。玄德，謂德之玄妙，而人不測識也。故嘆之曰，玄德深矣遠(yuǎn)矣。非淺識者所可知也。民之欲，火馳而不返。唯以此化民，則民自然日與物相反，而大順于妙道之域矣。語曰，齊一變至于魯，魯一變至于道。猶有智也。況玄德乎。

　　江海所以能為百谷王者、以其善下之、故能為百谷王。是以圣人欲上民、必以言下之。欲先民、必以身后之。是以圣人處上而民不重。處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭、故天下莫能與之爭。

　　【注】此教君天下者，以無我之德，故天下歸之如水之就下也。百川之水，不拘凈穢，總歸于江海。江海而能容納之，以其善下也。此喻圣人在上，天下歸之，以其無我也。欲上民，必以言下者。言者，心之聲也。故君天下者，尊為天子。圣人虛心應(yīng)物，而不見其尊，故凡出言必謙下。如日孤寡不谷，不以尊陵天下也。欲先人，必以身后之者。身者，心之表也。君天下者，貴為天子，天下推之以為先。圣人忘己與人，而不自見有其貴。故凡于物欲，澹然無所嗜好，不以一己之養(yǎng)害天下也。重者，猶不堪也。是則圣人之心，有天下而不與。故雖處上，而民自堪命，不以為重。雖處前，而民自遂生，不以為害。此所以天下樂推而不厭。蓋無我之至，乃不爭之德也。此爭非爭斗之謂，蓋言心不馳競于物也。以其不爭，故天下莫能與之爭。莊子所謂兼忘天下易，使天下忘己難。此則能使天下忘己，故莫能與之爭耳。

　　天下皆謂我道大似不肖。夫惟大、故似不肖。若肖、久矣其細(xì)。我有三寶、持而寶之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。慈、故能勇。儉、故能廣。不敢為天下先、故能成器長。今舍慈且勇、舍儉且廣、舍后且先、死矣。夫慈、以戰(zhàn)則勝。以守則固。天將救之、以慈衛(wèi)之。

　　【注】此章老子自言所得之道至大，世人不知，其實(shí)所守者至約也。道大，如巍巍乎惟天為大，蕩蕩乎民無稱焉，言其廣大難以名狀也。不肖，如孔子云不器。大史公謂孟子迂遠(yuǎn)而不切于事情之意。即莊子所謂大有徑庭，不近人情也。此蓋當(dāng)時人見老子其道廣大，皆如下文所云，以勇廣器長稱之，且不得而名，故又為不肖，即若孔子稱之猶龍也。故老子因時人之言，乃自解之曰，天下人皆謂我之道大，似乎不肖，無所可用。惟其大，所以似不肖耳。肖者，與物相似。如俗云一樣也。若肖，作一句。久矣其細(xì)，作一句。倒文法耳。謂我若是與世人一樣，則成細(xì)人久矣，又安得以道大稱之哉。下文釋其大之所以。謂世人皆見其物莫能勝我，遂以我為勇。見我寬裕有余，遂以我為廣。見其人皆推我為第一等人，遂以我為器長。器者，人物之通稱也。以此故，皆謂我道大，其實(shí)似無所肖。殊不知我所守者至約。乃慈，儉，不敢為天下先，三法而已。慈者，并包萬物，覆育不遺，如慈母之育嬰兒。儉者，嗇也，有而不敢盡用。不敢為天下先者，虛懷游世，無我而不與物對。然以慈育物，物物皆己。且無己與物敵，物自莫能勝矣。故曰慈故能勇。心常自足，雖有余而不用，所處無不裕然寬大矣。故曰儉故能廣。物我兩忘，超然獨(dú)立，而不見有己以處人前。故人皆以我為畸人，推為人中之最上者矣。故曰不敢為天下先，故能成器長。以此故，皆以我為道大似不肖耳。以我所守者如此，即前所云我獨(dú)異于人，而貴求食于母也。以此三者，乃大道之要妙耳。且今世人，舍慈而言勇，舍儉而言廣，舍后而言先，死矣。此死字，非生死之死，如禪家所云死在句下。蓋死活之死，言其無生意也。以世人不知大道之妙，但以血?dú)饪涑逘巹僮龉し�。故一毫沒用頭，皆死法，非活法也。且此三者之中，又以慈為主。不但學(xué)道，即治天下國家莫不皆然。若以戰(zhàn)則勝，以守則固，故王師無敵，民效死而勿去，皆仁慈素有所孚，故為戰(zhàn)勝守固之道。此所謂道之真以治身，其緒余以為天下國家。以天地之大德曰生。故天將救斯民，而純以慈衛(wèi)之。故圣人法天利用，而以慈為第一也，世俗惡足以知之。故知治世能用老氏之術(shù)，坐觀三代之化。所以漢之文景，得糟粕之余，施于治道，回超百代耳。此老子言言皆真實(shí)工夫，切于人事，故云甚易知易行。學(xué)人視太高，類以虛玄談之，不能身體而力行，故不得其受用耳。惜哉。

　　善為士者不武。善戰(zhàn)者不怒。善勝敵者不爭。善用人者為之下。是謂不爭之德。是謂用人之力。是謂配天、古之極。

　　【注】此言圣人善于下人，以明不爭之德，釋上三寶之意也。一章主意，只在善用人者為之下一句。乃假兵家戰(zhàn)勝之事，以形容其慈，乃不爭之至耳。士者，介胄之士。武者，武勇。然士以武為主。戰(zhàn)以怒為主。勝敵以爭為主。三者又以氣為主。況善于為士者不用武。善于戰(zhàn)者不在怒。善于勝敵者不必爭。即前所云以慈用兵也。意謂武怒爭三者，獨(dú)兵事所必用。若用之而必死，故善者皆不用。何況常人，豈可恃之以為用耶。乃驕矜恃氣，不肯下人，故人不樂其用，乃不善用人耳。故古之善用人者，必為之下，即此是謂不爭之德也。若以力驅(qū)人，能驅(qū)幾何。若以下驅(qū)人，則天下歸之。是以下用人，最有力也。所謂上善若水，水善利萬物而不爭，以其有力也。是謂配天古之極者。干天，坤地。若天地正位，則為否，而萬物不生。若干下坤上，則為泰。是知天在上而用在下也。圣人處民上而心在下，可謂配天之德。此古皇維極之道，置百姓于熙皞至樂之中。斯豈不爭之德以治天下，而為力之大者與。此章主意，全在不用氣上做工夫。即前云專氣致柔，能如嬰兒。純和之至，則形化而心忘。不見物為對，則不期下而自下矣。殆非有心要下，而為用人之術(shù)也。然學(xué)人有志于謙德，則必尊而光，況圣人無我之至乎。

　　用兵有言、吾不敢為主而為客。不敢進(jìn)寸而退尺。是謂行無行（音杭戶剛反）。攘無臂。仍無敵。執(zhí)無兵（兵者五兵器械謂戈矛殳戟干也）。禍莫大于輕敵。輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加、哀者勝矣。

　　【注】此重明前章不爭之德，以釋上三寶以慈為本之意也。然慈，乃至仁之全德也。所謂大仁不仁。以其物我兼忘，內(nèi)不見有施仁之心，外不見有受施之地。故凡應(yīng)物而動，皆非出于有心好為，蓋迫不得已而后應(yīng)。故借用兵以明慈德之至也。何以知之。且如古之用兵者有言曰，吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺。以此觀之，足可知也。古之用兵，如涿鹿孟津之師是也。兵主，如春秋征伐之盟主。蓋專征伐，主于兵者，言以必爭必殺為主也。客，如諸侯應(yīng)援之師。本意絕無好殺之心。今雖迫不得已而應(yīng)之，然亦聽之待之，若可已則已。以無心于功利，故絕無爭心，所以進(jìn)之難而退之易。故曰不敢進(jìn)寸而退尺。言身進(jìn)而心不進(jìn)，是以退心進(jìn)也。以無爭心，故雖行而如不在行陣，雖攘而若無臂之人。仍，相仍，猶就也。言彼以我為敵，而我以彼為敵也。雖就，亦似無敵可對。雖執(zhí)，猶若無兵可揮。戒懼之至，而不敢輕于敵。由不敢輕敵，所以能保全民命，不傷好生之仁。然禍之大者莫大于輕敵。以輕敵則多殺，多殺則傷慈，故幾喪吾寶矣�？贡�，乃兩敵相當(dāng)，不相上下，難于決勝。但有慈心哀之者，則自勝矣。何則，以天道好生，助勝于慈者也。由是觀之，兵者對敵，必爭必殺以取勝。今乃以不爭不殺而勝之，蓋以慈為本故也。足見慈乃不爭之德，施于必爭地，而以不爭勝之，豈非大有力乎。用之于敵尚如此。況乎圣人無物為敵，而以平等大慈，并包萬物，又何物而可勝之耶。故前云不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。此章舊解多在用兵上說，全不得老子主意。今觀初一句，乃借用兵之言。至輕敵喪寶，則了然明白。是釋上慈字，以明不爭之德耳。

　　吾言甚易知易行。天下莫能知、莫能行。言有宗。事有君。夫惟無知、是以不我知。知我者希。則我者貴。是以圣人彼褐懷玉。

　　【注】此章示人立言之指，使知而行之，欲其深造而自得也。老子自謂我所言者，皆人人日用中最省力一著工夫。明明白白，甚容易知，容易行。只是人不能知，不能行耳。以我言言事事，皆以大道為主，非是漫衍荒唐之說。故曰言有宗，事有君。宗，君，皆主也。且如一往所說，絕圣棄智，虛心無我，謙下不爭，忘形釋智，件件都是最省力工夫，放下便是，全不用你多知多解。只在休心二字，豈不最易知最易行耶。然人之所以不能知者，因從來人人都在知見上用心。除卻知字，便無下落。以我無知無識一著，極難湊泊，所以人不知我耳。故曰夫惟無知，是以不我知。然無知一著，不獨(dú)老子法門宗旨，即孔子亦同。如曰吾有知乎哉，無知也，有鄙夫問于我空空如也，此豈不是孔圣亦以無知為心宗耶。此夫子見老子后，方得妙悟如此。故稱猶龍，正謂此耳。然以無知契無知，如以空合空。若以有知求無知，如以水投石。所以孔老心法，千古罕明。故曰知我者希。若能當(dāng)下頓悟此心，則立地便是圣人，故曰則我者貴。則，謂法則。言取法也。圣人懷此虛心妙道以游世。則終日與人周旋，對面不識。故如披褐懷王。永嘉云，貧則身常披縷褐，道則心藏?zé)o價珍。此一章書，當(dāng)在末后結(jié)束。蓋老子向上一往所言天人之蘊(yùn)，至此已發(fā)露太盡，故著此語。后章只是要人在日用著力做工夫，以至妙悟而后已。

　　知不知、上。不知知、病。夫惟病病、是以不病。圣人不病。以其病病、是以不病。

　　【注】此承上言惟無知，是以不我知�？秩隋e認(rèn)無知，故重指出無知之地也。然世人之知，乃敵物分別之知，有所知也。圣人之知，乃離物絕待，照體獨(dú)立之知，無所知也。故圣人之無知，非斷滅無知，乃無世人之所知耳。無所知，乃世人所不知也。世人所不知，乃圣人之獨(dú)知。人能知其所不知之地，則為上矣。故曰知不知上。若夫臆度妄見，本所不知，而強(qiáng)自以為知�；蝈e認(rèn)無知為斷滅，同于木石之無知。此二者皆非真知，適足為知之病耳。故曰不知知病。若茍知此二者為知之病，則知見頓亡，可造無知之地，而無強(qiáng)知妄知之病矣。故曰夫惟病病，是以不病。圣人但無強(qiáng)妄之知，故稱無知，非是絕然斷滅無知也。故曰圣人不病。此段工夫，更無別樣玄妙。唯病其妄知強(qiáng)知是病而不用。是以不墮知病之中，而名無知。此無知，乃真知。苦如此真知，則終日知而無所知。斯實(shí)圣人自知之明，常人豈易知哉。此所以易知易行，而世人不能知不能行也。古云，知之一字，眾妙之門。知之一字，眾禍之門。然圣人無知之地，必假知以入。若悟無知，則妄知自泯。此乃知之一字，眾妙之門也。若執(zhí)有知以求無知，則反增知障，此乃眾禍之門。正是此中知之病也。知不知上，最初知字，正是入道之要。永嘉云，所謂知者，但知而已，此句最易而難明。學(xué)者日用工夫，當(dāng)從此入。

　　民不畏威、大威至矣。無狹其所居。無厭（平聲）其所生。夫惟不厭、是以不厭（去聲）。是以圣人自知不自見。自愛不自貴。故去彼取此。

　　【注】此章教人遺形去欲，為入道之工夫，以造圣人無知之地也。凜然赫然而可畏者，謂之威。如云寒威，炎威，是也。是則凡可畏者，皆謂之威。唯國之大罰，與天地之肅殺，乃大威也。此借以為戕生傷性者之喻。世人以為小惡不足戒，而不知畏，必致殺身而后已。此民不畏威，大威至矣。喻世人只知嗜欲養(yǎng)生，而不知養(yǎng)生者，皆足以害生而可畏也。且若嗜酒色，必死于酒色。嗜利欲，必死于利欲。嗜飲食，必死于飲食。是則但有所嗜，而不知畏，必至于戕生傷性而后已。此不畏威，故大威至矣。然人但知嗜而不知畏者，以其止知有身之可愛，有生之可貴，以此為足。而不知大有過于此者，性也。且吾性之廣大，與太虛同體，乃吾之真宅也。茍以性視身，則若大海之一涵，太虛之一塵耳，至微小而不足貴者。人不知此，而但以蕞爾之身。以為所居之地。將為至足，而貴愛之，則狹陋甚矣。故戒之曰，無狹其所居。狹其居者，將以此身此生為至足也。故又戒之曰，無厭其所生。厭，足也。若知此身此生之不足貴，則彼物欲固能傷生，亦不足以害我矣，以其無死地也。故曰夫惟不厭，是以不厭。厭，棄也。故圣人自知尊性，而不見生之可養(yǎng)。自愛遺形，而不見身之可貴。此圣人之所獨(dú)知，世人之所不知也。故去彼眾人之所知，取彼所不知，以為道之要妙耳。以此足見世人之所知者，皆病也。圣人病之而不取，故不病也。后三章互相發(fā)明此章之旨。

　　勇于敢、則殺。勇于不敢、則活。此兩者、或利或害。天之所惡、孰知其故。是以圣人猶難之。天之道不爭善勝。不言而善應(yīng)。不召而自來。繟（音闌舒緩也）然而善謀。天網(wǎng)恢恢、疏而不失。

　　【注】此言天命可畏，報應(yīng)昭然，教人不可輕忽也。勇者，決定之志也。敢者，不計利害而決于為也。殺活，死生也。謂凡世人作事，不顧利害，不怕死生，而敢為之。然敢乃必死之地。故曰勇于敢則殺。若用志于不敢為，是足以保身全生。故曰勇于不敢則活。此天道必然之理也。且此二者，亦有敢而生，不敢而死者。至若顏?zhàn)迂�，而盜蹠壽，此乃當(dāng)害而利，當(dāng)利而反害者，何耶。況天道好謙而惡盈，與善而惡惡。是則為惡者，當(dāng)惡而不惡，斯豈報應(yīng)差舛耶。世皆疑之。故解之曰，天之所惡，孰能知其故。故，所以然也。孔子曰，無求生以害仁，有殺身以成仁。由此觀之，生存而仁害，雖生亦死。身滅而仁成，雖死亦生。斯則蹠非壽，顏非夭矣。此乃天道所以然之妙，而非世人所易知。是以圣人于此猶難之，不敢輕忽，而敬畏之。所謂畏天之威，于時保之也。故下文歷示天道之所以。逆天者亡，故不爭而善勝。感應(yīng)冥符，故不言而善應(yīng)。吉兇禍福如影響，故不召而自來。然報愈遲，而惡愈深，禍愈慘，故繟然而善謀。以報速者有所警，報緩則不及悔，必至盡絕而后已。此所謂善謀也。是則天道昭昭在上，如網(wǎng)之四張，雖恢恢廣大，似乎疏闊。其實(shí)善惡感應(yīng)，毫發(fā)不遺。此所謂疏而不失也。世人不知天命之如此，乃以敢以強(qiáng)以爭競于名利之場。將謂一身之謀，不顧利害死生而為之，自謂智力以致之。蓋不知命之過，皆取死之道也�？刹晃吩�。

　　民不畏死、奈何以死懼之。若使民常畏死而為奇者、吾將執(zhí)而殺之。孰敢。常有司殺者殺。夫代司殺者殺、是謂代大匠斲。夫代大匠斲者、希有不傷手矣。

　　【注】此承上章天道無言，而賞罰不遺，以明治天下者當(dāng)敬天保民，不可有心尚殺以傷慈也。治天下者，不知天道，動尚刑威，是以死懼民也。老子因而欺之曰，民不畏死，奈何以死懼之耶。以愚民無知，但為養(yǎng)生口體之故。或因利而行劫奪，或貪欲而嗜酒色。明知曰蹈死亡，而安心為之，是不畏死也。如此者眾，豈得人人而盡殺之耶。若民果有畏死之心，但凡有為奇詭之行者，吾執(zhí)一人而殺之，則足以禁天下之暴矣。如此，誰又敢為不法耶。民既不畏死，殺之無益，適足以傷慈耳。夫天之生民，必有以養(yǎng)之。而人不知天，不安命，橫肆貪欲以養(yǎng)生。甚至不顧利害，而無忌憚以作惡，是乃不畏天威。天道昭昭，必將有以殺之矣。是居常自有司殺者殺，無庸有心以殺之也。所謂天生天殺，道之理也。今夫人主，操生殺之權(quán)，乃代天之威以保民者。若民惡貫盈，天必殺之。人主代天以行殺，故云代司殺者殺，如代大匠斲也。且天鑒昭明，毫發(fā)不爽。其于殺也，運(yùn)無心以合度，揮神斤以巧裁。不疾不徐，故如大匠之?dāng)�，運(yùn)斤成風(fēng)而不傷鋒犯手。至若代大匠斲者，希有不傷手矣。何也。夫有心之殺，乃嗜殺也。嗜殺傷慈。且天之司殺，實(shí)為好生。然天好生，而人好殺，是不畏天而悖之，反取其殃。此所以為自傷其手也。孟子曰，不嗜殺人者能一之，此語深得老子之余意。故軻力排楊墨，而不及老莊，良有以焉。至哉仁人之言也。

　　民之饑、以其上食稅之多、是以饑。民之難治、以其上之有為、是以難治。民之輕死、以其求生之厚、是以輕死。夫惟無以生為者、是賢于貴生。

　　【注】此釋上章民不畏死之所以，教治天下者當(dāng)以淡泊無欲為本也。凡厥有生，以食為命。故無君子莫治野人，無野人莫養(yǎng)君子，是則上下同一命根也。然在上之食，必取稅下民。一夫之耕，不足以養(yǎng)父母妻子。若取之有制，猶可免于饑寒。若取之太多，則奪民之食以自奉，使民不免于死亡。凡賊盜起于饑寒也，民既饑矣，求生不得，而必至于奸盜詐偽，無不敢為之者。雖有大威，亦不畏之矣。是則民之為盜，由上有以驅(qū)之也。既驅(qū)民以致盜，然后用智術(shù)法以治之。故法令茲彰，盜賊多有，此民所以愈難治。雖有斧銊之誅，民將輕死而犯之矣。由是推之，民之輕死，良由在上求生之厚以致之，非別故也。厚，重也。此句影前當(dāng)有一上字，方盡其妙。然重于求生，以但知生之可貴，而以養(yǎng)生為事，不知有生之主。茍知養(yǎng)生之主，則自不見有身之可愛，有生之可貴。欲自消而心自靜，天下治矣。所謂我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。故曰夫惟無以生為者，是賢于貴生。賢，猶勝也。此中妙處，難盡形容。當(dāng)熟讀莊子養(yǎng)生主，馬蹄胠篋諸篇，便是注解。又當(dāng)通前四章反復(fù)參玩，方見老子吃緊處。

　　人之生也柔弱其死也堅強(qiáng)。萬物草木之生也柔脆、其死也枯槁。故堅強(qiáng)者死之徒。柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝。木強(qiáng)則共（音拱兩手合圍也）。強(qiáng)大處下。柔弱處上。

　　【注】此章傷世人之難化，欲在上者當(dāng)先自化，而后可以化民也。結(jié)句乃本意，上文皆借喻以明之耳。經(jīng)曰，此土眾生，其性剛強(qiáng)，難調(diào)難化。故老子專以虛心無為不敢，為立教之本。全篇上下，專尚柔弱而斥剛強(qiáng)。故此云，堅強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒，乃借人物草木為喻。是以兵喻戒懼，木喻心虛。言兵若臨事而懼，不敢輕敵，故能全師以自勝。是以全生為上，而多死為下也。木之枝條，以沖氣為和。故欣欣向榮，而生意自見。是以虛心柔弱在上。若成拱把，則粗干堅強(qiáng)者在下矣。以此足知戒懼虛心，柔弱翕受者，方可處于民上也。若夫堅強(qiáng)自用，敢于好為，則終無有生意矣。此語大可畏哉。

　　天之道、其猶張弓乎。高者抑之。下者舉之。有余者損之。不足者補(bǔ)之。天之道、損有余、而補(bǔ)不足。人之道則不然、損不足以奉有余。孰能有余以奉天下。唯有道者。是以圣人為而不恃。功成而不處。其不欲見賢耶。

　　【注】此言天道之妙，以明圣人法天以制用也。弓之為物，本弣高而有余，弰下而不足，乃弛而不用也。及張而用之，則抑高舉下，損弣有余之力，以補(bǔ)弰之不足。上下均停，然后巧于中的。否則由基逢蒙，無所施其巧矣。天之道亦猶是也。以其但施而不受，皆損一氣之有余，以補(bǔ)萬物之不足，均調(diào)適可，故各遂其生。人道但受而不施，故人主以天下奉一己。皆損百姓之不足，以補(bǔ)一人之有余，裒寡益多，故民不堪其命。誰能損有余以奉天下哉。唯有道者，達(dá)性分之至足，一身之外皆余物也。故堯舜有天下而不與，即以所養(yǎng)而養(yǎng)民，乃能以有余奉不足也。是以圣人與道為一，與天為徒。故法天制用，雖為而不恃其能，雖成而不居其功，此損之至也。損之至，故天下樂推而不厭。雖不欲見賢，不可得也。其不欲見賢耶一句，謂我心本不欲見賢，而人自以我為賢矣。此益也，由損而至。故唯天為大，唯堯則之，此之謂也。

　　天下莫柔弱于水。而攻堅強(qiáng)者莫之能先。以其無以易之也。故柔之勝剛。弱之勝強(qiáng)。天下莫不知。莫能行。是以圣人云。受國之垢、是謂社稷主。受國之不祥、是謂天下王。正言若反。

　　【注】此結(jié)通篇柔弱之意，欲人知而能行也。無以易之。易，輕易也。即左傳訓(xùn)師無易敵之易。謂師之柔弱，則敵人有以料而易之以取勝。至若水之柔弱，則人莫能料。莫能料，故無以易之，而卒莫能以取勝。此所以攻堅強(qiáng)者莫之能先。莫能先，謂無有過于此也。世人皆以柔弱為不足取，率輕易之。故天下皆知之而莫能行，以柔弱為垢辱不美之稱故也。祥，猶嘉美也。是以凡稱人君，則曰乾剛能斷有為，遂以為明君。若夫無為，則國人皆以柔弱為恥辱而不美矣。故圣人云，果能以柔弱處上，恬澹無為，能受一國之恥垢者，則為社稷真主。能受一國不美之名者，則為天下明王矣。如堯之垂拱無為，則野老謳曰，帝力何有于我哉。此受國之垢也。然柔弱無為，乃合道之正言，但世俗以為反耳。

　　和大怨、必有余怨。安可以為善。是以圣人執(zhí)左契而不責(zé)于人。有德司契。無德司徹。天道無親。常與善人。

　　【注】此言圣人無心之恩，但施而不責(zé)報，此為當(dāng)時計利者發(fā)也。然恩生于怨，怨生于恩。當(dāng)時諸侯兩相構(gòu)怨，霸者主盟而為和之。大怨既和，而必責(zé)報。報之不至，而怨亦隨之，是有余怨也。莊子云，賊莫大于德有心。故曰安可以為善。是以圣人無心之德，但施而不責(zé)報。故如貸之執(zhí)左契，雖有而若無也。契，貸物之符券也。合同剖之，而有左右。貸者執(zhí)右，物主執(zhí)左，所以責(zé)其報也。有德司契，但與而不取，徒存虛契。無德司徹，不計彼之有無，必征其余，如賦徹耳。徹，周之賦法。謂時至必取于民，而無一毫假借之意。然上責(zé)報而下計利，將謂與而不取，為失利也。殊不知失于人，而得于天。故曰天道無親，常與善人。且施而不取，我既善矣。人不與而天必與之，所謂自天佑之，吉無不利。豈常人所易知哉。

　　小國寡民。使有什伯人之器而不用。使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿、無所乘之。雖有甲兵、無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食。美其服。安其居。樂其俗。鄰國相望。雞狗之聲相聞。民至老死不相往來。

　　【注】此結(jié)通篇無為之益，施于治道，可復(fù)太古之化也。什伯之器，并十曰什，兼百曰伯。器，材也。老子自謂以我無為之治，試于小國�？v使有兼十夫百夫之材者，亦無所用之，以民淳而無事故也。若國多事，煩擾于民。或窮兵致亂，重賦致饑。民不安其居，則輕死而去之。今一切無之，故使民重死，而不遠(yuǎn)徙。舟輿，水陸之具。不遠(yuǎn)徙，故雖有舟車無所用。不尚爭，故雖有甲兵無所陳。陳，列也。不用智，故可使結(jié)繩而用之如太古矣。民各自足其足，絕無外慕之心。不事口體，故以尋常衣食為甘美，以平居里俗為安樂，曰與鄰國雞狗相聞。至近之地，民至老死而不相往來。如此，則淳樸之至，乃太古之化也。老子所言，疾當(dāng)時之弊，皆有為用智剛強(qiáng)，好爭尚利，自私奉己，而不恤于民。故國亂民貧，而愈難治。所以治推上古，道合無為，全篇所論，不出乎此，蓋立言之本旨也。故終篇以此，請試而行之，可以頓見太古鴻荒之化。言取效之速如此也。所謂一日克己復(fù)禮，天下歸仁，深有味乎此言也。老氏之學(xué)，豈矯世絕俗之謂哉。

　　信言不美、美言不信。善者不辯、辯者不善。知者不博、博者不知。圣人不積、既已為人己愈有、既已與人己愈多。天之道、利而不害。圣人之道、為而不爭。

　　【注】此結(jié)通篇立言之旨，以明老氏立教之宗也。信言不美者，斯乃釋疑之辭。以明道本無言，因言顯道之意也。首章云，道可道，非常道。以可道之道，乃言說也。老子自謂道若可言，即非真道矣。今上下五千余字，豈非言耶。既已有言，則道非真矣。因于終篇以自解之，以釋后世之疑耳。然信，舊注實(shí)也。謂真實(shí)之言，即由衷之言也。美言，華美之言，乃巧言也。老子意謂道本無言，因言以顯。但我所言者，字字皆從真實(shí)理中流出，第藉之以彰道妙，故信實(shí)而不美。非若世人夸誕浮辭，雖美而不信也。且世衰道微，人心不古。當(dāng)時學(xué)者不達(dá)無言之旨，乃嘵嘵好辯尚博，各擅專門。如楊朱墨翟御寇公孫之徒，祖述相傳，以辯博為宗，自以為善。殊不知以多歧亡羊，多方喪真，去道轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。老子因而斥之曰，孰知不言之教，不辯之辯哉。以彼辯者，則不善于道。果善于道，則自不辯矣。且道本無言，乃至約也。但了悟于心，可目擊而喻，妙契無言，自不容聲矣，何事于博哉。故曰知者不博。時人不知出此，徒事多聞，增益知見，以博為知，其實(shí)不知多言數(shù)窮。故曰博者不知。以彼不知大道體虛，運(yùn)而不積。而彼以積為務(wù)，故愈增障礙。殊不知有積則有散，有散則有窮。無積則無散，無散則無窮。由圣人體虛合道，忘言任真，了無所積。由其不積，則不窮。所謂虛而不屈，動而愈出。如樞得環(huán)中，以應(yīng)無窮。故既已為人己愈有，既已與人己愈多也。且天乃無言之圣，圣乃有言之天。以天道不積，其體至虛。故四時運(yùn)而不竭，利盡萬物而不傷其體。故曰天之道利而不害。害，非害物之害。乃不傷己之意。圣人法天利用，故終日運(yùn)用，為物作則，而了然無物可當(dāng)于情。故曰為而不爭。爭，謂與物競也。斯蓋虛心游世，超然獨(dú)立于萬物之上矣。老子學(xué)問工夫，真實(shí)直捷處，盡在于此。故結(jié)全書立言之旨，妙盡于是矣。學(xué)者勉哉。

　　老子道德經(jīng)解下篇終