改變習(xí)氣與毛病，讓自己可愛(ài)起來(lái)

　　大家想想看，如果每個(gè)人都強(qiáng)調(diào)自我和自我意識(shí)，那么就一定會(huì)變成惡劣的習(xí)氣毛病。所以每個(gè)人都要把自我縮小、放小，放低自己的身段，這樣的話(huà)，這個(gè)社會(huì)和寺院的風(fēng)氣會(huì)好起來(lái)。希望每個(gè)人，包括法師自己，都盡可能改變自己的習(xí)氣、毛病，盡量讓自己可愛(ài)起來(lái)，讓大家喜歡我們、接受我們。每個(gè)人都需要努力。這個(gè)努力是為了我們的環(huán)境、我們佛教的信仰，也是為了改變我執(zhí)的需要，希望大家能夠產(chǎn)生共識(shí)和共鳴。

　　我們舉一個(gè)例子：

　　在一個(gè)單位里，有一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)喜歡罵人。

　　這是我們經(jīng)�？梢钥吹降氖虑�，現(xiàn)實(shí)中屢見(jiàn)不鮮。

　　這個(gè)領(lǐng)導(dǎo)他也知道，發(fā)完脾氣之后，大家會(huì)對(duì)他離心離德。

　　事情做不好，有后遺癥，有副作用。

　　他知道不好，也決心要去改正，于是用一個(gè)牌子寫(xiě)了兩個(gè)字：戒怒，放到那里提醒自己：一定一定不要發(fā)怒。有一天，他就聽(tīng)下邊人在背后叨咕：“我們這領(lǐng)導(dǎo)哪里都好，就是愛(ài)發(fā)脾氣……”于是，他把那個(gè)人叫到房間里，把“戒怒”的牌子扔過(guò)去了，說(shuō)：“難道你們不知道我已經(jīng)戒怒了嗎？”

　　其實(shí)他還是沒(méi)有真正地戒怒。我們說(shuō)這件事的意思，就是告訴大家，想改變自己特別艱難。這就是習(xí)氣，這就是惡習(xí)。我們是用嗔恨心來(lái)做這件事，而不是用慈悲心。慈悲心會(huì)有很多方法，最后實(shí)在沒(méi)有辦法了，那可能會(huì)大喊一聲，即所謂棒喝。這個(gè)應(yīng)該是慈悲心。但是，我們有時(shí)候是見(jiàn)景生情、隨境所轉(zhuǎn)，所以那就是惡習(xí)。它不僅僅污染了自己，同時(shí)也污染了別人，乃至污染了我們的社會(huì)和信仰，這是值得我們引以為戒的故事。

　　我們也需要去反省，不能一味地指責(zé)領(lǐng)導(dǎo)有脾氣。為什么領(lǐng)導(dǎo)發(fā)脾氣？領(lǐng)導(dǎo)是精神病嗎？領(lǐng)導(dǎo)瘋了嗎？他肯定不是精神病，也沒(méi)有瘋。我們?nèi)绻�都做好了，領(lǐng)導(dǎo)想發(fā)脾氣都發(fā)不了，想過(guò)癮都過(guò)不成，這是一個(gè)問(wèn)題。當(dāng)然，作為領(lǐng)導(dǎo)來(lái)講，他要反省，可能這件事情的處理方式不一定非得用發(fā)脾氣來(lái)解決為好。除非這個(gè)人睡著了，我們喊他很多遍，他都麻木不仁、無(wú)動(dòng)于衷，于是我們大喝一聲，把他一下驚醒，這也是未嘗不可以的事情。

　　佛法講，這一切都是游戲，都是幻化不真，哪里有實(shí)在性？所謂“興如幻佛事，建水月道場(chǎng)”，如此，我們?yōu)槭裁从?jì)較呢？所以恒順眾生是為了改變眾生。面對(duì)剛強(qiáng)難度的眾生，我們需要假裝計(jì)較了。一切都是假裝的事情，都是游戲的事情，又何必在乎呢？這足以讓我們反省。我們需要采用非常理性、智慧的態(tài)度，來(lái)解決我們心中的掛礙和執(zhí)著，那才是重要的。不然的話(huà)，不論戒怒也好，修行也好，都會(huì)變成一個(gè)招牌。

　　有人說(shuō)：“我是佛教徒，我受了菩薩戒……”你是佛教徒，只能讓人失望；你受了菩薩戒，只能讓人感覺(jué)到恐怖。我們?cè)趺纯偸侨ス軇e人呢？這是值得我們反思、反省或者改變的。我們要引以為戒。

原標(biāo)題：【極樂(lè)法雨】靜波法師：我們要放低自己的身段

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