第三十愿：辯才無限愿

第三十愿：辯才無限愿

　　好，我們現(xiàn)在來看第三十愿：設(shè)我得佛。國中菩薩。智慧辯才。若可限量者。不取正覺。這是辯才無限愿。

　　上一愿，我們說的是極樂菩薩通過持誦得辯才智慧，但是如果這些菩薩的智慧辯才有限量的話，在碰到一些難題時，就有可能回答不了，這樣就會給度化眾生帶來障礙。辯才，指的是宣說佛法的才能，只有具備了無量無邊的智慧辯才，才能在面對任何人、任何情況時，用佛法來度化眾生。尤其在面對一些外道的時候，如果被外道的教理說的啞口無言，對佛法的弘揚(yáng)是非常不利的。所以阿彌陀佛緊承上一愿，又發(fā)此大愿，如果我成佛的時候，國中的菩薩都是智慧辯才無可限量，如果是這一愿不能實(shí)現(xiàn)的話，我就不成正覺。所以極樂世界的菩薩，都能具足種種的無礙辯才，還入十方世界，還入三界為眾生自在宣說佛法，常轉(zhuǎn)法輪，度化無量的眾生。

　　在我們的公案當(dāng)中，我們的佛教史上，有好多的高僧大德，以智慧辯才降伏外道、度化眾生的例子數(shù)不勝數(shù)。玄奘法師在印度那爛陀寺的時候，跟戒賢法師學(xué)習(xí)了五年，又花了五年的時間南巡印度諸國。公元六百四十年的時候，玄奘法師這時候四十一歲，他決定回國之前，繞道那爛陀寺再去看看。這一回去不得了了，遇到了一場以命相搏的辯論，就這么厲害，以命來相搏。辯經(jīng)，辯的就是佛法的真理，是印度佛教重要的交流方式，印度的辯經(jīng)是非常激烈的，失敗者往往會銷聲匿跡，重的會割掉舌頭，甚至拿命以生命來相搏。玄奘法師一回到那爛陀寺，就碰到一位小乘佛教的人來挑戰(zhàn)辯經(jīng)，而且他寫了宣傳自己觀點(diǎn)的四十條標(biāo)語，掛到寺廟的外面，宣稱你們大乘佛教，有一個人能駁倒其中一條，我就自殺，而且戒賢法師選定了四個人來應(yīng)戰(zhàn)，其他的三個人都不敢應(yīng)戰(zhàn)，只有玄奘法師站了出來。玄奘法師最后把他給辯倒了，對方非常佩服他，而且要實(shí)現(xiàn)自己的諾言，就是要自殺，被玄奘法師給阻止了，這次辯經(jīng)大會讓玄奘法師，贏得了很高的榮譽(yù)。后來統(tǒng)治古印度的戒日王，舉辦了一場由全印度的學(xué)術(shù)界、知識界、思想界、還有宗教界、一切的有識之士參加的無遮大會，以玄奘法師為大會的論主，連續(xù)十八天，都沒有人出來挑戰(zhàn)他的觀點(diǎn)，玄奘法師贏得了勝利。所以，當(dāng)時印度的大乘佛教尊稱他為大乘天，小乘佛教尊稱他為解脫天，可以說他是名震了整個印度，玄奘法師的辯才，對于大乘佛法的弘揚(yáng)，起到了非常重要的作用。

　　還有我們近代的高僧虛云大師，他和李根源將軍的一段公案，對我們今天的人來說，也非常的有教育意義。云南新軍的統(tǒng)領(lǐng)李根源，他一向厭惡佛神，他認(rèn)為這個是迷信。有一次，他抓到了兩個不守戒律的僧人，這更增加了他的厭惡，他以雞足山數(shù)萬僧眾有武裝抗拒為借口，親自帶著隊(duì)伍開赴雞足山。入山以后，他駐在悉檀寺，把山上的金頂雞足大王的銅像，以及佛殿都給毀壞了。當(dāng)時虛云老和尚正在祝圣寺講經(jīng)，這個僧人就把這個消息報告給了老和尚，虛云大師不顧眾人的勸阻，果斷地決定下山去說服李根源將軍。虛云大師來到悉檀寺山門口的時候，衛(wèi)兵班的班長正好認(rèn)識他，勸他趕快逃命去，說李根源只要抓住你，就要槍斃你的。但是，虛云大師堅(jiān)持進(jìn)去去見李根源，進(jìn)到殿內(nèi)，虛云大師就對李根源將軍說了，請大帥立刻停止拆寺毀佛的事情。李根源厲聲說，你叫我不要?dú)�寺，我問你，佛教有何益處？虛云大師就說了，釋迦牟尼佛設(shè)立佛教，總的來說是濟(jì)世利民，從最根本的來說，是幫助人去惡為善。自古以來，政教并行，政以齊民，教以化民。佛教教人治心，心為萬物之根本，那如果這個本正的話，萬物得以安寧，而天下太平。李根源一聽老和尚這么一說，覺得有些道理，臉色稍微緩和了一些，又問道，那這泥塑木雕有什么用？白白地浪費(fèi)了錢財。大師就說了，佛言法相，相以表法，不以相表，于法不張。雕塑佛像是為了讓人見到佛像的莊嚴(yán)慈悲，而生起畏敬之心，人心如果沒有敬畏，就會無惡不作，無作不惡，導(dǎo)致禍亂。比如世間的尼山塑圣，丁蘭刻木，中國的各宗的祠堂，以及各國的銅像，也不過是讓人心有所歸，能夠生起敬仰，功效不可思議，語其極則，若見諸相非相，則見如來。老和尚給他講了這么一番道理，李根源聽得非常有道理，直點(diǎn)頭，這個時候就緩和了，讓他的衛(wèi)兵給大師送上茶點(diǎn)來。又問道：為什么和尚不做好事，反而做很多的怪事呢？那豈不成了國家的廢物？虛云大師說，和尚是佛教僧人的通稱，有圣凡賢劣之別，不能因?yàn)橐粌蓚�僧人做的不好，就唾棄所有的僧人，就像不能有一兩位不好的秀才，你就去罵孔子；又好比大帥雖然統(tǒng)領(lǐng)兵將，軍紀(jì)嚴(yán)明，但是也會出現(xiàn)一兩個不好的現(xiàn)象。海不棄魚蝦，所以為大，佛法以性為海，無所不能。僧人秉佛的教化，護(hù)持三寶，濟(jì)度眾生，對國家社會方方面面都有潛移默化的影響，并非完全都是廢物。李根源越聽越覺得有理，就留虛云老一起吃晚飯，然后秉燭深談，最后，對虛云老和尚佩服的五體投地，最后他認(rèn)識到了自己毀寺的罪過，發(fā)心以后全力的護(hù)持佛法。在以后的四十年間，李根源將軍作為佛教的外護(hù)，出了很多的力。非常有因緣的在一九五四年，兩個人的名字，同時出現(xiàn)在，中國人民政治協(xié)商會議第二屆全國委員會的名單里，非常有因緣的。

　　在我們現(xiàn)在這個知識經(jīng)濟(jì)的時代，眾生的知識的見解特別的多，我們?nèi)绻麤]有智慧辯才，很難去度化眾生的，對于眾生提出的問題，我們根本回答不了，就沒有說服力。那么，怎么樣才能去提高我們的辯才呢？就是要誦經(jīng)念佛，修清凈心。只要是妄想分別少了，清凈了，你的智慧才能增長，我們不是靠知識的積累，這個是智慧，這個是錯誤的。

　　古人講，讀經(jīng)有兩種，第一是求根本智。根本智就是佛法里面講的涅槃妙心，無相實(shí)相，也叫無分別智，是宇宙人生的真相。我們讀經(jīng)的時候，假如在讀經(jīng)的時候，你想著這一句經(jīng)文是什么意思，那一段經(jīng)文怎么解釋，那你就把這個佛經(jīng)，當(dāng)成知識當(dāng)成世間的書來讀了，得不到效果。讀經(jīng)的時候，我們一定要恭恭敬敬，念茲在茲。從如是我聞開始，一直到信受奉行，作禮而去，只是恭恭敬敬的念，一個字也沒有錯，字字分明，不求解義，沒有妄想，沒有分別，沒有執(zhí)著，沒有懷疑。就是我們常說的，離文字相，離語言相，離心緣相，這種讀經(jīng)就是修定，就是修根本智。就像師父常跟大家說的悟一樣，我們的悟不是叫你翻江倒海，把你的知識都再翻出來，這叫妄心，這叫所知障。我們的這個就是讓我們的心清凈下來，你的智慧自然顯露出來，這樣讀經(jīng)就是修定，就是修根本智。

　　第二種讀經(jīng)的方法，就是更深入一層了，就是我們經(jīng)常說的隨文入觀。這就是在得根本智以后才有這個能力，得根本智已經(jīng)得了定了，才有能力把經(jīng)里面佛所講的理論、境界，跟我們的心融合為一體。就像我們讀《阿彌陀經(jīng)》的時候，我們念到了極樂世界的依正莊嚴(yán)，能和我們自己的心融成一片，這個才是真正的隨文入觀，這個境界是非常高的，和阿彌陀佛沒有兩樣，這樣讀經(jīng)的利益是非常大的。現(xiàn)在我們見文解義，把隨文入觀理解錯了，認(rèn)為我一邊讀著經(jīng)，一邊想著經(jīng)里的意思，我的心思入到經(jīng)文所表達(dá)的意思里面去了，這就錯了。這叫什么？這叫妄想心，你用的是心意識，而不是這個清凈心，這樣讀經(jīng)，對大家說，其實(shí)是干擾自己的清凈心，根本得不到智慧的，這種就是一種干擾了，用的意識心而不是清凈心。念佛也是一樣，《楞嚴(yán)經(jīng)》中大勢至菩薩說：“都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一”。念佛的時候要都攝六根，凈念相繼。印光大師為了大家能夠更好的方便下手，跟我們講，“須知都攝，注重在聽，即使心中默念，也要聽，因?yàn)樾闹衅鹉�，即有聲相，自己的耳根，聽自己心中之聲，果能字字句句聽得清楚，則六根通歸于一，這種念法最穩(wěn)當(dāng)、最省力、也最契理契機(jī)”。當(dāng)我們念這一句佛號的時候，任何的念頭沒有，就是耳朵聽，在用心，師父說的明了一點(diǎn)，用心在聽這叫聞，反聞聞自性，性成無上道。所以我們不要一邊念佛，一邊觀想阿彌陀佛或者蓮花，我們這種修學(xué)的方法叫做持名念佛，也不是觀想念佛，也不是觀像念佛，我們就是執(zhí)持名號，句句名號都入我們的耳朵，入我們的心。如果我們一邊念著佛，一邊觀想彌陀的佛號，又一邊觀想著蓮花，這叫什么？這叫三心二意，心怎么能清凈下來？我們用的都是意識心。當(dāng)我們念佛的時候，就是這一句佛號，字字流入我們的心海中，這就是念茲在茲，這樣，不假時日，我們的心就會清凈下來了。

　　還有一點(diǎn)需要注意的是，我們一定要分辨清楚，辯才無礙和世智聰辯，這個我們不能混為一談的。有的人，他有一些世間的知識，有一些世間的理論，遇事好和人辯論，夸夸其談，在佛法里面這叫世智聰辯，不是智慧。世智聰辯是佛說的八難之一，佛在《無量壽經(jīng)》中說：但以世智聰辯，增益邪心，云何出離生死大難？世智聰辯的人我見很深，自以為是，很容易產(chǎn)生貢高我慢之心，助長邪心，助長邪見。世智聰辯他是知識的積累，我們就說他是經(jīng)驗(yàn)，都是所知，執(zhí)著所知的經(jīng)驗(yàn)，就會給自己帶來障礙了，與修行解脫之道違背而馳，不能出六道輪回的。所以說世智聰辯是有分別執(zhí)著的，它是染濁的、不凈的，是世間的貪嗔癡中所生出來的這種小聰明，小的這叫意識經(jīng)驗(yàn)，不是大智慧。而智慧辯才是從真如本性當(dāng)中流露出來的，離一切妄想分別，不執(zhí)著，不是意識的思維所產(chǎn)生的，隨問隨答，不要事先準(zhǔn)備，而且講出來的道理契機(jī)契理，能讓人生起正信。

　　師父跟大家舉一個例子，大家就能明白。就像當(dāng)我們遇到比較棘手的問題，用我們所有的經(jīng)驗(yàn)想法都處理不了的時候，師父說把他放下，你去休息一下。然后我們睡一覺，早上起來，突然就能解決這個問題了，大家都有這個方面的經(jīng)驗(yàn)，這個時候就是什么原因？沒用世智聰辯，而且你心靜下來了，把它放到一邊，把心靜下來，寧靜而致遠(yuǎn)。寧靜而致遠(yuǎn)不是單指的一個長遠(yuǎn)的遠(yuǎn)，他可以橫遍十方，豎窮三界，根據(jù)你放下的多少，你心清凈的多少，你的智慧就會延伸到多少。所以我們一定要明白，悟和想它是兩回事，這個智慧和世智聰辯也是兩回事。大家不要一聽說，師父叫你們?nèi)ノ蛭蛉ィ�你們就苦思冥想，不是這樣的，悟悟是什么？把一切的東西放下，我們?nèi)レo靜，念念佛，把一切的事情放下，自然而然的你本來的智慧就會顯露出來。我們本來都具足的，只不過我們都被這個經(jīng)驗(yàn)、被所知，障礙住了，所以這就叫所知障，就是我們說的世智聰辯。所以我們一定要會學(xué)佛，一定要會用佛法，不要把佛法當(dāng)成學(xué)問來研究，不要落到世俗的經(jīng)驗(yàn)和小聰明里面去。那樣只會增長邪心，亂了智慧，離佛法、離真理越來越遠(yuǎn)了。

　　好，今天時間到，謝謝大家。