僧服是無價寶

　　維持世道,挽回人心,這是佛教的宗旨。近時世道的風(fēng)氣,人心的趨向,猶如狂流歸海,愈趨愈下。人們的衣食住行,無時不向奢侈上邁進(jìn)。人們的壽命身量,無時不向短小途中競跑。愚昧無知者,猶曰潮流進(jìn)化,人們幸福。余曰:進(jìn)化實不錯,幸福則不然。進(jìn)化者,是隨流入海的進(jìn)化,不是返流歸源的進(jìn)化。如是進(jìn)化,實是退化,非但不是令人民增幸福,乃驅(qū)人民入苦海也。佛教不隨流入海,而教人返流歸源,是真進(jìn)化。是以佛教在人欲橫流中作砥柱,而為人民謀幸福也。然而人欲橫流者,則謂佛教是橫流中的障礙物。又鄙視服方袍圓領(lǐng)之僧徒,謂是不識時務(wù)之人�？挤脚蹐A領(lǐng),是中國漢時的古裝,僧人初來中國即服此裝,至今二千年來不隨潮流變更。其中雖經(jīng)過元朝,清朝,最大的潮流變化,以舉國人民冠服皆變,獨有僧服不變,如砥柱中流,不隨流轉(zhuǎn)。即今民國以來,男女的衣冠,朝更夕變,而我等僧服仍然如故。這不變的圓領(lǐng),是二千年前的古物,如此長遠(yuǎn)不變的稀奇少有,故我謂之無價寶。又我非寶此圓領(lǐng)方袍也。以此衣之不變者,非衣不變,乃因我利人之心不變而服亦不變也。僧人心理不隨橫流遷變(利人的宗旨,不變?yōu)樽岳?,能為洪濤倒峽中作砥柱。然雖世人不識此無言之至教,而認(rèn)為橫流中之障礙物,而我終不隨人欲變。我不變之方針,要砥柱天下人的貪污心,我終不為貪污而變更其心,猶如夏日,雖為眾人之所嫌,而日終不因人嫌變熱而為涼,一任他人說不識時務(wù),執(zhí)迷不悟。而我只知佛教宗旨在挽回人的貪心,不隨人貪而貪,是化道眾生,不被眾生化。若佛教隨流被眾生化者,不為識者之所鄙視,不為龍?zhí)熘�所消�?更待何時乎?今日之僧徒,因穿了這件圓領(lǐng)方袍的僧徒,不能走入政府與人爭權(quán),不能走入社會與人奪利,乃至自己所住之寺廟,亦不能自主,還要聽他人來支配。青年僧徒,不能忍受這樣的鄙視及欺侮,所以要脫去這件障礙物的方袍。以為這件方袍脫去,等于俗人,非但自己住處可以自主,縱有萬億的家財,他人亦不敢垂涎。且又能爭人之權(quán),奪人之利,能欺侮弱小的老百姓。

　　如是思想,這件方袍真成了大障礙物了。再則,世人亦希望僧徒脫去方袍,不做消耗分子,同來爭,同來奪,要學(xué)日本明治維新,改革僧制,娶妻食肉,聽其為所欲為。請觀今日之明治,國破家亡,身不自主,雖非專為破壞佛教之所致,亦不外于此也。我悲世人不知佛教的來因。何以故?吾佛出世說法者,欲治世人之食欲心也。佛教如藥,欲心為病,挽回人心,所以名宗教焉。今世之人,責(zé)藥不與病同意,欲藥病倒治。嗚呼!藥即同病,只能增病,何能治病耶?只能名病,何能名藥耶?須知:僧人不入政府與人爭權(quán)者,為欲節(jié)制世人爭權(quán)之心也。僧人不入社會與人奪利者,為欲節(jié)制世人奪利之心也。不然,權(quán)與利,人皆好之,僧何獨惡之也?假若僧人同入政府與人爭權(quán),同入社會與人奪利,更有何人能挽回世人權(quán)利之心乎?權(quán)利無節(jié)制,任性貪取,則大奸大惡,日日漸增�？蓱z世人,只顧眼前權(quán)利,不知腳下坑阱,快樂一時,凄涼萬古。是故吾佛視世間之權(quán),猶如猛虎;視世間之利,猶如毒蛇,舉世之人皆不能免此毒害,唯佛一人能避免之。我等僧徒,因披了這一領(lǐng)方袍,禁止我不到政府與人爭權(quán),禁止我不到社會與人奪利,免墮與萬劫不拔之深坑。雖然受了他人一時鄙視與欺侮,卻增了我無限慈心和忍力。假若我不披此圓領(lǐng)方袍,而欲不隨潮流變化,不殉身心于權(quán)利,萬萬不能矣!是以我謂這領(lǐng)方袍是無價寶,與我有莫大的恩惠,我愿百千萬劫不離此圓領(lǐng)方袍。吾不解青年佛子,為何而于此方袍作對?而于此方袍分離耶?經(jīng)云:佛法非天魔外道所能壞,唯佛教徒能自壞。佛教猶如獅子肉,唯有獅子身中蟲,自食獅子肉。我勸青年佛子,切須認(rèn)清佛教宗旨,不可隨人欲變化,自壞佛門�？资现�訓(xùn):無求生以害仁,有殺身以成仁。有道之士,雖處權(quán)利之中,而視權(quán)利如敝履。若以權(quán)利為權(quán)利者,定非有道之士矣。吾觀今日社會之事業(yè),已經(jīng)粥少僧多,不夠支配,何須再令僧徒走入社會,而湊多耶?今日社會最所缺乏者,道與理,只有消耗者,無生產(chǎn)者。國府當(dāng)局之人,何不責(zé)令僧徒從道理上,謀生產(chǎn)耶?