善導大師（阿彌陀佛再來）的“六字釋”

　　六字釋是善導大師在《觀經四帖說》所開示的。

　　【《觀經四帖疏·玄義分》顯此義言：“今此《觀經》中，十聲稱佛，即有十愿十行具足，云何具足？言南無者，即是歸命，亦是發(fā)愿回向之義；言阿彌陀佛者，即是其行。以斯義故，必得往生�！�

　　這六字釋是善導大師很有名的開示。蕅益大師在《靈峰宗論》開示的話，與善導大師在《觀經四帖疏》六字釋開示的話不謀而合。這六字南無阿彌陀佛是機法一體，機就是眾生，法就是彌陀。南無是眾生歸命之念，阿彌陀佛是法藏菩薩發(fā)愿要以名號救度眾生的法，所以眾生歸命一念，便可以契入阿彌陀佛發(fā)愿要救度眾生的愿海之中。因此南無阿彌陀佛，阿彌陀佛要救度南無之機，南無的對象是阿彌陀佛，所以南無是機，阿彌陀佛是法，南無阿彌陀佛就是機法一體。那么南無之機，歸命阿彌陀佛之法，是不是具足信、愿、行呢？當然具足信、愿、行，因為南無就是歸命，歸命就是信；歸命目的就是為了愿生西方，就是愿；愿生西方，起行念佛就是行，所以南無有眾生的信、愿、行。那么阿彌陀佛的救度，就是只要南無之機阿彌陀佛就絕對無一遺漏的救度，這就是法——阿彌陀佛救度眾生的本愿妙法。

　　“名號是正定業(yè)”，這是善導大師在《觀經四帖疏》所開示的。正定業(yè)就是決定往生西方極樂世界的造作。在眾生這方面來說，念佛就是造作往生西方極樂世界之業(yè)。為什么要念佛？就是為了要往生西方極樂世界，所以愿行圓滿具足了。南無歸命就是信，所以信、愿、行三資糧，在名號正定業(yè)圓滿具足。站在佛這方面來說，佛選擇用名號救度眾生，叫做選定。眾生念佛要往生西方極樂世界，蒙受阿彌陀佛的救度，這叫做決定。所以正定之業(yè)就是決定往生西方極樂世界的修行，在名號之中，要如何決定？念佛便可以決定，因為這是法藏菩薩選取要救度眾生的方法。

　　善導大師六字釋，有時代的背景。唐朝初年，最被教界的佛弟子讀誦、講演、著疏的一部經教，就是《觀經》�！队^經》在唐朝時代，被各宗各派的佛弟子研究，有被錯解的地方。善導大師著作《觀經四帖疏》，在《四帖疏》講這六字釋，這時代的背景，我們念佛的人一定要知道，我們才會了解善導大師講這六字釋的用意。

　　這六字釋的起因，就是由于當時隋唐時代的攝論宗的宗徒，以《觀經》下品下生的五逆惡人，臨終遇善知識教他十聲念佛得生極樂之事，謂之“別時意趣”的方便說。別時意趣就是說，雖然這個平生造五逆十惡的人，在臨命終念十聲的佛號，想要往生西方極樂世界，不是在當生往生，是在后生或者是后后生才往生，這樣叫做別時意趣。也就是以為，一生造惡，未曾修持佛法，一直到臨終，雖然有往生愿，但是只念十聲的佛號南無阿彌陀佛，沒有構成往生之行，此是唯愿無行，不能實時往生。世尊所說的往生是方便說，真正的往生是遠在未來世別時，不是在今世的實時。

　　以上這些，就是攝論宗徒用《攝大乘論》所說的別時意趣，錯解《觀經》下品下生的往生。攝論宗徒將下品下生的十聲稱名，與一般稱念南無大日如來、南無多寶如來等相提并論。這是攝論宗徒不知道凈土門教理與圣道門教理的分際，以圣道門的“自力信、自力行”來看《觀經》，所以產生這種的錯解。

　　這種的主張阻礙凈土門的弘通，很多人一聽便不修凈土法門，便不想要念佛了，所以善導大師的高足懷感大師，在《釋凈土群疑論》說：“攝論至此，百有余年，諸德咸見此論文，不修西方凈業(yè)。”《攝大乘論》一直到唐朝時代，已經有百余年了，很多人看到這種的理論，不念佛，不求生西方，不修凈業(yè)，實在妨礙凈土門的弘通，罪過無量。

　　這個別時意的繆見，在道綽禪師著作《安樂集》的第二大門第二章，道綽禪師也有糾正。那善導大師在《觀經四帖疏》第一卷便設立“會通別時意趣”這一節(jié)，目的也是要破斥攝論宗宗徒，唯愿無行的論難。

　　其實念南無阿彌陀佛，在臨終雖然只有十聲而已，也可以契入阿彌陀佛的慈悲愿海之中，往生西方極樂世界是當生得到，并不是攝論宗徒所講的遠生才得到。雖然平生做五逆十惡的惡人，在臨命終只有念十聲的南無阿彌陀佛，往生西方極樂世界下品下生，也同樣具足愿行。因為佛號南無阿彌陀佛，本身就具足愿行的功德，可以使稱念的人往生西方極樂世界。每一句的佛號，都具足可以使稱念的人往生西方極樂世界的功德。如果念十聲的南無阿彌陀佛，功德不夠，不能往生西方極樂世界，那么念第十一聲就夠了嗎？念第一百聲就夠了嗎？念第一千聲就夠了嗎？念第一萬聲就夠了嗎？

　　攝論宗徒用《攝大乘論》說：念南無大日如來、念南無多寶如來，不是當生成佛，拿來錯解《觀經》下品下生的五逆惡人，念十聲南無阿彌陀佛，也不是當生往生，這就是用圣道門的教理，來與凈土門的教理相比，以此類推，所以產生錯解。

　　這六字釋之文，有內外兩面。外就從圣道門之中攝論宗徒的來難，顯明愿行具足的本愿念佛要義；內就是究明本愿一乘的源底，也就是說明十聲稱名愿行具足的宗旨，并發(fā)揮念佛往生的深義。所以每一句的佛號，都具足有使稱念的人往生西方極樂世界的威神功德，也就是說，每一句的佛號都有具足使稱念的人，有信、愿、行三資糧，可以往生西方。

　　佛號要救度十方的眾生，猶如一把火，我們的凡夫罪業(yè)縱然像一座山那么多，只要這一把火來焚燒這座山，這座山便因為這把火，燒得干干凈凈。不是說一把火燒這座山，這把火的火力不夠，要兩把火才夠，要三把火才夠，要四把火才夠……不是這樣，這座山雖然是很大，但一把火就能夠將它燒光。我們凡夫的罪業(yè)雖然很重，但這句佛號南無阿彌陀佛的佛力更大，愿力比我們凡夫的業(yè)力更大。所以在《那先比丘經》，那先比丘將念佛能往生的道理，用一個比喻跟彌蘭陀國王開示。凡夫的罪業(yè)雖然很重，猶如一顆石頭，將石頭放在水中必沉，因為石頭有重量故；若將石頭安置在船上，這顆石頭便可以從此岸渡過大海到彼岸。石頭就是凡夫，凡夫的業(yè)力很重，若安置六道之中，必然沉死在三途；凡夫業(yè)力很重，但是將它安在南無阿彌陀佛六字洪名的本愿船，就可以從娑婆此岸，渡過生死大海，到達涅槃彼岸——西方佛國。

　　所以念南無阿彌陀佛，就是仰仗阿彌陀佛的慈悲愿力。阿彌陀佛的慈悲愿力，猶如一把火，我們的罪業(yè)猶如一座山。我們只要念佛，與南無阿彌陀佛感應道交，就可以借著佛力消除我們的業(yè)力，因為業(yè)力雖然很重，但是佛力更加殷重。所以我們不怕我們念佛不能往生，只怕我們不念佛、不要往生，因為只要念佛想要往生，就猶如將石頭安置船上，絕對可以靠船的力量，將這顆石頭載運到彼岸。這個道理我們明白了，善導大師的六字釋，也就是在教我們信受阿彌陀佛的本愿。因為每一聲念南無阿彌陀佛當中，具足愿行，并不是攝論宗徒所說的“唯愿無行”。

　　“今此《觀經》中十聲稱佛，即有十愿十行具足。”善導大師在《觀經四帖疏·玄義分》說的非常明白。十聲稱念南無阿彌陀佛就有十愿、十行，意思就是聲聲稱念的佛號當中，具足往生的愿行功德。因何具足呢？下面就是六字釋了：“言南無者，即是歸命，亦是發(fā)愿回向之義；言阿彌陀佛者，即是其行，以斯義故，必得往生。”這就是六字釋。

　　【此名為六字釋，以此“南無”二字，有“歸命”與“發(fā)愿回向”二義，“阿彌陀佛”四字有“其行”一義�！�

　　“南無即是歸命，亦是發(fā)愿回向之義。”歸命是信，發(fā)愿回向是愿，所以“南無”二字就具足信與愿；“阿彌陀佛”四字有其行，行當然就是行啊，念佛就是行啊。所以二字“南無”有信與愿，“阿彌陀佛”四字有行，所以六字南無阿彌陀佛具足信、愿、行往生三資糧。善導大師這六字釋，就是要跟我們講這主要的道理。不是說念十聲的南無阿彌陀佛而已，不具足愿行功德。有！每一聲的南無阿彌陀佛都具足愿行功德，一聲具足一愿行功德，十聲具足十愿行功德。所以善導大師體解到《觀經》世尊所開示的真義，因此認為《觀經》下品下生的五逆惡人，往生是當生的，不是未來世來生。將攝論宗徒以《攝大乘論》錯解《觀經》的真義，將它糾正過來。所以《觀經四帖疏》，是楷定古今之疏。

　　善導大師是阿彌陀佛所示現一位了不起的祖師，如果沒有善導大師將《觀經》世尊所開示的真義顯露出來，我們凡夫確實還沒有那個智慧，可以明白世尊的真正用意，念南無阿彌陀佛，決定是當生成就。

　　既然下品下生的五逆惡人，念十聲的南無阿彌陀佛，是當生成就，那么我們念南無阿彌陀佛，怎么會不是當生成就？我們念千念萬，有的很認真念佛的蓮友，一天用功念佛三萬聲、五萬聲。我們本愿山的蓮友，信愿都叫他們要很虔誠的稱念，一天若能念佛三萬聲、四萬聲，一個月就可以念超過一百萬聲。若念超過一百萬聲，信愿會送他一面南無阿彌陀佛六字金牌，對他的鼓勵、獎賞，使他越精進越用功稱念南無阿彌陀佛。念南無阿彌陀佛，能往生西方極樂世界，我們從善導大師《觀經四帖疏》六字釋得到印證。

　　那么，南無有歸命與發(fā)愿回向這兩種的道理，歸命就是信，發(fā)愿回向就是愿。歸命，歸順阿彌陀佛的敕命，阿彌陀佛的敕命就是阿彌陀佛的誓愿，阿彌陀佛的誓愿就是用名號讓我們信受、稱念，要救度我們回歸西方佛國。用較白話來說，念佛就是阿彌陀佛叫我們回去西方極樂世界的方法。既然阿彌陀佛叫我們念佛，我們就念佛，這樣就是歸命之心；阿彌陀佛叫我們回去西方極樂世界，我們就回去西方極樂世界，這樣就是發(fā)愿之心。發(fā)什么愿？往生西方極樂世界之愿。所以歸命就是信，發(fā)愿回向就是愿。

　　歸命，為了要讓大家可以了解這個道理，信愿來說世間法的比喻。臣子如果聽皇帝命令，必定是歸君王之命。為人臣子的人聽皇帝的話，這是一定的啊�；实鄣脑捤�信受了，所以這就叫做歸君王之命。孝子若聽從父母的話，孝子必定是歸父母之命，父母交代什么事情，做一個子女的人，一定是照父母的話去做，用佛法的術語來說“依教奉行”。父母所講的他有信受，所以孝子必然是歸父母之命，臣子必然是歸君王之命。那我們眾生是阿彌陀佛的佛子，我們在經典之中經�？吹�，世尊稱呼佛弟子為“佛子”。佛子，佛的子女，是佛主動將我們眾生當作是他的子女。“三界一切眾生，皆是我子”，這是《妙法蓮華經》的經文。世尊在經典中說：“我觀一切眾生，如我子羅睺羅。”世尊將一切眾生，看成是他的兒子羅睺羅尊者。

　　那么佛子若真正信受世尊的話，必然是歸佛陀之命。我們念佛的人當然相信世尊在凈土三經所開示的道理，凈土三經世尊教我們念南無阿彌陀佛求生西方，我們聽世尊的話，念南無阿彌陀佛，發(fā)愿求生西方，這樣豈不是具足信、具足愿，這樣就是歸命之相。有真正的歸命之相，南無阿彌陀佛這句佛號一念，往生之因具足，信、愿、行三資糧都有了。因為歸命之相就是信與愿，念佛當下就是行，信、愿、行三資糧，不都全部具足了嗎？

　　南無就是歸命，那每天在念六字洪名南無阿彌陀佛，如果沒有歸命的真心內涵，“南無”二字就白念了。真正相信世尊的話，相信阿彌陀佛的誓愿，念南無就名符其實；不相信世尊在凈土三經所開示的，念南無阿彌陀佛，沒有真正與阿彌陀佛相應，因為南無是有信與愿的內涵，不相信世尊所講的西方極樂世界清凈莊嚴，不想去西方極樂世界，縱然念佛也不能往生。

　　上次信愿引用印光大師《文鈔》所開示的，沒有信愿的內涵，縱然將名號念至一心，也不能往生。所以印光大師教我們注重信愿，也就是說，眾生只要有南無，具足信愿，阿彌陀佛自然就救度，一定往生西方極樂世界。所以蕅益大師才會說：“得生與否，全由信愿之有無。”若有南無、有信愿，就一定往生西方極樂世界。只是說在《彌陀要解》蕅益大師說念佛要念到事一心不亂、理一心不亂，去配合往生的階位，那是往生西方極樂世界以后的事情，對我們來說，能往生西方極樂世界是最要緊的。所有一切佛法的道理，我們在西方極樂世界開悟本性，便通通了解。在娑婆因地，最要緊的是，決定能往生西方極樂世界。

　　所以善導大師的六字釋，“南無”二字有歸命與發(fā)愿這兩層的道理，“阿彌陀佛”四字有其行這層的道理，其行就是念佛。“阿彌陀佛”這四字是眾生所行，所以念“南無阿彌陀佛”、念“阿彌陀佛”都可以。所以念佛的人就是行佛行，因為這四字“阿彌陀佛”之行，是法藏菩薩所成就的。法藏菩薩所成就的名號，就是有具足往生的無上功德。這無上功德，當然眾生要往生的信、愿、行三資糧具足圓滿了。

　　因此善導大師這六字釋：“言南無者，即是歸命，亦是發(fā)愿回向之義；言阿彌陀佛者，即是其行。以斯義故，必得往生。”很值得我們念佛的行者深入探討。

　　“以斯義故”，以南無阿彌陀佛這六字具足信、愿、行三資糧緣故。“必得往生”，“必”是肯定的話。善導大師在《四帖疏》的用字非常的奧妙，一句一字都很有意思。“必”是一定、肯定、必定，沒有模棱兩可的，也沒有含含糊糊。具足信、愿、行三資糧，這句佛號決定使稱念的人往生，這是肯定的，這是必定的，這是一定的，所以才用必得往生這個“必”，善導大師實在很行。

　　下面，

　　【合六字成為信、愿、行三義。大師以此六字三義，解釋六字名號所具德義，是《四帖疏》之中最重要的釋義之一，此文最能發(fā)揮楷定古今的精神。為了顯明十聲稱佛愿行具足的原因，而言云何具足等，就法體舉出具足之義。此六字三義所包含的意味有“機法門”與“愿行門”�！�

　　這六字具足信、愿、行，所包含的道理，有機法門與愿行門。

　　【六字有信、愿、行之義，信與行相對便成機法門之義，南無即是能信之機，阿彌陀佛即是救度之法，此名信行，或名機法�！�

　　南無阿彌陀佛這六字，“南無”這二字就是能信之機，“阿彌陀佛”這四字就是救度之法。阿彌陀佛救度眾生的妙法，是救度什么樣的眾生呢？歸命之機、南無之機。我們相信阿彌陀佛的本愿救度，愿意往生西方極樂世界而念佛，阿彌陀佛就救度這個眾生回歸西方佛國，不論這個眾生是善人、惡人，不論這個眾生是男眾、女眾，不論這個眾生是出家、在家，不論這個眾生是富人、窮人，不論這個眾生是什么樣的眾生，一概不論。阿彌陀佛的救度對象是十方眾生。

　　【而信之中有愿之義，愿與行相對便成愿行門；故法體六字之中，機法一體，愿行具足。法體六字本來具足愿行，故不待眾生修行回向，如實稱名之中，一聲一聲，皆具足愿與行，故必得往生。】

　　法體六字南無阿彌陀佛本來就具足愿行功德，所以眾生如實稱念南無阿彌陀佛之中，每一聲的念佛，都具足愿與行，所以一定往生西方極樂世界。聲聲具足愿行，聲聲具足往生。并不是說我現在念佛往生不定，所以我認真稱念，加倍用功，念一千聲、兩萬聲、五萬聲，到臨命終念出那句南無阿彌陀佛才往生決定，不是！念一句佛號具足愿行，往生決定；念第二句佛號也具足愿行，往生決定；念第三句、第四句、第五句、第一百句、第一千句、第一萬句，每一句念佛當下都具足愿行功德，都具足往生決定，因為每一聲的念佛，都有阿彌陀佛絕對的救度，每一聲所念的佛號本身都具足我們能往生西方極樂世界的愿行功德，所以每一聲我們都安心稱念，每一聲我們都歡喜稱念，每一聲我們都感恩稱念。因為每一聲都帶有阿彌陀佛絕對救度的誓愿，每一聲都有我們一定往生的愿行功德，當然往生啊。

　　如果你認為說，念一聲佛號南無阿彌陀佛不能往生，那么念一聲往生不定，念第二聲往生也不定，念第三聲往生也不定，哪一聲往生決定？千聲萬聲的佛號都是往生不定的。念這句佛號南無阿彌陀佛不能往生，那么念第二句佛號南無阿彌陀佛就能往生嗎？念第三句佛號南無阿彌陀佛就能往生嗎？念第一百句佛號南無阿彌陀佛就能往生嗎？念第一千句、第一萬句、第一億句就能往生嗎？一聲若不能往生，聲聲都不能往生啊；一句若不能解脫，句句都不能解脫啊。這就是疑心的念佛。

　　信心的念佛，每一聲南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……都具足往生的資糧，具足往生的功德，都是決定往生的稱念。

　　【本愿念佛人，信者，乃信彌陀為我成就不可思議愿行功德，納入名號，回施于我，一念信受，當下具足無上功德，故《無量壽經》付囑彌勒文言：“其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足無上功德。”佛口金言，何可置疑？】

　　世尊跟我們說“歡喜一念”，這個人得到了名號的功德，往生西方極樂世界。世尊所說的話我們當然信受。

　　【又信者，機法兩種深信也，善導大師《觀經四帖疏》云：“一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣；二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八愿，攝受眾生，無疑無慮，乘彼愿力，定得往生。”】

　　這機法兩種深信，在講席之中，信愿經常向諸位報告。第一深信機是一個凡夫；第二深信法，阿彌陀佛的四十八愿要救度這種生死的凡夫。機法兩種深信的內涵，用意是在導歸稱名之行。信受阿彌陀佛的本愿，信的內涵是善導大師在《觀經四帖疏》所說的機法兩種深信。

　　【此機法二種深信，意在導歸稱名之行，即是愿生報土之行相�！�

　　那這機法兩種深信，用意是在導歸稱名之行，所以有信有行。那么導歸稱名之行，當然就是愿生西方報土之行相。往生西方報土修行之相，就是稱念六字果號，信受阿彌陀佛本愿，這就是有愿啊。有信、有愿、有行，往生三資糧當然圓滿具足。

　　【故本愿念佛，圓滿具足信、愿、行，信有愿行，愿有信行，行有信愿�！�

　　念南無阿彌陀佛，信受阿彌陀佛的本愿，具足了往生西方報土。信、愿、行的三資糧，每一聲的南無阿彌陀佛，都具足了。不是念一百萬聲、一千萬聲之后才具足，每一聲的稱念當下就具足，因為名號有信、愿、行往生三資糧在其中。

　　善導大師六字釋的開示，令我們非常的歡喜，非常的安心，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……歡喜安心的稱念。善導大師的凈土思想，確實是我們安心修行之道。