凈宗比禪宗殊勝在哪里？

　　權(quán)者，如來俯順眾生之機(jī)，曲垂方便之謂也。實者，按佛自心所證之義而說之謂也。頓者，不假漸次，直捷疾速一超直入之謂也。漸者，漸次進(jìn)修，漸次證入。必假多劫多生，方可親證實相之謂也。彼參禪者，謂參禪一法，乃直指人心見性成佛之法，固為實為頓。不知參禪，縱能大徹大悟，明心見性，但見即心本具之理性佛。若是大菩薩根性，則即悟即證，自可永出輪回，高超三界。從茲上求下化，用作�；�二嚴(yán)之基。此種根性，就大徹大悟人中論之，亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣，則縱能妙悟，而見思煩惱未能斷除。仍須在三界中，受生受死。既受死生，從悟入迷者多，從悟入悟者少。是則其法雖為實為頓，茍非其人，亦不得實與頓之真益，仍成權(quán)漸之法而已。何以故。以其仗自力故。自力若十分具足，則何幸如之，稍一欠缺，則只能悟理性，而不能親證理性。今時則大徹大悟者，尚難其人，況證其所悟者哉。念佛一法，徹上徹下，即權(quán)即實，即漸即頓，不可以尋常教理批判。上至等覺菩薩，下至阿鼻種性，皆須修習(xí)。如來為眾生說法，唯欲令眾生了生脫死耳。其馀法門，上根則即生可了，下根則累劫尚難得了，唯此一法，不論何種根性，皆于現(xiàn)生往生西方，則生死即了。如此直捷，何可名之為漸。雖有其機(jī)，不如尋常圓頓之機(jī)。有似乎漸，而其法門威力，如來誓愿，令此等劣機(jī)，頓獲大益，其利益全在仗佛慈力處。凡禪講之人，若未深研凈宗，未有不以為淺近而藐視者。若深研凈宗，則當(dāng)竭盡心力，而為宏揚(yáng)。豈復(fù)執(zhí)此權(quán)實頓漸之謬論，而自誤誤人哉。