妖魔鬼怪，都有神通。愚人見(jiàn)其有神通，遂謂是菩薩

　　復(fù)楊樹(shù)枝居士書(shū)四

　　(民國(guó)二十年)

　　光無(wú)狀，自光緒七年離家，至今已五十年，依然故我。業(yè)障未消，道業(yè)未成，無(wú)面目以回本鄉(xiāng)。雖前承陳柏生、劉雪亞二督師，函勸回秦，但自愧實(shí)甚，不肯應(yīng)命。以致先祖墳?zāi)�，并父母墳�(zāi)�，均未能一�?a href="/remen/libai.html" class="keylink" target="_blank">禮拜。不孝之罪，直無(wú)可懺，每一思之，汗為浹背。居士秉救濟(jì)之婆心，行平等之法行，不以寒舍為辱，而一為觀察，可謂屋烏推誠(chéng)矣。又復(fù)往視光之祖塋，則所謂老吾老以及人之老。光閱至此，不禁潸然慘凄者久之。然而光之為人，絕不愿留虛名以污人耳目。但期臨終仗佛力以往生，則所愿足矣。至于行履，有何可上紙筆，著述亦無(wú)。文鈔，自徐蔚如排印后，則隨順人情，為之流布。自十五年中華書(shū)局增廣文鈔版排好，此后所有隨便應(yīng)酬之作，概不存稿。吾鄉(xiāng)同輩，已經(jīng)死盡。趙士英乃后生，得其傳聞，而一片明月照九州之偈，亦非光作。光之為人，不傲不諂，視一切有勢(shì)力無(wú)勢(shì)力者，亦無(wú)二致。居士既抄趙士英之記，今仍寄回，亦不修改，以不愿留此丑跡于世。若即將此紙撕滅，竊恐居士謂不近人情。今人每每求諸名人，為己父母，及為己作諸傳記，以期留身后之名耳，光頗以此為恥。不但光自己不求人作，即光父母，亦不自作，況求人乎�？v能名滿天下，還能以此了生死否。以故光之名心，淡極淡極。每見(jiàn)求人撰文者，心輒痛息。以故常曰，世間人多多都是好名而惡實(shí)。光豈惡名哉。以無(wú)實(shí)之名，實(shí)為大辱，故不愿有此空名也。(其二)凡事當(dāng)按自己之職分，以為計(jì)慮。明知其不可，而又常欲為之，豈非無(wú)事生事，徒擾心神，有何益乎。汝之所問(wèn)，汝已知其不能，何又問(wèn)我，我豈能越理教汝乎。況今之學(xué)佛，甚為便利，不似昔年，非出家，遂難聞法修行也�，F(xiàn)今郵政大通，在處之經(jīng)，皆可請(qǐng)致，天下知識(shí)，均可請(qǐng)教，何必出家方能修行乎。須知今曰出家，反不若在家居士之有益。以法弱魔強(qiáng)，惡徒邪黨，常懷欺僧奪產(chǎn)之心。若處山林寂靜之處，則小人竟為奪數(shù)升米，幾件衣，幾圓錢(qián)，而行打殺，其危險(xiǎn)非古昔所有。即在城市，亦難免無(wú)人事往還。誰(shuí)能一事不為，安受供養(yǎng)乎。光以無(wú)能之人，在普陀二十余年，只以隨眾吃飯而已。自民七蔚如印文鈔以來(lái)，亦是終日為人忙。汝意謂出家便一無(wú)所事乎。不知出家，若撐持道場(chǎng)，宏揚(yáng)佛法，其事更多。即作自了漢，而所須衣食，總須經(jīng)營(yíng)，日食三餐，當(dāng)必料理。若不修持，尚多閑暇，若勤修持，則忙無(wú)已時(shí)。汝欲受皈依，當(dāng)于佛前禮拜自受。今為汝取法名為慧懋，謂以佛法自勉勉他，以期敦倫盡分，不悖佛教之人乘天乘，信愿念佛，實(shí)行佛教之橫超法門(mén)。任是佛菩薩現(xiàn)身，亦不肯離此二途，另修別法。則雖未能得佛心，卻實(shí)能夠仗佛力。末世眾生，不以信愿念佛，求生西方，萬(wàn)難了生脫死。且勿以不能遍研大乘經(jīng)論，遍通禪、教、律、密為欠。倘置凈土一法，縱能遍得經(jīng)論之奧，遍通諸種法門(mén)，或恐了生脫死一事，尚在未來(lái)不知經(jīng)若干世若干劫也，說(shuō)甚父母許不許。光一向不贊成人出家，況今之亂世，多半都以俗欺僧乎。至于受戒，不妨亦在佛前多多懺悔，自誓受之，如文鈔中與福賢女士書(shū)所說(shuō)。然無(wú)論受戒不受戒，既皈依三寶，必須持此五事，不敢有犯，方為正信佛弟子。若以未受五戒，于此五戒不須注意，則尚不足為正人君子，況佛弟子乎。諸惡莫作，眾善奉行，一切善法悉宜修，一切惡法悉宜斷，是為佛教之略戒經(jīng)。今之世運(yùn)，壞至其極者，以儒者破斥三世因果，六道輸回，為佛騙愚俗之說(shuō)。故儒者均不以三世因果，六道輪回為訓(xùn)，以致善無(wú)以勸，惡無(wú)以懲。及乎歐風(fēng)一來(lái)，則靡然從之。使大家都知有三世因果，六道輪迥之事理，則何至互相殘殺，以致殺劫永無(wú)了期也。嗚乎哀哉。(其三)汝兄立田，天姿甚好，惜其未學(xué)。然已大半輩子過(guò)了，無(wú)可成就，只好一心念佛，求生西方。彼妄想甚大，欲一年兩年修行，即得五眼六通，又欲知父母之究竟苦樂(lè)。此種話，雖是一片慕道報(bào)恩之心，若不為說(shuō)破，后來(lái)或致著魔，可怕之極。彼既欲報(bào)父母恩，應(yīng)當(dāng)一心念佛，代父母懺悔業(yè)障，求佛加被，令其善根增長(zhǎng)，一心念佛，求生西方。又當(dāng)自己多方奉勸，冥(指求佛加。)顯(指自勸。)兩種，誠(chéng)心誠(chéng)語(yǔ)，庶可父母遂生信念佛矣�？夏罘鹎笊�西方，則臨命終時(shí)，仗佛慈力，往生西方，便已超凡入圣，了生脫死矣。不如此為父母謀，而欲知其苦樂(lè)以度，則何如未去世以前便度之乎。老實(shí)人，只好做在家居士，隨分隨力修持，若出家則更不能修持矣。祈與彼詳細(xì)說(shuō)之。今為彼取法名為慧勖，勖，亦勉也。以敦倫盡分等，及信愿念佛等，自勖勖人，其功德利益，無(wú)量無(wú)邊。切不可妄想得道得神通。但一心念佛，復(fù)以此勸人，則雖不得道，尚可勝于得道。以往生所得之利益，比得道更大。況盲修瞎煉，多分會(huì)著魔發(fā)狂乎。祈認(rèn)真為彼詳說(shuō)。否則，或有危險(xiǎn)也。(其四)末法時(shí)世，邪魔外道，不勝其多。此韓魔子，不問(wèn)彼之如何修持，只一五教大同四字，即可知其底里。外道皆仗幻術(shù)以欺世欺人，一班有眼無(wú)珠者，見(jiàn)其神通廣大，遂以身命皈依。若真知道理之人，當(dāng)遠(yuǎn)之不暇，尚欣羨而懷疑欲皈依乎。此即楞嚴(yán)經(jīng)，想陰十魔之流類。鄉(xiāng)愚以能見(jiàn)神見(jiàn)鬼為希奇，而不知其為彼之邪術(shù)以惑人也。汝于彼魔子，尚欲問(wèn)其前生，則汝已被彼吸動(dòng)。黃冠云者，亦魔妄說(shuō)耳。汝既由黃冠中來(lái)，何以從初即不喜彼修煉之事。汝須知妖魔鬼怪，都有神通。(是妖通，非真神通。)愚人見(jiàn)其有神通，遂謂是菩薩，則入彼魔鐐?幸�。既蕷J嬗猩褳