佛教大乘真宗

  佛教者,釋迦牟尼佛開(kāi)示眾生之言教也;又名佛學(xué),即佛氏度生之學(xué)說(shuō),對(duì)治貪嗔癡三毒,而得解脫眾生生死輪回之苦。其學(xué)說(shuō)判為大小兩乘,小乘但話三界無(wú)常苦空無(wú)我,小機(jī)之人聞之,愿斷三毒,愿出三界(欲界、色界、無(wú)色界),但求自利,獨(dú)善其身,此等之人,不負(fù)社會(huì)國(guó)家種種責(zé)任,而于群眾,亦不妨礙。

  大乘,則說(shuō)萬(wàn)法唯心,眾生即佛,大根之人聞之,誓修六度,自離三毒,志在利他,不舍眾生。此等之人,而于社會(huì)國(guó)家,大有關(guān)系,能為群眾,作大導(dǎo)師。以上二種學(xué)說(shuō),對(duì)今日之時(shí)代,現(xiàn)前之社會(huì),應(yīng)闡大乘之真宗,方足以挽人海之思潮,而作中流之砥柱。惟是大乘之理,本極高深,初機(jī)聞之,殊難信受,必宜細(xì)心研究,當(dāng)有可信之處,經(jīng)云:‘佛法大海,信為能入。’佛教大乘真宗,不外唯心二字,故先說(shuō)萬(wàn)法唯心。楞嚴(yán)經(jīng)云:諸法所生,唯心所現(xiàn),一切因果,世界微塵,因心成體,心為諸法之體,諸法是心之用,從體起用用不離體。喻如世間種種金器,依金所成,金是眾器之體,眾器是金之用,依金作器,器器皆金;心生萬(wàn)法,法法唯心,亦復(fù)如是。

  即今世界,競(jìng)尚物質(zhì)之文明,不假精神之救濟(jì),所以日入旋渦,日形險(xiǎn)惡,果欲改造此險(xiǎn)惡世界,必以挽救人心為前提。楞嚴(yán)經(jīng)云:心平,則世界地一切皆平,即心能改造世界之意?捉桃嘣疲‘心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國(guó)治,國(guó)治而后天下平。’只此數(shù)語(yǔ),足見(jiàn)儒釋救世之旨,在正人心,若合符節(jié),所以佛教立唯心為宗。

  世有一種唯物派之哲學(xué)家,與佛教唯心敵體反對(duì)。然佛教宗旨純粹,范圍廣大,哲學(xué)科學(xué),無(wú)所不具。說(shuō)唯心者窮源徹底之談,非不說(shuō)唯物,如說(shuō)由于四大(地、水、火、風(fēng))和合、發(fā)明世間種種諸相,此即說(shuō)明唯物乃淺近之談,不可認(rèn)為究竟。如指一把茶壺,佛淺說(shuō)之,則四大所成,原料是地大之土,和水大之水,用火大之火,燒之必假風(fēng)大之風(fēng),其火始熾,方能燒成茶壺。此即唯物之學(xué)說(shuō),非唯心窮源之論,若追本源,沒(méi)有人起一念心要做茶壺,則雖有四大,亦斷不能成茶壺。即此觀之,唯物是第二義,唯心方為第一義。

  民國(guó)九年,圓瑛在北京講經(jīng),參眾兩院及國(guó)務(wù)諸人發(fā)起,聽(tīng)眾數(shù)百,皆上流人物,一日有一大學(xué)教員,系唯物派,立一難題,謂佛教唯心之理,的確不能成立,我問(wèn)何以見(jiàn)得?彼云:法堂之前,現(xiàn)今沒(méi)有馬,請(qǐng)法師心想一馬,能現(xiàn)馬,則唯心之理方可成立。我問(wèn):閣下知趙子昂善畫馬乎?曰知。又問(wèn):豈不聞子昂一日臥在床上,心想馬之狀態(tài),不覺(jué)精神所注,居然變作一馬,適其家人入室,見(jiàn)一馬在床,于是驚喚,子昂?jiǎn)柡喂?家人即以其事告之,子昂忽然豁悟,一心想馬,居然變馬,如果一心想佛,豈不成佛?從此不畫馬而畫佛,請(qǐng)道子昂所現(xiàn)之馬,是唯心現(xiàn)耶?唯物現(xiàn)耶?這段事實(shí),可作萬(wàn)法唯心之鐵證。

  次說(shuō)眾生即佛,眾生乃動(dòng)物之總名,凡有情識(shí)者,皆名眾生。經(jīng)云:蠢動(dòng)含靈,皆有佛性,因一切眾生,莫不有心,既是有心,則是心本來(lái)是佛,是心皆可作佛。何以故?佛者,覺(jué)也,一切眾生,個(gè)個(gè)俱有本覺(jué)之佛性,故云:一切眾生,本來(lái)是佛;騿(wèn):眾生既本是佛,何以現(xiàn)有種種煩惱?而無(wú)智慧光明。答云:眾生雖具本覺(jué)之性,而今迷而不覺(jué),將本覺(jué)佛性,埋沒(méi)于妄想煩惱之中,雖在煩惱之中,其性不變,與佛無(wú)二。故華嚴(yán)經(jīng)云:心佛及眾生,是三無(wú)差別。若不加修證,則但名素法身,而無(wú);種種莊嚴(yán),譬如金在礦中,本來(lái)是金,若不加以假煉之功,渣滓未凈,精金未純,則終名為礦,不名為金,而無(wú)光明,亦無(wú)價(jià)值。眾生亦復(fù)如是,雖本是佛,妄想煩惱未除,佛性不顯,則終名眾生,不名為佛,若肯修煉,則大地眾生,皆當(dāng)作佛,亦如礦沙,一經(jīng)煆煉,皆可成金。

  又如國(guó)民,個(gè)個(gè)具有大總統(tǒng)之資格,若不注重道德,研究學(xué)問(wèn),則終不能被舉為大總統(tǒng)。雖然心即是佛,尚待修成。各各從此應(yīng)生覺(jué)悟,佛心本來(lái)清凈,當(dāng)除三毒諸惡濁心,當(dāng)發(fā)六度之菩提心。何謂六度?佛說(shuō)六種法門,能度六種蔽惡之心:甲、布施度慳貪;乙、持戒度毀犯;丙、忍辱度嗔恨;丁、精進(jìn)懈怠;戊、禪定度散亂;己、智慧度愚癡,六度具合萬(wàn)行。佛教大乘修行,一定要修六度,六度滿足,方證佛果菩提。印度語(yǔ)菩提,漢文譯為覺(jué)道,即佛道也。能發(fā)修行六度之心,是為發(fā)菩提心。

  布施有三種:一、施財(cái):非獨(dú)錢施,凡資生之物,皆名外財(cái),本人身命身力為內(nèi)財(cái)。六度以布施為第二者,因眾生個(gè)個(gè)厭苦求樂(lè),欲修大乘之行,必先以內(nèi)財(cái)外財(cái),布施眾生,拔其苦惱,與以安樂(lè),令得利益。釋迦過(guò)去劫中,修六度行,有一世為須大拏太子,以財(cái)寶物件,種種布施,乃至以妻子施。又一世為尸毗王,割肉喂鷹,乃至以全身布施一切眾生。慳貪心最重者,莫過(guò)于貪己身,此身可舍,則根本我愛(ài)之貪心破除矣,故得度慳貪;一切眾生見(jiàn)聞感化,亦得度他慳貪。

  二、法施:自己所覺(jué)悟之法,或有益于人生,或有裨于世道,自覺(jué)覺(jué)他,盡力宣傳,隨機(jī)勸化,必令眾生均沾法益,不存絲毫吝法之心。

  三、無(wú)畏施:能以無(wú)畏施眾生,如眾生經(jīng)過(guò)險(xiǎn)道,心畏搶劫,能為擁護(hù),令其安然得過(guò);又如眾生忽染疾病,心畏死亡,能為醫(yī)治,令其即日痊愈等,皆無(wú)畏施也。世界之人,能行佛教大乘布施之度,則一切慈善公益,教育善舉,自可日見(jiàn)發(fā)達(dá),社會(huì)中全無(wú)失教失養(yǎng)之人,而一切詐欺取財(cái),侵占田產(chǎn),擄人劫財(cái),爭(zhēng)權(quán)奪地,種種惡風(fēng),自可殄息矣。何以故?人修布施而度慳貪故。

  持戒亦有三種:一、攝律儀戒:攝持戒律,具足威儀,即無(wú)惡不斷也。非但大惡不為,即小惡亦復(fù)杜絕,恐防引蔓牽延,如一星之火,能燒大山。二、攝善法戒:修行善法,不起分別,即無(wú)善不修也,非但上善力行,即小善亦復(fù)不舍,以期漸積功德,如滴瀝之水,終盈大器。三、饒益有情戒:有情即動(dòng)物之總稱,個(gè)個(gè)皆具有情識(shí),故奉行眾善,普度一切,即無(wú)眾生不度也。非但親屬度脫,即冤家亦復(fù)救濟(jì),所謂冤親平等,如一雨所滋,普潤(rùn)萬(wàn)物。世界之人,能行佛教大乘持戒之度,則人人身不行惡事,口不道惡言,意不起惡念,群趨道德之正軌,共享和平之幸福,自可化干戈為玉帛矣。何以故?人修持戒而度毀犯故。

  忍辱亦有三種:一、事忍:忍字工夫,本是難做的,即看字樣,便知是難。上是一個(gè)刃,刃者,尖刀也;下是一個(gè)心,以尖刀揮在心上,試問(wèn)難過(guò)不難過(guò),此過(guò)得去,忍得住,便是工夫。辱有多種:侮辱、凌辱、打辱、罵辱,乃至殺辱,總而言之,是為逆境。

  事忍者:但凡辱境之來(lái),必定不可與其計(jì)較,總要退一步,讓三分,持起忍力而忍之,此名力忍。若忍力不足,忍不住心中嗔怒勃起,當(dāng)更作一反忍,不要嗔恨于人、自當(dāng)反責(zé)諸己,定是我之不好,所以受辱,若細(xì)思自己,的確無(wú)有不好處。乃他無(wú)故加辱,又當(dāng)反想,或是我前世辱他,今生應(yīng)當(dāng)還報(bào),不然,何以他不辱余人,獨(dú)辱于我?如是反責(zé)、反想,是名反忍。此兩者雖能忍之于心,不與計(jì)較,不圖報(bào)復(fù),然心中猶記得受辱之事,未及于忘;再當(dāng)進(jìn)一層,并將辱事不懷于心,如鏡照像,過(guò)而不留,是名忘忍。伯夷叔齊不念舊惡,即此忍之工夫,所以稱為古之賢人。此三者,雖工夫漸次增進(jìn)皆屬事忍。

  二、理忍者:依理觀察,本來(lái)無(wú)我,此身四大假合,妄有功用,眾生妄執(zhí)實(shí)我,我見(jiàn)既存,人見(jiàn)斯立,人我對(duì)待,順逆境起,凡拂逆之來(lái),亦執(zhí)實(shí)有受辱之我,加辱之人,中間辱境,不了一切,皆如夢(mèng)幻,無(wú)有真實(shí)。佛教人忍辱之法,即觀此身,夢(mèng)幻本非實(shí)我,我見(jiàn)既泯,人見(jiàn)亦亡,人我兩空,辱境何在?不但無(wú)辱可忍,即能忍之我,亦不可得,此亦名觀忍。

  三、慈忍:慈者慈愍,既受其辱,不但不圖報(bào)、不嗔恨,更生慈愍之心,愍其愚癡,妄行加辱于人。若遇不忍之人,或力量比其較大者,即當(dāng)受報(bào)復(fù)之苦,又造加辱之惡因,縱使人人不與計(jì)較,依因感果,必招惡報(bào)。如是愍其受苦,多方勸諭,種種教化,而度其心,令得改惡從善。此即佛教冤親平等,雖是冤家也要度他。如釋迦如來(lái),過(guò)去劫中,為忍辱仙人,被歌利王割截身體,節(jié)節(jié)支解,不生嗔恨,還要發(fā)愿,將來(lái)成佛先行度他,佛先度脫陳如,即歌利王后身是也。世界之人,能行佛教大乘忍辱之度,則人人處辱如無(wú),待冤如親,又何有爭(zhēng)論殺伐之事,則法庭軍隊(duì),皆成虛設(shè)矣。何以故?人修忍辱而度嗔恨故。此忍辱度工夫,世人持身涉世,逆境居多,最要學(xué)的。

  精進(jìn)亦有三種:一、莊嚴(yán)精進(jìn):誓成無(wú)上佛道,勤修;矍f嚴(yán)佛果,經(jīng)三大阿僧祇(譯無(wú)數(shù))劫,難行能行,難舍能舍,難忍能忍,一心精進(jìn),皆不退轉(zhuǎn)。二、攝善精進(jìn):誓斷無(wú)盡煩惱,誓修一切善行,諸惡莫作,眾善奉行,乃至不惜穿針之福,一心精進(jìn),全不放逸。三、度生精進(jìn):誓學(xué)無(wú)量法門,誓度無(wú)邊眾生,如地藏菩薩發(fā)愿云:眾生度盡,方證菩提,地獄未空,誓不成佛,經(jīng)恒沙劫,一心精進(jìn),全無(wú)疲倦。世界之人,能修佛教大乘精進(jìn)之度,則人人見(jiàn)善如不及,利生為己任,廣行方便,莊嚴(yán)佛土,世界自呈一種好現(xiàn)象矣。何以故?人修精進(jìn)而度懈怠故。

  禪定亦有三種:一、凡夫禪:三界之內(nèi),有情眾生,厭下(指欲界六天,及余五趣)苦粗障,欣上(指上色界、無(wú)色界、二十二天)凈妙離,乃修四禪天、四空天、八種世間禪定,雖然漸次增進(jìn),總屬有漏,未出三界,不成圣果。二、二乘禪:即阿羅漢,辟支佛二種人修證,視三界如火宅,見(jiàn)生死如冤家,乃抱厭世主義,以求獨(dú)善其身,趣向偏空,耽著寂定。三、大乘禪:即大心菩薩發(fā)大愿、修大行,不舍塵勞,而作佛事,終日對(duì)境,不被境轉(zhuǎn)。如云:長(zhǎng)安雖鬧,我國(guó)(指自心)安然,又所謂:那伽常在定,無(wú)有不定時(shí)也。世界之人能修佛教大乘禪定之度,則人人攝心在定,不為財(cái)色所動(dòng),雖處塵勞,不被塵勞所染矣。何以故?人修禪定而度散亂故。

  智慧亦有三種:一、我空智:大根眾生,了知諸法本來(lái)無(wú)我,此身四大和合,假名為我,猶如幻人,無(wú)有真實(shí),而能破除我執(zhí),名我空智。二、法空智,了知世出世間,一切諸法,皆因眾生真心隨緣之所顯現(xiàn),如夢(mèng)中境,夢(mèng)時(shí)非無(wú),及至于醒,了不可得。一切諸法,迷時(shí)觀之似有,悟后觀之?其性本來(lái)自空,不執(zhí)實(shí)有,而能破除法執(zhí),名法空智。三、俱空智:了知我法皆空,若住于空,亦屬執(zhí)空之病,是為空結(jié)未除,并空亦空,即金剛經(jīng)云:‘應(yīng)無(wú)所住,而生其心。’乃得俱空智。世界之人,能修佛教大乘智慧,則人人了知我法皆空,不起執(zhí)著,不生憎愛(ài),貪嗔癡等諸惡濁心,一切皆除,自可轉(zhuǎn)黑暗世界而成光明世界矣。何以故?人修智慧而度愚癡故。

  總上六度妙行,大乘真宗與人生社會(huì)均有莫大裨益,可以維持國(guó)民道德,日進(jìn)于至善之地,可以補(bǔ)助國(guó)家政治法律之不逮。果地球上各國(guó)政府而能崇尚佛教,以此化世,則民奚患不良,國(guó)何憂不治,安用汲汲然籌戰(zhàn)備、練隊(duì)伍;獨(dú)不思軍事愈進(jìn)步,則世界愈紛擾矣。

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