步入終極空間

　　《金剛經》里，佛陀說：“凡所有相，皆是虛妄”，可是我們仍然執(zhí)著于相，而失去了佛法“互攝互入”、“無相”和“空”的精髓。被相所縛，我們忘記了實相是既非“我”我們在此時此地就可以感知她的存在。當你在“金剛三摩地”中感受一朵花的時候，你就感受到了太陽和整個宇宙!如果你契入了花的互即互入的本性的時候，你就能感受到一切事物。你不必問：“后來怎么樣了”，因為就在你的眼前，你看到了一切永恒。只要你深入地感觸一樣事物，所有的東西就都在那兒。如果你在僧團里也像這樣修行，深入地生活、深入地體察事物，修行就是一件很容易的事情了。如果你不明白，你也不要著急，就讓法雨繼續(xù)滋潤你藏識的土壤吧。盡管法是用名相概念來表述的，但是不被名相概念所縛而真正地理解它仍然是可能的。

　　當我們眺望大海時，我們會看到有很多波浪。我們也許會把它們描述成或高或矮、或大或小、或有氣勢或不那么有氣勢，但是這些詞卻不適用于水。站在波浪的立場上來看，有生有滅，但這些只不過是表象。波浪同時又是水。如果波浪只看到自己作為波浪的一面，它就會怕死。為了覺悟到它自己同時又是水，波浪必須深刻地反觀自己。如果我們把水取走，波浪就不存在了;如果我們把波浪取走，水就不存在了。波浪就是水，水就是波浪。它們屬于存在的兩種不同的層面。我們無法將這兩者作比較。形容波浪的言詞名相不適用于形容水。

　　實相不能用語言概念來描述。涅磐首先是概念的泯滅。在華藏世界里，我們不去尋找釋迦牟尼佛的色身。我們尋找的是毗盧遮那佛（vairochana buddha），它是釋迦牟尼和所有一切過去、現在、未來佛的本體，也可以說是我們自己的本體，因為我們都是佛。在華藏世界里，空間同時也是時間。過去在看著未來微笑，未來也在看著過去微笑，而兩者都存在于現在，可以在現在被感受到。

　　當你走入華藏世界時，你就是佛。你不必說自己是未來佛，因為過去、現在、未來在這里成為了一體。當你去感受水的時候，這種感覺是很好的，但這不意味著波浪消失了。波浪永遠是水。如果你只想感受波浪而不想感受水，你將會因恐懼生死和很多其它煩惱而痛苦。但是如果你深刻地反觀自身，覺悟到你就是水，所有的恐懼和煩惱都會消失的。當你進入華嚴王國、感受毗盧遮那佛時，你同時也是看到了坐在菩提樹下的釋迦牟尼佛。毗盧遮那佛和釋迦牟尼佛是一體的，就像水和波浪。

　　既然毗盧遮那佛的實相不能用語言名相來描述，那么用語言名相來談論它也可能是危險的。涅磐是描述毗盧遮那佛的一個安全的方式，因為涅磐意味著所有觀念和名相的泯滅。在某些宗派那里，人們慣于使用“父親”這個詞，但是我們不禁要問，為什么是父親而不是母親？任何能使人想起它的反義詞的詞都是有問題的。圣母是一個能沖淡我們對于圣父的觀念的很好的詞。

　　這首描寫大麗花的詩是越南的一位年輕詩人寫的。他的名字叫郭克泰（quach thoai）：

　　靜靜地佇立在籬笆前

　　你綻開了雋永的微笑

　　驚異于你的美

　　我一時無語

　　我聽到你在吟唱

　　一首不知始于何時的歌

　　面對你

　　我深深地彎下了腰

　　大麗花是一種我們每天都能看到的普通的花。但是如果我們不注意，我們就會錯過它。那天早晨詩人完全地活在了當下，所以他能夠體會到這朵花的美�；ǖ母杪暠緛硪恢本驮谀抢锘匦�，只是當詩人突然之間步入了毗盧遮那佛、法身佛的王國，才聽到了它。出于尊敬，他深深地鞠了一個躬。大麗花是佛，每時每刻都在慈悲地講法。因為我們被無明所障，聽不到它在講法，但這不意味著它沒有在講法。事實上，一切事物 青草、鮮花、綠葉、卵石，所有這些無不在一直宣講著《妙法蓮華經》。

　　《華嚴經》里有一章，講的是普賢菩薩（samantbhadra）修行的故事。普賢菩薩坐在釋迦牟尼佛面前，進入了“一切諸佛毗盧遮那如來藏身三昧”。“如來藏身”即“一切諸佛的法身”。在這種三昧里，他感受到了一切諸佛的真身，進入了華藏世界。盡管他就坐在釋迦牟尼佛前面，可是他面前卻出現了無數的佛，而且每尊佛前面都有一個普賢菩薩。

　　為了發(fā)現一切諸佛的法身，如果你這樣練習一個小時的坐禪或行禪，進入到華藏世界，并用那里的方式去觀察一切事物，那么你將感觸到過去、現在、未來的無數諸佛，并且聽到每一尊佛所講的法。當年輕的越南詩人突然進入華藏世界時，他遇到了一尊佛，叫“大麗花”，他傾聽了大麗花佛所講的法，深受感動，他向大麗花佛鞠了一躬。佛一直在講法。時代在講法，國王在講法，眾生在講法。如果你有一雙專注的耳朵，你就隨時能聽到真正的法。

　　未來就是過去，現在就是未來。這三世彼此注視著，以無窮的方式使這個世界覺醒。全知是沒有界限的。在華藏世界里，空間是由時間構成的，時間是由空間構成的。一粒微塵包含了整個空間，一粒微塵包含了整個時間；一剎那包含了整個時間，一剎那包含了整個空間和整個時間。從這個練習開始，深入地觀察無常的特性，接著深入地觀察“無我”和“互即互入”的特性。只要這樣做，一切事物將在你面前展現出它的全體，一存在于多中，多存在于一中。

　　在華藏世界里，我們了解到一切事物都是我們的心所建造的。當我們被概念束縛時，當我們自心中有那么多無知和煩惱時，我們就無法看到事物的本性，我們就會建造起一個充滿痛苦的世界。我們建起了監(jiān)牢，我們建起了地獄，我們建起了種族歧視。我們污染環(huán)境是因為我們對“互即互入”缺乏洞察。這個由妄心建立起來的世界是一個充滿了憎恨、痛苦和虛妄的世界。

　　如果我們練習深入地觀察（即禪觀），看到了事物互攝互入的本質，我們的無明就會轉變?yōu)橛X悟。讀《華嚴經》之后出去行禪，你會感到世界明亮了一點，有了更多的光明、更多的空間、更多的鮮花和更多的海洋。將會有更多的鳥兒在歌唱，而你也會有更多的時間去欣賞它們。這些其實也是心的產物。如果我們繼續(xù)一起深入觀察，我們就能夠立刻創(chuàng)造出華藏世界。這是減少痛苦的最好的方法。減少痛苦意味著減少無明，減少我們心中的基本煩惱。每一事物都滲透在其它所有事物當中。傷害了一個人同時就是傷害了我們自己和所有的人；給一個人帶來了松弛，實際上就是給每個人包括我們自己帶來了松弛。這種覺悟帶來了真正有益的行為，即普賢菩薩的大行。

　　在華藏世界里，時間是無窮的。在這里，我們的時間是有限的，但是在那里，你有用不完的時間。你還有那么多空間。那里的空間是由時間構成的，時間是由空間構成的。在這里，我們有“壽者”的觀念。我們認為自己生前死后都不存在。按照我們的“壽者”觀念，我們沒有多少時間。但是在那里，“壽者”的觀念被清除了，那里只有自由。

　　有人問在華藏世界里是否能找到咖啡或可口可樂。有的，那里有這些東西。但是那里還有那么多別的更令人愉快的東西，所以根本不需要可口可樂。人們不需要藥片。陽光、彩云、香花和珍寶，是這樣地令人心曠神怡，所以你不必尋找遺忘痛苦的手段。在這里，你或許要借助于某種事物使自己忘卻現實。當你的配偶給你帶來很多痛苦時，你或許會投入到自己的社會工作或環(huán)保工作中去。你喝酒，因為你想忘卻、想逃避。你想用藥片來逃避那令人不快樂的現實。但是在華藏世界里，一切事物是那樣地令人快樂，所以你不需要這些東西。這并不是因為它們是被禁止的。如果你想找它們，你就能找到它們，但是你不需要它們。如果我們把彼此敵對的人帶入華藏世界，他們的行為將會像佛一樣。他們將得到光明、空間和時間的加持，將不會做他們在這里所做的事情。

　　秋季的一天，我在練習行禪。秋葉如雨飄落。我踏在一片葉子上，停下來將它拾起來，凝視著它微笑了。我覺悟到，這片葉子本來一直就在那里。每個秋天樹葉落了，每個春天它們又再現自己。它們經歷了夏天、秋天，然后又一次飄然落地。它們在玩捉迷藏的游戲，假裝死了，又假裝重生。但這不是真的。當我深入地觀察這片葉子時，我看到它不僅僅是一片葉子，就像佛不僅僅是一個人一樣。佛是同時遍一切處的，這是我們在《華嚴經》和《法華經》里所了解到的。這片葉子也同樣遍一切處。我請求它喚回自己的所有的示現身，因為它擺脫了生死觀念，所以能這樣做。

　　我母親去世七年以后，一天夜晚，我突然醒來，步出室外，看見皓月當空。凌晨兩、三點鐘時，月亮總是散發(fā)出一種深沉、寧靜而溫柔的光，就像母親對孩子的愛。我感到沐浴在她的愛里，此刻我領悟到，我的母親仍然活著，并將永遠活著。幾個小時以前，我在一個夢境里非常清晰地看見了我的母親。她年輕而又美麗，溫柔地對我說話，我也跟她說話。從那時起，我知道我的母親一直與我在一起。她假裝死了，但那不是真的。我們父母的生命在我們身上得到延續(xù)。我們的解脫就是他們的解脫，我們?yōu)槲覀兊耐晟扑�做的一切就是為他們的完善、為他們和我們的孩子的完善所做的一切�?/p>

　　當我拾起這片秋天的落葉，端詳著它時，我微笑了，因為我看到它喚回了它在十方的無數個分身，就像釋迦牟尼佛在《法華經》里所做的一樣。然后我反觀自己，看到自己是一片葉子，在那一刻，也將自己的無數分身喚回自己身邊。只有在清除了我們只在此時此地存在的觀念之后，我們才能這樣做。我們同時遍一切時、一切處。

　　當你觸摸這里的土壤的時候，你便是觸摸到了那里的土壤。當你觸摸到當下時，你也便是觸摸到了過去和將來。當你觸摸到時間時，你也便是觸摸到了空間。當你觸摸到空間時，你也便是觸摸到了時間。當你觸摸到早春的檸檬樹時，你也便是觸摸到了三、四個月后將高掛枝頭的檸檬。你可以這樣做，因為檸檬已經存在了。你可以觸摸歷史層面上的檸檬樹，也可以觸摸終極層面上的檸檬樹，這取決于你�！斗ㄈA經》的練習就是去體會終極層面上的你自己、樹葉及樹。

　　當你感受波浪時，你同時也感受到了水。這就是我們的練習。如果你與一群朋友在一起，在行坐或飲茶時練習覺照，你將在生活在歷史層面上的同時，能夠感受到終極層面。當你不為波浪所限而同時能感受到水的時候，你的恐懼、焦慮和憤怒將會被輕而易舉地被轉化掉。

　　安寧和快樂的世界就在我們的指端。我們只需要去感知它就可以了。當我走進梅村廚房里的時候，我或許會問學生：“你在干什么？”如果她說：“法師，我在切胡蘿卜。”我會感到有點失望。我希望她能脫離歷史層面而觸摸到終極層面。她只需抬頭微笑就可以了。或者她在想別的事情，而我的問話將她帶回到當下，她可以抬頭說：“謝謝你”，或“我在呼吸”等等，這些都是很好的回答。你不必死后才能進入天國，事實上，你必須活著的時候就這樣做。是什么使你活著？覺照。你周圍和你心里的一切事物都可以成為你進入法界之門。當你練習行禪時，請求一棵樹或一朵花告訴給你華藏世界，我相信它一定會指給你入門之路的。

　　在《局外人》中，阿爾伯特·加繆給我們講了一個名叫莫爾薩特（meursault）的囚犯的故事。有一天，在他的單身牢房里，莫爾薩特感受到了生命、感受到了華藏世界。他仰面躺著，抬起頭來，透過天花板旁邊的一小塊窗戶，他平生第一次看見了藍天。一個成年人怎么可能是第一次看見藍天呢？事實上，很多人就是這樣活著的，他們被囚禁于憤怒、沮喪和相信幸福與安寧只存在于未來的觀念中。莫爾薩特在被處決以前還有三天時間可活。在充滿覺照的那一刻，藍天真正地存在了，而他也感受到了它。他發(fā)現生命是有意義的，他開始專注地生活于生命留給他僅剩的那些時光。他生命中的最后三天變成了真正的生活。

　　最后一天，一位牧師來敲他牢房的門，希望能聽到他最后的懺悔，但是莫爾薩特拒絕了。最后牧師失望地離開了。那時莫爾薩特把那位牧師描述成一個活死人。莫爾薩特領悟到，需要拯救的人不是他，而是那位牧師。如果我們看看周圍，我們會看到很多人像死人，像行尸走肉一樣活著。我們要盡己所能幫助他們。他們需要被某種事物所觸動，如藍天、孩子的眼睛，一片秋天的落葉等等，這樣他們就能蘇醒過來了。

　　當我還是個小男孩時，讀到一篇小說。內容是一個法國獵人在非洲叢林里迷了路。他覺得他要死了，因為他找不到出去的路。但是他很頑固，不肯向上帝祈禱。于是他做了件半是祈禱半是玩笑的事情：“上帝啊，如果你存在，請來救我！”幾分鐘后，一個非洲人出現了，把他帶出去了。后來他寫道：“我呼喚上帝，但是來了一個黑人。”他不知道那個非洲人就是上帝。在莫爾薩特的情形中，上帝以一塊藍天的形式來拯救了他。我們也許會被一朵花、一塊卵石、一只鳥或一聲雷所拯救。任何事物都能為我們帶來天堂、華藏世界的消息。任何事物都能使我們清醒過來，回到生命的當時當地。我們不應該分別。

　　我拾起這片葉子時，我看到它假裝在春時誕生，又假裝在秋末死去。為了幫助包括我們自己在內的眾生，我們也出現了，然后又消失了。我們心中有一股不可思議的力量，如果我們在覺照中過日常生活，如果我們慈悲、小心、專注地行走，我們就能夠創(chuàng)造奇跡，把我們的世界變成一個適合居住的奇妙的地方。慢慢地在覺照中行走，是一種解脫的藝術。你走著，擺脫了一切煩惱、焦慮、計劃和執(zhí)著。這樣的一步就有使你從一切煩惱中解脫出來的力量。通過活在當下，你改變了自己，而你的慈悲也將得到證明。

　　看看花，看看蝴蝶，看看樹木，看看有著一對富有同情心的眼睛的孩子。這是《法華經》教給我們的一種深刻的練習。你心中慈悲的力量將會改造生命，使它變得更美好。慈悲總是從智慧而生的，而智慧是深入觀察的結果。

　　在終極空間里快樂地行走

　　用你的腳

　　而不是用你的頭腦

　　如果你用頭腦 你將會迷路了

　　在終極空間里講法

　　落葉滿天飛舞

　　秋季的月光鋪滿了小路

　　法充遍十方

　　在終極空間里討論法

　　我們彼此注視著微笑

　　你是我 你看見了嗎

　　說者與聽者是一體

　　在歷史空間里享受午餐

　　我使所有的祖先和所有的

　　子孫后代 都飽足了

　　我們相會在一起 找到了我們的路

　　在歷史空間里被觸惱

　　我們閉目深思

　　三百年后我們在何處

　　我們睜開眼睛擁抱了

　　在終極空間里休息

　　以雪山為枕

　　美麗的紅云為毯

　　什么都不缺少

　　在終極空間里坐禪

　　分享多寶佛的獅子座

　　每一秒鐘都是實現

　　每一個果實都成熟而甜美