念佛是心地上的功夫

　　“念佛號”與“念佛”。

　　作為一名修行人,時時刻刻稱念諸佛菩薩的名號或者受持諸佛菩薩的咒語是必須的功課,這樣做的目的很簡單,就是管好自己的嘴,收斂自己的心,以此修好佛法。但是稱念諸佛菩薩名號或持咒的目的到底是為什么呢?如果僅僅是為了管好自己的嘴,那閉嘴就可以達到效果了,何必要我們念成百萬上千萬的佛號呢?其實念佛號、持咒、誦經的目的就是為了讓我們學會“念佛”。

　　其實“念佛”是一種功夫,也是一種境界,“念”由【今】和【心】組成,【今】的意思就是現(xiàn)在,佛教的含義就是“當下”,而“佛”的含義則是覺悟、覺醒的意思。【念佛】就是要我們當下在心地上保持覺悟覺醒的狀態(tài),四個字可以精煉的說明念佛的含義,就是“觀照自心”。

　　很多祖師大德也告訴了我們,念佛不是口上的功夫是心地上的功夫,在現(xiàn)實生活中我們也遇到了很多“念佛”很多年的修行人,但是很多人并沒有因為多年的念佛而產生本質的改變,仍舊是人我是非一大堆,貪嗔癡慢疑并沒有減少,究其原因就是因為他們只會“念佛號”不會“念佛”,說的再直白一點,他們只會“讀佛號”、“讀經”、“讀咒”,不會“念”!

　　佛法是心法,這個心不是別人的心是你自己的心,把自己的問題搞明白了,解決了你才能成為一個智者、一個覺悟者、成佛,如果一個修行人不好好關注自己的問題,老是把眼睛盯著別人,妄想著去改變別人,還美其名曰“度化眾生”,其實只是用主觀的標準去衡量別人而已,這不是度化眾生,是“挑刺”“找茬”。

　　大德高僧度化眾生是靠身體力行去感化眾生的,通過自身覺悟的智慧去教導眾生,而不是靠簡單的說教,他們自己就是黑暗中那盞耀眼的明燈時刻給我們指引著方向。這種智慧是因為他們首先改變了自己,到達了彼岸,沒有哪位大德高僧是依靠觀照別人來成就的,也沒有哪位大德高僧是先通過改變別人然后再來改變自己的。修行首先要反觀自省,要改變自己,自己的心才是成佛的根本。

　　所以,要想學會念佛的人,就得時時刻刻盯著自己的心,絲毫不要放松,我在想什么?我在做什么?對于別人要看人家好的一面,不要老是盯著人家的缺點不放,對待周圍的人要布施熱情、愛語,不要什么事情都看不順眼,都去煩惱,那樣自己就陷入誤區(qū)了。應該時時刻刻把自己的心安置在安詳、快樂的境界中,不要去貪執(zhí)、嗔恨。

　　念佛不受形式、環(huán)境的約束,隨時隨地都可以做到,當念念相續(xù)不斷的保持自省、覺悟、覺醒的時候,你離成就也不遠了。