第十一卷 高僧傳

第十一卷 高僧傳 神異下

揵陀勒一 訶羅竭二 竺法慧三 安慧則四 涉公五 釋曇霍六 史宗七 杯度八 釋曇始九 釋法朗十 邵碩十一 釋慧安十二 釋法匱十三 釋僧慧十四 釋慧通十五 釋保志十六

揵陀勒者。本西域人。來至洛陽積年。眾雖敬其風(fēng)操。而終莫能測。后謂眾僧曰洛東南有槃鴟山。山有古寺廟處�；鶋~猶存。可共修立。眾未之信。試逐檢視。入山到一處。四面平坦。勒示云。此即寺基也。即掘之果得寺下石基。后示講堂僧房處。如言皆驗(yàn)。眾咸驚嘆。因共修立。以勒為寺主。寺去洛城一百余里。朝朝至洛陽諸寺赴中。暮輒乞油一缽還寺然燈。以此為常。未曾違失。有人健行欲隨勒觀其遲疾。奔馳流汗恒苦不及。勒令執(zhí)袈裟角。唯聞厲風(fēng)之響。不復(fù)覺倦。須臾至寺。勒后不知所終。

訶羅竭者。本樊陽人。少出家。誦經(jīng)二百萬言。性虛玄守戒節(jié)。善舉厝美容色。多行頭陀獨(dú)宿山野。晉武帝太康九年暫至洛陽。時疫疾甚流。死者相繼。竭為咒治。十差八九。至?xí)x惠帝元康元年。乃西入止婁至山石室中坐禪。此室去水既遠(yuǎn)。時人欲為開澗。竭曰。不假相勞。乃自起以左腳蹍室西石壁。壁陷沒指。既拔足水從中出。清香軟美四時不絕。來飲者皆止饑渴除疾病。至元康八年端坐從化。弟子依西國法阇維之。焚燎累日而尸猶坐火中水不灰燼。乃移還石室內(nèi)。后西域人竺定。字安世。晉咸和中往其國。親自觀視尸儼然平坐已三十余年。定后至京傳之道俗。

竺法慧。本關(guān)中人。方直有戒行。入嵩高山事浮圖密為師。晉康帝建元元年。至襄陽止羊叔子寺。不受別請。每乞食輒赍繩床。自隨于閑曠之路則施之而坐。時或遇雨以油帔自覆。雨止唯見繩床。不知慧所在。訊問未息慧已在床。每語弟子法照曰。汝過去時折一雞腳其殃尋至。俄而照為人所擲。腳遂永疾。后語弟子云。新野有一老公當(dāng)命過。吾欲度之。仍行于畦畔之間。果見一公將牛耕田�；蹚墓�乞牛。公不與�；矍白宰脚１恰９珣制洚愃煲允┲��；蹱颗Ｖ湓�。七步而反以牛還公。公少日而亡。后征西庾稚恭鎮(zhèn)襄陽。既素不奉法。聞慧有非常之跡甚嫉之�；垲A(yù)告弟子曰。吾宿對尋至。誡勸眷屬令勤修福善。爾后二日果收而刑之。春秋五十八矣。臨死語眾人云。吾死后三日天當(dāng)暴雨。至期果洪注城門水深一丈。居民漂沒多有死者。時有范材者。巴西閬中人。初為沙門賣卜于河?xùn)|市。徒跣弊衣冬夏一服。言事亦頗時有驗(yàn)。后遂退道染俗。習(xí)張陵之教云。

安慧則。未詳氏族。少無恒性卓越異人而工正書善談吐。晉永嘉中天下疫病。則晝夜祈誠。愿天神降藥以愈萬民。一日出寺門見兩石形如甕。則疑是異物。取看之。果有神水在內(nèi)。病者飲服莫不皆愈。后止洛陽大市寺。手自細(xì)書黃縑寫大品經(jīng)一部。合為一卷。字如小豆。而分明可識。凡十余本。以一本與汝南周仲智妻胡母氏供養(yǎng)。胡母過江赍經(jīng)自隨。后為災(zāi)火所延。倉卒不暇取經(jīng)。悲泣懊惱�；鹣⒑竽擞诨抑械弥�。首軸顏色一無虧損。于時同見聞?wù)吣�不回邪改信。此�?jīng)今在京師簡靖寺首尼處。時洛陽又有康慧持者。亦神異通靈云。

涉公者。西域人也。虛靖服氣不食五谷。日能行五百里。言未然之事。驗(yàn)若指掌。以苻堅(jiān)建元十二年至長安。能以秘咒咒下神龍。每旱堅(jiān)常請之咒龍。俄而龍下缽中。天輒大雨。堅(jiān)及群臣親就缽中觀之。咸嘆其異。堅(jiān)奉為國神。士庶皆投身接足。自是無復(fù)炎旱之憂。至十六年十二月無疾而化。堅(jiān)哭之甚慟。卒后七日堅(jiān)以其神異。試開棺視之。不見尸骸所在。唯有殮被存焉。至十七年。自正月不雨至于六月。堅(jiān)減膳撤懸以迎和氣。至七月降雨。堅(jiān)謂中書朱肜曰。涉公若在朕豈燋心于云漢若是哉。此公其大圣乎。肜曰。斯術(shù)幽遠(yuǎn)。實(shí)亦曠古之奇也。

釋曇霍者。未詳何許人。蔬食苦行。常居冢間樹下。專以神力化物。時河西鮮卑偷發(fā)利鹿孤。愆據(jù)西平。自稱為王。號年建和。建和二年十一月�；魪暮幽蟻碇磷晕髌�。持一錫杖令人跪之云。此是波若眼。奉之可以得道。人遺其衣物受而輒投諸地�；蚍胖�河中。有頃衣自還本主。一無所污。行疾如風(fēng)。力者追之。恒困不及。言人死生貴賤毫厘無爽。人或藏其錫杖。霍閉目少時。立知其處。并奇其神異終莫能測。然因之事佛者甚眾。鹿孤有弟耨檀。假署車騎。權(quán)傾偽國。性猜忌多所賊害。霍每謂檀曰。當(dāng)修善行道為后世橋梁。檀曰。仆先世以來恭事天地名山大川。今一旦奉佛恐違先人之旨。公若能七日不食顏色如常。是為佛道神明。仆當(dāng)奉之。乃使人幽守七日。而霍無饑渴之色。檀遣沙門智行密持餅遺霍�；粼�。吾嘗誰欺。欺國王耶。檀深奇之厚加敬仰。因此改信節(jié)殺興慈。國人既蒙其祐。咸稱曰大師。出入街巷百姓并迎為之禮。檀有女病甚篤。請霍救命�；粼�。死生有命。圣不能轉(zhuǎn)。吾豈能延壽。正可知早晚耳。檀固請之。時宮后門閉�；粼弧＜遍_后門。及開則生。不及則死。檀命開之。不及而卒。至?xí)x義照三年耨檀為勃勃所破。涼土兵亂不知所之。

史宗者。不知何許人。常著麻衣或重之為納。故世號麻衣道士。身多瘡疥性調(diào)不恒。常在廣陵白土[土*彔]賃[土*彔]。謳唱引笮以自欣暢。得直隨以施人。棲憩無定所�；螂[或顯。時高平檀只為江都令。聞而召來應(yīng)對。機(jī)捷無所拘滯。博達(dá)稽古辯說玄儒。乃賦詩一首曰。有欲苦不足。無欲亦無憂。未若清虛者帶索被玄裘。浮游一世間。泛若不系舟。方當(dāng)畢塵累。棲志且山丘。檀只知非常人。遣還所在。遺布三十匹悉以乞人。后有一道人。不知姓名。常赍一杖一箱自隨。嘗逼暮來。詣海鹽令云。欲數(shù)日行。暫倩一人可見給不。令曰。隨意取之。乃選取守鵝鴨小兒形服最丑者將去。倏忽之間至一山上。山上有屋。屋中有三道人。相見欣然共語。小兒不解。至中困道人為小兒就主人索食。得一小塸食狀如熟艾。食之饑止。向冥道人辭欲還去。聞屋中人問云。君知史宗所在不。其讁何當(dāng)竟。道人云。在徐州江北廣陵白土[土*彔]上。計(jì)其讁亦竟也。屋中人便作書曰。因君與之。道人以書付小兒。比曉便至縣與令相見云。欲少日停此。令曰大善。問箱中有何等。答云。書疏耳。道人常在廳事上眠。以箱杖著床頭令使持。時人夜偷取欲看之道人已知。暮輒高懸箱杖。當(dāng)下而臥。永不可得。后與令辭曰。吾欲小停而君恒欲偷人。正爾便去耳。令呼先小兒問近所經(jīng)。小兒云。道人令其捉杖飄然而去�；蚵勛阆虏ɡ硕�。并說山中人寄書猶在小兒衣帶。令開看都不解。乃寫取封其本書。令人送此小兒至白土[土*彔]送與史宗。宗開書大驚云。汝那得蓬萊道人書耶。宗后南游吳會。嘗過漁梁。見漁人大捕。宗乃上流洗浴。群魚皆散。其潛拯物類如此。后憩上虞龍山大寺。善談莊老究明論孝。而韜光隱跡世莫之知。會稽謝邵魏邁之放之等。并篤論淵博皆師受焉。后同止沙門夜聞宗共語者。頗說蓬萊上事。曉便不知宗所之。陶淵明記。白土[土*彔]遇三異法師。此其一也�；蛟啤Ｓ猩倘撕Ｐ杏诠轮奚弦娨簧抽T。求寄書與史宗。置書于船中。同侶欲看書。書著船不脫。及至白土[土*彔]。書飛起就宗。宗接而將去。

杯度者。不知姓名。常乘木杯度水。因而為目。初見在冀州。不修細(xì)行。神力卓越。世莫測其由來。嘗于北方寄宿一家。家有一金像。度竊而將去。家主覺而追之。見度徐行走馬逐而不及。至孟津河浮木杯于水。憑之度河。無假風(fēng)棹。輕疾如飛。俄而度岸。達(dá)于京師。見時可年四十許。帶索襤縷殆不蔽身。言語出沒喜怒不均�；驀�(yán)冰扣凍而灑浴�；蛑�屐上床�；蛲叫腥胧小Ｎê梢惶J圌子更無余物。乍往延賢寺法意道人處。意以別房待之。后欲往延步江。于江側(cè)就航人告度。不肯載之。復(fù)累足杯中顧眄吟詠。杯自然流直度北岸。行向廣陵遇村舍有李家八關(guān)齋。先不相識。乃直入齋堂而坐。置蘆圌于中庭。眾以其形陋無恭敬心。李見蘆圌當(dāng)?shù)�。欲移置墻邊。�?shù)人舉不能動。度食竟提之而去。笑曰。四天王李家于時有一豎子。窺其圌中。見四小兒。并長數(shù)寸。面目端正衣裳鮮潔。于是追覓不知所在。后三日乃見在西界蒙籠樹下坐。李跪拜請還家。月日供養(yǎng)。度不甚持齋。飲酒啖肉。至于辛鲙與俗不殊。百姓奉上或受不受。沛國劉興伯為兗州刺史。遣使要之。負(fù)圌而來。興伯使人舉視。十余人不勝。伯自看唯見一敗納及一木杯。后還李家復(fù)得三十余日。清旦忽云。欲得一袈裟中時令辦。李即經(jīng)營至中未成。度云暫出至冥不反。合境聞有異香。疑之為怪。處處覓度。乃見在北巖下鋪敗袈裟于地臥之而死。頭前腳后皆生蓮華。華極鮮香。一夕而萎。邑人共殯葬之。后數(shù)日有人從北來云。見度負(fù)蘆圌行向彭城。乃共開棺唯見靴履。既至彭城。遇有白衣黃欣深信佛法。見度禮拜請還家。其家至貧。但有麥飯而已。度甘之怡然止得半年。忽語欣云�？梢捥J圌三十六枚。吾須用之。答云。此間正可有十枚。貧無以買。恐不盡辦。度曰。汝但檢覓宅中應(yīng)有。欣即窮檢果得三十六枚。列之庭中。雖有其數(shù)亦多破敗。比欣次第熟視皆已新完。度密封之。因語欣令開。乃見錢帛皆滿可堪百許萬。識者謂是杯度分身他土所得嚫施回以施欣。欣受之皆為功德。經(jīng)一年許度辭去。欣為辦糧食。明晨見糧食具存。不知度所在。經(jīng)一月許復(fù)至京師。時潮溝有朱文殊者。少奉法。度多來其家。文殊謂度云。弟子脫舍身沒苦。愿見救濟(jì)。脫在好處愿為法侶。度不答。文殊喜曰。佛法默然已為許矣后東游入?yún)强ぁＢ芬娽烎~師。因就乞魚。魚師施一餧者。度手弄反覆還投水中。游泳而去。又見魚網(wǎng)師。更從乞魚。網(wǎng)師嗔罵不與。度乃捻取兩石子擲水中。俄而有兩水牛斗其網(wǎng)中。網(wǎng)既碎敗不復(fù)見牛。度亦已隱。行至松江。乃仰蓋于水中乘而度岸。經(jīng)涉會稽剡縣登天臺山。數(shù)月而反京師。時有外國道人名僧佉吒。寄都下長干寺住。有客僧僧悟者。與吒同房宿。于窗隙中見吒取寺剎捧之入云然后將下。悟不敢言。但深加敬仰。時有一人姓張名奴。不知何許人。不甚見食而常自肥悅。冬夏常著單布衣。佉吒在路行見張奴。欣然而笑。佉吒曰。吾東見蔡豚。南訊馬生。北遇王年。今欲就杯度。乃與子相見耶。張奴乃題槐樹而歌曰。蒙蒙大象內(nèi)。照曜實(shí)顯彰。何事迷昏子。縱惑自招殃。樂所少人往�？嗟廊舴�囊。不有松柏操。何用擬風(fēng)霜。閑預(yù)紫煙表。長歌出昊蒼。澄靈無色外。應(yīng)見有緣鄉(xiāng)。歲曜毗漢后。辰麗輔殷王伊余非二仙。晦跡于九方。亦見流俗子。觸眼致酸傷。略謠觀有念。寧曰盡矜章。佉吒曰。前見先生禪思幽岫。一坐百齡。大悲熏心。靖念枯骨。亦題頌曰。悠悠世事�；蜃虛p益。使欲塵神。橫生悅懌。惟此哲人。淵覺先見。思形浮沫。矚影遄電。累躓聲華。蔑丑章弁。視色悟空。玩物傷變。舍紛絕有。斷習(xí)除戀。青條曲蔭。白茅以薦。依畦啜麻。鄰崖飲洊�；鄱ㄓ�(jì)照。妙真曰眷。慈悲有增。深想無倦。言竟各去。爾后月日不復(fù)見此二人。傳者云。將僧悟共之南岳不及。張奴與杯度相見。甚有所敘。人所不解。度猶停都少時。游止無定。請召或往不往。時南州有陳家頗有衣食。度往其家甚見料理。聞都下復(fù)有一杯度。陳家父子五人咸不信。故下都看之。果如其家杯度形相一種。陳為設(shè)一合蜜姜及刀子熏陸香手巾等。度即食蜜姜都盡。余物宛在膝前。其父子五人恐是其家杯度。即留二弟停都守視。余三人還家。家中杯度如舊。膝前亦有香刀子等。但不啖蜜姜為異。乃語陳云。刀子鈍可為磨之。二弟都還云。彼度已移靈鷲寺。其家度忽求黃紙兩幅作書。書不成字。合同其背。陳問上人作何券書。度不答。竟莫測其然。時吳郡民朱靈期。使高驪還值風(fēng)。舶飄經(jīng)九日。至一洲邊。洲上有山。山甚高大。入山采薪。見有人路。靈期乃將數(shù)人隨路告乞。行十余里聞磬聲香煙于是共稱佛禮拜。須臾見一寺甚光麗。多是七寶莊嚴(yán)。見有十余僧。皆是石人不動不搖。乃共禮拜還反。行步少許聞唱導(dǎo)聲。還往更看。猶是石人。靈期等相謂。此是圣僧。吾等罪人不能得見。因共竭誠懺悔。更往乃見。真人為期等設(shè)食。食味是菜而香美不同世。食竟共叩頭禮拜乞速還至鄉(xiāng)。有一僧云。此間去都乃二十余萬里。但令至心不憂不速也。因問期云。識杯度道人不。答言甚識。因指北壁。有一囊掛錫杖及缽云。此是杯度許。今因君以缽與之。并作書著函中。別有一青竹杖。語言。但擲此杖置舫前水中。閉船靜坐。不假勞力必令速至。于是辭別。令一沙彌送至門上。語言。此道去行七里便至舫。不須從先路也。如言西轉(zhuǎn)行七里許至舫。即具如所示。唯聞舫從山頂樹木上過。都不見水。經(jīng)三日至石頭淮而住。亦不復(fù)見竹杖所在。舫入淮至朱雀門。乃見杯度騎大船欄以杖捶之曰。馬馬何不行。觀者甚多。靈期等在舫遙禮之。度乃自下舫取書并缽。開書視之。字無人識者。度大笑曰。使我還那。取缽擲云中。還接之云。我不見此缽四千年矣。度多在延賢寺法意處。時世以此缽異物競往觀之。一說云。靈期舫漂至一窮山。遇見一僧來云。是度上弟子。昔持師缽而死治城寺。今因君以缽還師。但令一人擎缽舫前一人正拖。自安隱至也。期如所教果獲全濟(jì)。時南州杯度當(dāng)其騎欄之日。爾日早出至晚不還。陳氏明旦見門扇上有青書六字云。福德門靈人降。字劣可識其家杯度遂絕跡矣。都下杯度。猶去來山邑多行神咒。時庾常婢偷物而叛。四追不擒。乃問度。度云已死在金城江邊空冢中。往看果如所言�？讓幾訒r為黃門侍郎。在廨患痢。遣信請度。度咒竟云。難差。見有四鬼皆被傷截。寧子泣曰。昔孫恩作亂家為軍人所破。二親及叔皆被痛酷。寧子果死。又有齊諧妻胡母氏病。眾治不愈。后請僧設(shè)齋。齋坐有僧聰?shù)廊�。勸迎杯度。度既至一咒。病者即愈。齊諧伏事為師。因?yàn)樽鱾饔浧鋸膩砩癞惔舐耘c上同也。至元嘉三年九月辭諧入京。留一萬錢物寄諧倩為營齋。于是別去。行至赤山湖患痢而死。諧即為營齋。并接尸還葬建業(yè)之覆舟山。至四年有吳興邵信者。甚奉法。遇傷寒病無人敢看。乃悲泣念觀音。忽見一僧來云。是杯度弟子。語云。莫憂家?guī)煂�來相看。答云。度師已死。何容得來。道人云。來�?fù)何難。便衣帶頭出一合許散。與服之。病即差。又有杜僧哀者。住在南岡下。昔經(jīng)伏事杯度。兒病甚篤。乃思念恨不得度練神咒。明日忽見度來。言語如常。即為咒病者便愈。至五年三月八日度復(fù)來齊諧家。呂道慧聞人怛之。杜天期水丘熙等并共見皆大驚。即起禮拜度。語眾人言。年當(dāng)大兇可勤修福業(yè)。法意道人甚有德。可往就其修立故寺以禳災(zāi)禍也。須臾聞上有一僧喚度。度便辭去云。貧道當(dāng)向交廣之間不復(fù)來也。齊諧等拜送殷勤。于是絕跡。頃世亦言時有見者。既未的其事。故無可傳也。

釋曇始。關(guān)中人。自出家以后多有異跡。晉孝武大元之末。赍經(jīng)律數(shù)十部往遼東宣化。顯授三乘立以歸戒。蓋高句驪聞道之始也。義熙初復(fù)還關(guān)中開導(dǎo)三輔。始足白于面。雖跣涉泥水未嘗沾涅。天下咸稱白足和上。時長安人王胡。其叔死數(shù)年忽見形還。將胡遍游地獄。示諸果報(bào)。胡辭還。叔謂胡曰。既已知因果但當(dāng)奉事白足阿練。胡遍訪眾僧。唯見始足白于面。因而事之。晉末朔方兇奴赫連勃勃。破擭關(guān)中斬戮無數(shù)。時始亦遇害。而刀不能傷。勃勃嗟之。普赦沙門悉皆不殺。始于是潛遁山澤修頭陀之行。后拓跋燾復(fù)克長安擅威關(guān)洛。時有博陵崔皓。少習(xí)左道猜嫉釋教。既位居偽輔。燾所仗信。乃與天師寇氏說燾以佛教無益有傷民利。勸令廢之。燾既惑其言。以偽太平七年遂毀滅佛法。分遣軍兵燒掠寺舍。統(tǒng)內(nèi)僧尼悉令罷道。其有竄逸者。皆遣人追捕。得必梟斬。一境之內(nèi)無復(fù)沙門。始唯閉絕幽深軍兵所不能至。至太平之末。始知燾化時將及。以元會之日忽杖錫到宮門。有司奏云。有一道人足白于面。從門而入。燾令依軍法屢斬不傷。遽以白燾。燾大怒自以所佩劍斫之。體無余異。唯劍所著處有痕如布線焉。時北園養(yǎng)虎于檻。燾令以始餧之�；⒔詽摲�終不敢近。試以天師近檻�；⑤m鳴吼。燾始知佛化尊高黃老所不能及即延始上殿頂禮足下�；谄鋄保/言]失。始為說法明辯因果。燾大生愧懼。遂感癘疾。崔寇二人次發(fā)惡病。燾以過由于彼。于是誅剪二家門族都盡。宣下國中興復(fù)正教。俄而燾卒。孫[泳-永+(虍-七+(一/八/八/目))]襲位。方大弘佛法盛迄于今。始后不知所終。

釋法朗。高昌人。幼而執(zhí)行精苦多諸征瑞。韜光蘊(yùn)德人莫測其所階。朗師釋法進(jìn)亦高行沙門。進(jìn)嘗閉戶獨(dú)坐。忽見朗在前問從何處來。答云。從戶鑰中入云。與遠(yuǎn)僧俱至。日既將中愿為設(shè)食。進(jìn)即為設(shè)食唯聞匕缽之聲。竟不見人。昔廬山慧遠(yuǎn)嘗以一袈裟遺進(jìn)。進(jìn)即以為嚫。朗云。眾僧已去。別日當(dāng)取之。后見執(zhí)爨者就進(jìn)取衣。進(jìn)即與之。訪常執(zhí)爨者。皆云不取。方知是先圣人權(quán)跡取也。至魏虜毀滅佛法。朗西適龜茲。龜茲王與彼國大禪師結(jié)約。若有得道者至。當(dāng)為我說。我當(dāng)供養(yǎng)。及朗至乃以白王。王待以圣禮。后終于龜茲。焚尸之日。兩眉涌泉直上于天。眾嘆希有。收骨起塔。后西域人來北土具傳此事。時涼州復(fù)有沙門智整。亦貞苦有異行。為玄主楊難當(dāng)所事。后入寒峽山石穴中不返。

邵碩者。本姓邵。名碩。始康人。居無常所恍忽如狂。為人大口眉目丑拙。小兒好追而弄之。或入酒肆同人酣飲。而性好佛法。每見形像無不禮拜贊嘆悲感流淚。碩本有三男二女。大男惠生者亦出家。碩以宋初亦出家入道。自稱碩公。出入行往不擇晝夜。游歷益部諸縣。及往蠻中。皆因事言謔協(xié)以勸善。至人家眠地者。人家必有死。就人乞細(xì)席必有小兒亡。時人咸以此為讖。至四月八日成都行像。碩于眾中匍匐作師子形。爾日郡縣亦言見碩作師子形。乃悟其分身也。刺史蕭惠開及劉孟明等。并挹事之。孟明以男子衣衣二妾。試碩云。以此二人給公為左右可乎。碩為人好韻語。乃謂明曰。寧自乞酒以漬咽。不能與阿夫竟殘年。后一朝忽著布帽詣孟明。少時明卒。先是孟明長史沈仲玉。改鞭杖之格嚴(yán)重�？�。碩謂玉曰。天地嗷嗷從此起。若除鞭格得刺史。玉信而除之。及孟明卒仲玉果行州事。以宋元徽元年九月一日卒岷山通云寺。臨亡語道人法進(jìn)云�？陕段岷〖毕德闹�腳。既而依之。出尸置寺。后經(jīng)二日不見所在。俄而有人從郫縣來。過進(jìn)云。昨見碩公在市中一腳著履漫語云。小子無宜適失我履一只。進(jìn)驚而檢問沙彌。沙彌答云。近送尸出時怖懼右腳一履不得好系。遂失之。其跡詭異莫可測也。后竟不知所終。

釋慧安。未詳何許人。少經(jīng)被虜。屬荊州人為奴。執(zhí)役勤緊。主甚愛之。年十八聽出家。止江陵琵琶寺。風(fēng)貌庸率頗共輕之。時為沙彌。眾僧列坐。輒使行水。安恒執(zhí)空瓶從上至下水常不竭。時咸以異焉。及受具戒稍顯靈跡。嘗月晦夕共同學(xué)慧濟(jì)上堂布薩。堂戶未開安乃綰濟(jì)指從壁隙而入。出亦如之。濟(jì)甚駭懼不敢發(fā)言。后乃與濟(jì)共坐塔下。便語濟(jì)云。吾當(dāng)遠(yuǎn)行。今與君別。頃之便見天人伎樂香花布滿空中。濟(jì)唯驚懼竟不得語。安又謂曰。吾前后事跡慎勿妄說。說必有咎。唯西南有一白衣。是新發(fā)意菩薩。可具為說之。于是辭去。便附商人入湘川。中路患痢極篤。謂船主曰。貧道命必應(yīng)盡。但出置岸邊不須器木。氣絕之后即施蟲鳥。商人依其言出臥岸側(cè)。夜見火炎從身而出。商人怪懼就往觀之。已氣絕矣。商人行至湘東見安。亦已先至。俄又不知所之。濟(jì)后至陟屺寺詣隱士南陽劉虬。具言其事。虬即起遙禮之。謂濟(jì)曰。此得道之人。入火光三昧也。時蜀中又有僧覽法衛(wèi)。并有異跡。時人亦疑得圣果也。

釋法匱。本姓阮。吳興於潛人。少出家。為京師枳園寺法楷弟子�？�素有學(xué)功特精經(jīng)史�，樼鹜鯅J王肅并共師焉。匱為性恭默少語言。樸然自守不涉人事。誦法華經(jīng)一部。寺有上座塵勝法師老病。匱從為依止。營護(hù)甚至。及勝亡殯葬如法。每齋會得直。聚以造栴檀像。像成自設(shè)大會。其本家僑居京師大市。是旦還家。又至定林。復(fù)還枳園。后三處考覆皆見匱來中食。實(shí)是一時。而三處赴焉。爾日晚還房臥奄然而卒。尸甚香軟手屈二指。眾咸悟其得二果。時猶為沙彌。而靈跡殊異。遂聞于武帝。帝親臨幸為會僧設(shè)供。文惠文宣并到房頂禮為營理葬殮。百姓云赴嚫施重疊。仍以所得利養(yǎng)起枳園寺塔。是歲齊永明七年也。

釋僧慧。姓劉。不知何許人。在荊州數(shù)十年。南陽劉立陟屺年請以居之。時人見之已五六十年。終亦不老。舉止趨爾無甚威儀。往至病人家。若嗔者必死。喜者必差。時咸以此為讖。凡未相識者。并悉其親表存亡�；蹏L至江邊告津吏求度。吏迫以舟小未及過之。須臾已見慧在彼。兩岸諸人咸嘆神異。中山甄恬南平車曇。同日請慧�；劢愿爸�。后兩家檢覆方知分身。齊永明中文慧要下京。行過保志。志撫背曰赤龍子。他無所言�；酆筮�荊。遇見鎮(zhèn)西長史劉景[(麩-夫+玉)-來+(卄/(素-糸))]。忽泣慟而投之?dāng)?shù)日。[(麩-夫+玉)-來+(卄/(素-糸))]果為刺史所害。后至湘州城南。忽云。地中有碑。眾人試掘。果得二枚�；酆蟛恢�所終�；蛟�。永元中卒于江陵。時江陵長沙寺又有釋慧遠(yuǎn)者。本沙門慧印之蒼頭也。印見其有信因?yàn)槌黾�。仍行般舟之業(yè)數(shù)歲勤苦遂有神異。能分身赴請。及預(yù)記興亡等。

釋慧通。不知何許人也。宋元嘉中見在壽春。衣服趨爾寢宿無定。游歷村里飲宴食啖。不異恒人。常自稱鄭散騎。言未然之事頗時有驗(yàn)。江陵邊有僧歸者。游賈壽春將應(yīng)反鄉(xiāng)。路值慧通。稱欲寄物。僧歸時自負(fù)重?fù)?dān)固以致辭。遂強(qiáng)置擔(dān)上。而了不覺重。行數(shù)里便別去。謂僧歸曰。我有姊。在江陵作尼名惠緒。住三層寺。君可為我相聞。道尋欲往。言訖忽然不見。顧視擔(dān)上所寄物亦失。僧歸既至。尋得慧緒。具說其意。緒既無此弟。亦不知何以而然。乃自往來壽春尋之。竟不相見通后自往江陵。而慧緒已死。入其房中訊問委悉。因留江陵少時。路由人家墳?zāi)篃o不悉其氏族死亡年月。傳以相問。并如其言�；驎r懸指偷劫道其罪狀。于是群盜遙見通者。輒間行避走。又于江津路值一人。忽以杖打之。語云�？神倸w去看汝家若為。此人至家果為延火所及。舍物蕩盡。齊永元初忽就相識人任漾求酒。甚急云。今應(yīng)遠(yuǎn)行不復(fù)相見。為謝諸知識。并宜精勤修善為先。飲酒畢至墻邊臥地。就看已死。后數(shù)十日復(fù)有人于市中見之。追及共語。久之乃失。

釋保志。本姓朱。金城人。少出家止京師道林寺。師事沙門僧儉為和上修習(xí)禪業(yè)。至宋太始初忽如僻異。居止無定飲食無時。發(fā)長數(shù)寸。常跣行街巷。執(zhí)一錫杖。杖頭掛剪刀及鏡或掛一兩匹帛。齊建元中稍見異跡。數(shù)日不食亦無饑容。與人言語始若難曉后皆效驗(yàn)。時或賦詩言如讖記。京土士庶皆共事之。齊武帝謂其惑眾收駐建康。明旦人見其入市。還檢獄中志猶在焉。志語獄吏。門外有兩輿食來金缽盛飯。汝可取之。既而齊文慧太子竟陵王子良并送食餉志。果如其言。建康令呂文顯以事聞武帝帝即迎入居之后堂。一時屏除內(nèi)宴。志亦隨眾出。既而景陽山上猶有一志與七僧俱。帝怒遣推檢失所在。問吏啟云。志久出在省。方以墨涂其身。時僧正法獻(xiàn)欲以一衣遺志。遣使于龍光罽賓二寺求之。并云。昨宿旦去。又至其常所造厲侯伯家尋之。伯云。志昨在此行道旦眠未覺。使還以告獻(xiàn)。方知其分身三處宿焉。志常盛冬祖行。沙門寶亮欲以衲衣遺之。未及發(fā)言。志忽來引納而去。又時就人求生魚鲙。人為辦覓。致飽乃去。還視盆中魚游活如故。志后假武帝神力。見高帝于地下。常受錐刀之苦。帝自是永廢錐刀。齊衛(wèi)尉胡諧病請志。志往疏云明屈。明日竟不往。是日諧亡。載尸還宅。志云。明屈者明日尸出也。齊太尉司馬殷齊之隨陳顯達(dá)鎮(zhèn)江州辭志。志畫紙作一樹。樹上有烏。語云。急時可登此。后顯達(dá)逆。即留齊之鎮(zhèn)州。及敗齊之叛入廬山。追騎將及。齊之見林中有一樹。樹上有烏。如志所畫。悟而登之。烏竟不飛。追者見烏謂無人而反。卒以見免。齊屯騎桑偃將欲謀反。往詣志。志遙見而走。大呼云。圍臺城欲反逆斫頭破腹。后未旬事發(fā)。偃叛往朱方。為人所得。果斫頭破腹。梁鄱陽忠烈王嘗屈志來第。會忽令覓荊子甚急。既得安之門上莫測所以。少時王便出為荊州刺史。其預(yù)鑒之明此類非一。志多去來興皇凈名兩寺。及今上龍興甚見崇禮。先是齊時多禁志出入。今上即位下詔曰。志公跡拘塵垢神游冥寂。水火不能燋濡。蛇虎不能侵懼。語其佛理則聲聞以上。談其隱倫則遁仙高者。豈得以俗士常情空相拘制。何其鄙狹一至于此。自今行道來往隨意出入勿得復(fù)禁。志自是多出入禁內(nèi)。天監(jiān)五年冬旱。雩祭備至而未降雨。志忽上啟云。志病不差就官乞治。若不啟百官應(yīng)得鞭杖。愿于華光殿講勝鬘請雨。上即使沙門法云講勝鬘。講竟夜便大雪。志又云。須一盆水加刀其上。俄而雨大降高下皆足。上嘗問志云。弟子煩惑未除。何以治之。答云。十二識者。以為十二因緣。治惑藥也。又問十二之旨。答云。旨在書字時節(jié)刻漏中。識者以為書之在十二時中。又問。弟子何時得靜心修習(xí)。答云。安樂禁。識者以為禁者止也。至安樂時乃止耳。后法云于華林寺講法華。至假使黑風(fēng)。志忽問風(fēng)之有無。答云。世諦故有。第一義則無也。志往復(fù)三四番。便笑云。若體是假有此亦不可解難可解。其辭旨隱沒類皆如此。有陳御虜者。舉家事志甚篤。志嘗為其現(xiàn)真形。光相如菩薩像焉。志知名顯奇四十余載。士女恭事者數(shù)不可稱。至天監(jiān)十三年冬。于臺后堂謂人曰。菩薩將去。未及旬日無疾而終。尸骸香軟形貌熙悅。臨亡然一燭以付后閣舍人吳慶。慶即啟聞。上嘆曰。大師不復(fù)留矣。燭者將以后事屬我乎。因厚加殯送葬于鐘山獨(dú)龍之阜。仍于墓所立開善精舍。敕陸倕制銘辭于冢內(nèi)。王筠勒碑文于寺門。傳其遺像處處存焉。初志顯跡之始。年可五六十許。而終亦不老。人咸莫測其年。有徐捷道者。居于京師九日臺北。自言是志外舅弟。小志四年。計(jì)志亡時應(yīng)年九十七矣。時梁初蜀中又有道香僧朗。亦并有神力云。

論曰。神道之為化也。蓋以抑夸強(qiáng)摧侮慢。挫兇銳解塵紛。至若飛輪御寶則善信歸降。竦石參煙則力士潛伏。當(dāng)知至治無心剛?cè)嵩诨�。自晉惠失政懷愍播遷。中州寇蕩群羯亂交。淵曜篡虐于前。勒虎潛兇于后�？�國分崩民遭屠炭。澄公憫鋒鏑之方始。痛刑害之未央。遂彰神化于葛陂。騁懸記于襄鄴。藉秘咒而濟(jì)將盡。擬香氣而拔臨危。瞻鈴映掌坐定吉兇。終令二石稽首荒裔子來。澤潤蒼萠固無以校也。其后佛調(diào)耆域涉公杯度等�；蝽w光晦影。俯同迷俗�；蝻@現(xiàn)神奇。遙記方兆�；蛩蓝�更生。或窆后空墎。靈跡怪詭莫測其然。但典章不同祛取亦異。至如劉安李脫。書史則以為謀僣妖蕩。仙錄則以為羽化云翔。夫理之所貴者合道也。事之所貴者濟(jì)物也。故權(quán)者反常而合道。利用以成務(wù)。然前傳所紀(jì)其詳莫究。或由法身應(yīng)感。或是遁仙高逸。但使一介兼又便足矣。至如慧則之感香甕能致痼疾消療。史宗之過漁梁乃令潛鱗得命。白足臨刃不傷。遺法為之更始。保志分身圓戶。帝王以之加信。光雖和而弗污其體。塵雖同而弗渝其真。故先代文紀(jì)并見宗錄。若其夸炫方伎左道亂時因神藥而高飛。藉芳芝而壽考。與夫雞鳴云中。狗吠天上。蛇鵠不死。龜靈千年。曾是為異乎。

贊曰。土資水澤。金由火煎。強(qiáng)梁扈化。假見威權(quán)。澄照襄土。開導(dǎo)蓄川。惠茲兩葉。綏彼四邊。如不繄賴。民命何全。