小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第267部 佛說銀色女經(jīng)
佛說銀色女經(jīng)
如是我聞。一時婆伽婆。住舍衛(wèi)國只陀樹林給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊告諸比丘言。諸比丘。若有眾生。能知布施所有功德及施果報。如我所知于食食時。若初食摶。若后食摶。若不舍施不應自食。爾時世尊而說偈言。
若有諸眾生如佛之所說
減食分而施成就大果報
或以初食摶或以后食摶
若不用布施則不應自食
爾時世尊說是偈已。告諸比丘言。諸比丘。乃往過去過無量劫。時有王都王號蓮華。彼城有女名曰銀色。端正殊妙容相具足。成就最上勝妙色身。彼銀色女有所須故。從自家出往至他舍。入他舍已。見彼家內(nèi)新產(chǎn)婦女生一童子。端正殊妙身色成就。時產(chǎn)婦女以手擎子而欲食之。時銀色女即問之曰。妹何所作。彼即答言。我今甚饑無有氣力。不知何食故欲啖子。時銀色女即語之言。妹今且止。此事不可。妹此舍中豈更無食人所食者。即答言。姐我久積集慳貪垢吝。是故于今無物可食。銀色女言。妹今且止。待我向家與妹取食。彼復言。姐我今二脅皆欲破壞。背復欲裂。心戰(zhàn)不安。諸方皆闇。姐適出舍我命即斷。時銀色女作如是念。若將子去彼婦命終。若不將去必食此子。以何方便救此二命。即語之言。妹此室中有利刀不。我今須之。彼答言有。即便取刀授與銀色。銀色取刀自割二乳與彼令食。而語之言。食我此乳即令妹身離饑渴苦。彼取食已。復問之言。妹為飽不。彼答言飽。銀色女言。妹今當知。此子乃是我自身肉之所贖得。今且寄妹。我須向家取諸飲食。作是語已。流血遍身曳地而去。往至家中。銀色眷屬諸親見已。皆共問言。是誰所作。銀色答言。是我自作。彼復問言。何以故爾。銀色答言。我已起心不舍大悲。為求成就阿耨多羅三藐三菩提故。諸親皆言。雖行布施而心悔者。乃可是檀非波羅蜜。作是語已。復問之言。當割舍時為歡喜不。勿以苦痛至生悔惱。時銀色女即發(fā)誓言。我割二乳不生悔心心無異想。以是誓愿。令我二乳還復如本。作是誓已。即時二乳還復如本。
爾時蓮華城中諸夜叉等。發(fā)大聲言。銀色女今自舍二乳。爾時地天聞已復唱。虛空中天聞已傳唱。如是傳聲乃至梵天。時帝釋王作如是念。是事希有。此銀色女愍眾生故自舍二乳。我今當往至彼試之。作是念已。即自變身作婆羅門。于左手中執(zhí)金澡罐及捉金缽。于右手中捉一金杖。而便往詣蓮花王都。到已漸漸至銀色女所居舍宅。在門外立唱言乞食。時銀色女既聞門外乞食聲已。即便隨時以器盛食。出在門外。時婆羅門而語之言。妹今且停我不須食。女言何故。婆羅門言。我是帝釋。我于汝所甚生疑心。故來到此。如我所問必當答我。女語之言。大婆羅門。今者但問。隨意所問我當答之。必令稱汝婆羅門心。時婆羅門即問言。妹實割二乳施他以不。答言實爾。大婆羅門。婆羅門言。何以故爾。銀色女言。大悲之心為取阿耨多羅三藐三菩提故。婆羅門言。此事甚難。甚難事者。所謂阿耨多羅三藐三菩提。若布施已而生悔心彼乃是檀非波羅蜜。汝當施時歡喜以不。當割時苦生異念不。銀色即答言。憍尸迦。我今立誓。我以求于一切智心。為求一切世間勝心。求救一切眾生之心。割此二乳實不生悔。若不悔者。令我女身變成男子。時銀色女作是誓已。即成男子。彼見女身成男子已。心生歡喜踴躍無量。至于余處樹下睡眠。
時蓮華王忽然崩亡。其王無子。時甚大熱。當于是時諸大臣等。從樹至樹從村至村。從城至城從都至都。處處永覓有相之人應為王者。諸臣皆言。我等今者云何而得如法治王。當爾之時。有一大臣。以熱困故入華池中。時彼大臣見樹下人。色貌殊勝具足眾相。睡臥不覺日雖移去。然其樹影不舍彼人。時彼大臣彈指令覺。彼既覺已。將至王舍即與剃發(fā)。令被王服首著寶冠。而語之言。當治王事。彼即答言。我實不能治于王事。復語之言。今者必須治于王事。彼復答言。我若為王如法治國。汝等諸人。若當悉受十善業(yè)道。我則為王。彼皆答言。臣等順行。即時皆受十善業(yè)道。彼人如是十善業(yè)道勸眾生已。即治王事名銀色王。爾時國內(nèi)諸人民等。壽命七萬那由他歲。彼王于是無量百歲無量千歲治王事已。爾乃命終。臨命終時作如是言。
一切皆無常必有敗壞事
合會必有離有命皆必死
隨所作事業(yè)若善若不善
一切有生者命皆不久住
彼王命終。還生彼處蓮華王都。于長者妻而便托生?砂司旁卤闵。端正殊妙具足眾色。然彼童子過八歲后。五百童子而圍繞之將詣學堂。彼學堂處。先有五百童子學書。時彼童子問舊者言。汝等于此為何所作。舊者答言。我等學書。又言。學書得何義利。汝等何須學此書為。汝等但應發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。舊童子言。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。為何所作。童子答言。必須修行六波羅蜜。何等為六。所謂檀波羅蜜。尸波羅蜜。羼提波羅蜜。毗梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。彼既聞已即言。我發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。
時彼童子既令諸人發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心已。作如是念。我今欲以微少物施。我今當為二足四足禽獸鹿等而行布施。作是念已。而便往至尸陀林中。即以利刀刺身出血涂身令遍。復以油涂臥彼林中。而自唱言。諸有近遠二足四足鹿等禽獸須食之者。愿來至此食我身肉。
于時彼處飛鳥眾中有一鳥來。名曰有手。坐其額上挽其右眼。挽已還放。彼問鳥言。汝今何故挽我右眼而復放耶。彼鳥答言。我于人身余分肉中。一切無有美于眼者。彼語鳥言。假使千遍挽我右眼而復放之。而我不生嫌恨之心。彼鳥于是啖其二眼。無量鳥眾集彼林中。彼鳥悉共食其肉盡。唯白骨在。
彼舍身已。即復還生蓮華王都。托生彼處婆羅門婦。足滿十月生一童子。端正殊妙最上無比。身色具足年二十后。于時父母而語之言。摩那婆。當須造舍。時彼童子報父母言。為我造舍為有何義。我心今者不在于舍。惟愿放我入于深山。父母即聽。彼出自舍往詣山林。既往到已見山林中。于前先有二婆羅門舊住仙人。在彼林中。時摩那婆。至婆羅門二仙人所。問婆羅門二仙人言。梵仙在此山林之中。為何所作。二仙報言。摩那婆。我等皆為利益眾生故在此林。行于苦行作種種事。彼復語言。我于今者。亦為利益一切眾生故。來至此欲作苦行。彼摩那婆即至余處樹林之中。量地作屋。彼摩那婆以修善業(yè)福德力故。忽得天眼。即時遙見于其住處。相去不遠。有一母虎住在彼處。而彼母虎懷妊將產(chǎn)。時摩那婆見已念言。而此母虎將產(chǎn)不久。此虎產(chǎn)已或容餓死;驎r饑餓極受困苦。或食自子。念已。即問彼婆羅門二仙人言。誰能割身與此虎者。彼即答言。我等不能自割身施。作是語已。復過七日母虎便產(chǎn);⒓犬a(chǎn)已口銜諸子。復置于地而復還取。時摩那婆見是事已。即便往到二仙人所語言。大仙。母虎已產(chǎn)。若為利益諸眾生故行苦行者。今正是時。可割身肉與此母虎。時彼仙人二婆羅門。即便往至母虎左已。作是思惟。誰能忍受如是苦事而行大施。誰能自割所愛身肉與此餓虎。作是念已。彼產(chǎn)母虎即遠逐之。彼二仙人惜身命故飛空而去。時摩那婆即便遙語彼婆羅門二仙人言。此是汝等誓愿事耶。作是語已。即發(fā)誓言。我今舍身以濟餓虎。愿令我身以此因緣必得阿耨多羅三藐三菩提。作是愿已。于彼地處得一利刀。自壞其身以施餓虎。諸比丘。我愍汝等生于疑心。諸比丘。勿生異疑莫作余觀。何以故。汝等當知。爾時于彼蓮華王都銀色女人割二乳者豈異人乎。今我身是。諸比丘。勿生異疑莫作余觀。何以故。汝等當知。我是爾時蓮華王都銀色女也。諸比丘。勿生異疑莫作余觀。何以故。汝等當知。我是爾時名銀色女。舍于二乳濟彼子者。諸比丘。勿生異疑莫作余觀。何以故。汝等當知。羅睺羅者豈異人乎。即是爾時彼童子也。諸比丘。勿生異疑莫作異觀。何以故。汝等當知。爾時于彼蓮華王都尸陀林中。為諸鳥眾割舍身者。豈異人乎。我身是也。諸比丘。勿生異疑莫作余觀。何以故。汝等當知。爾時二仙婆羅門者。豈異人乎。即是汝等諸比丘也。諸比丘。勿生異疑莫作余觀。何以故。汝等當知。我是爾時婆羅門子摩那婆也。
諸比丘。是故我今為比丘說。若諸比丘知施功德及施果報。應施初摶若施后摶如是而食。佛說此時彼諸比丘皆大歡喜。
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