佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng) 第十二卷

　　佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng) 第十二卷

　　后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

　�。ㄒ黄撸┑诙�分清凈經(jīng)第十三

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在迦維羅衛(wèi)國(guó)緬只優(yōu)婆塞林中。與大比丘千二百五十人俱

　　時(shí)。有沙彌周那在波波國(guó)。夏安居已。執(zhí)持衣缽。漸詣迦維羅衛(wèi)緬祇園中。至阿難所。頭面禮足。于一面立。白阿難言。波波城內(nèi)有尼干子。命終未久。其諸弟子分為二分。各共諍訟。面相毀罵。無(wú)復(fù)上下。迭相求短。競(jìng)其知見(jiàn)。我能知是。汝不能知。我行真正。汝為邪見(jiàn)。以前著后。以后著前。顛倒錯(cuò)亂。無(wú)有法則。我所為妙。汝所言非。汝有所疑。當(dāng)咨問(wèn)我。大德阿難。時(shí)。彼國(guó)人民事尼乾者。聞?wù)娫A已。生厭患心

　　阿難語(yǔ)周那沙彌曰。我等有言欲啟世尊。今共汝往。宣啟此事。若世尊有所戒敕。當(dāng)共奉行

　　爾時(shí)。沙彌周那聞阿難語(yǔ)已。即共詣世尊。頭面禮足。在一面立。爾時(shí)。阿難白世尊曰。此沙彌周那在波波國(guó)夏安居已。執(zhí)持衣缽。漸來(lái)至此。禮我足。語(yǔ)我言。波波國(guó)有尼干子。命終未久。其諸弟子分為二分。各共諍訟。面相毀罵。無(wú)復(fù)上下。迭相求短。競(jìng)其知見(jiàn)。我能知是。汝不能知。我行真正。汝為邪見(jiàn)。以前著后。以后著前。顛倒錯(cuò)亂。無(wú)有法則。我所言是。汝所言非。汝有所疑。當(dāng)咨問(wèn)我。時(shí)。彼國(guó)人民事尼乾者。聞?wù)娫A已。生厭患心

　　世尊告周那沙彌曰。如是。周那。彼非法中不足聽(tīng)聞。此非三耶三佛所說(shuō)。猶如朽塔難可污色。彼雖有師。盡懷邪見(jiàn)。雖復(fù)有法。盡不真正。不足聽(tīng)采。不能出要。非是三耶三佛所說(shuō)。猶如故塔不可污也。彼諸弟子有不順其法。舍彼異見(jiàn)。行于正見(jiàn)。周那。若有人來(lái)語(yǔ)彼弟子。諸賢。汝師法正。當(dāng)于中行。何以舍離。其彼弟子信其言者。則二俱失道。獲無(wú)量罪。所以者何。彼雖有法。然不真正故。周那。若師不邪見(jiàn)。其法真正。善可聽(tīng)采。能得出要。三耶三佛所說(shuō)。譬如新塔易可污色。然諸弟子于此法中。不能勤修。不能成就。舍平等道。入于邪見(jiàn)。若有人來(lái)語(yǔ)彼弟子。諸賢。汝師法正。當(dāng)于中行。何以舍離。入于邪見(jiàn)。其彼弟子信其言者。則二俱見(jiàn)真正。獲無(wú)量福。所以者何。其法真正

　　佛告周那。彼雖有師。然懷邪見(jiàn)。雖復(fù)有法。盡不真正。不足聽(tīng)采。不能出要。非三耶三佛所說(shuō)。猶如朽塔不可污色。彼諸弟子法法成就。隨順其行。起諸邪見(jiàn)。周那。若有人來(lái)語(yǔ)其弟子言。汝師法正。汝所行是。今所修行勤苦如是。應(yīng)于現(xiàn)法成就道果。彼諸弟子信受其言者。則二俱失道。獲無(wú)量罪。所以者何。以法不真正故。周那。若師不邪見(jiàn)。其法真正。善可聽(tīng)采。能得出要。三耶三佛所說(shuō)。譬如新塔易為污色。又其弟子法法成就。隨順修行而生正見(jiàn)。若有人來(lái)語(yǔ)其弟子言。汝師法正。汝所行是。今所修行勤苦如是。應(yīng)于現(xiàn)法成就道果。彼諸弟子信受其言。二俱正見(jiàn)。獲無(wú)量福。所以者何。法真正故

　　周那。或有導(dǎo)師出世。使弟子生憂�；蛴袑�(dǎo)師出世。使弟子無(wú)憂。云何導(dǎo)師出世。使弟子生憂。周那。導(dǎo)師新出世間。成道未久。其法具足。梵行清凈。如實(shí)真要而不布現(xiàn)。然彼導(dǎo)師速取滅度。其諸弟子不得修行。皆愁憂言。師初出世。成道未久。其法清凈。梵行具足。如實(shí)真要。竟不布現(xiàn)。而今導(dǎo)師便速滅度。我等弟子不得修行。是為導(dǎo)師出世。弟子愁憂。云何導(dǎo)師出世。弟子不憂。謂導(dǎo)師出世。其法清凈。梵行具足。如實(shí)真要而廣流布。然后導(dǎo)師方取滅度。其諸弟子皆得修行。不懷憂言。師初出世。成道未久。其法清凈。梵行具足。如實(shí)真要而不布現(xiàn)。而今導(dǎo)師便速滅度。使我弟子不得修行。如是。周那。導(dǎo)師出世。弟子無(wú)憂

　　佛告周那。此支成就梵行。謂導(dǎo)師出世。出家未久。名聞未廣。是謂梵行支不具足。周那。導(dǎo)師出世。出家既久。名聞廣遠(yuǎn)。是謂梵行支具足滿。周那。導(dǎo)師出世。出家既久。名聞亦廣。而諸弟子未受訓(xùn)誨。未具梵行。未至安處。未獲己利。未能受法分布演說(shuō)。有異論起不能如法而往滅之。未能變化成神通證。是為梵行支不具足。周那。導(dǎo)師出世。出家既久。名聞亦廣。而諸弟子盡受教訓(xùn)。梵行具足。至安隱處。已獲己利。又能受法分別演說(shuō)。有異論起能如法滅。變化具足成神通證。是為梵行支具足滿

　　周那。導(dǎo)師出世。出家亦久。名聞亦廣。諸比丘尼未受訓(xùn)誨。未至安處。未獲己利。未能受法分布演說(shuō)。有異論起不能以法如實(shí)除滅。未能變化成神通證。是為梵行支未具足。周那。導(dǎo)師出世。出家亦久。名聞亦廣。諸比丘尼盡受教訓(xùn)。梵行具足。至安隱處。已獲己利。復(fù)能受法分別演說(shuō)。有異論起能如法滅。變化具足成神通證。是為梵行支具足滿。周那。諸優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷廣修梵行。乃至變化具足成神通證。亦復(fù)如是

　　周那。若導(dǎo)師不在世。無(wú)有名聞。利養(yǎng)損減。則梵行支不具足滿。若導(dǎo)師在世。名聞利養(yǎng)。皆悉具足。無(wú)有損減。則梵行支為具足滿。若導(dǎo)師在世。名聞利養(yǎng)。皆悉具足。而諸比丘名聞利養(yǎng)。不能具足。是為梵行支不具足。若導(dǎo)師在世。名聞利養(yǎng)。具足無(wú)損。諸比丘眾亦復(fù)具足。則梵行支為具足滿。比丘尼眾亦復(fù)如是

　　周那。我出家久。名聞廣遠(yuǎn)。我諸比丘已受教誡。到安隱處。自獲己利。復(fù)能受法為人說(shuō)法。有異論起能如法滅。變化具足成神通證。諸比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷皆亦如是。周那。我以廣流布梵行。乃至變化具足成神通證。周那。一切世間所有導(dǎo)師。不見(jiàn)有得名聞利養(yǎng)如我如來(lái)．至真．等正覺(jué)者也。周那。諸世間所有徒眾。不見(jiàn)有名聞利養(yǎng)如我眾也。周那。若欲正說(shuō)者。當(dāng)言見(jiàn)不可見(jiàn)。云何見(jiàn)不可見(jiàn)。一切梵行清凈具足。宣示布現(xiàn)。是名見(jiàn)不可見(jiàn)

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。郁頭藍(lán)子在大眾中而作是說(shuō)。有見(jiàn)不見(jiàn)。云何名見(jiàn)不見(jiàn)。如刀可見(jiàn)。刃不可見(jiàn)。諸比丘。彼子乃引凡夫無(wú)識(shí)之言以為譬喻。如是。周那。若欲正說(shuō)者。當(dāng)言見(jiàn)不見(jiàn)。云何見(jiàn)不見(jiàn)。汝當(dāng)正欲說(shuō)言。一切梵行清凈具足。宣示流布。是不可見(jiàn)。周那。彼相續(xù)法不具足而可得。不相續(xù)法具足而不可得。周那。諸法中梵行。酪酥中醍醐

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我于是法躬自作證。謂四念處．四神足．四意斷．四禪．五根．五力．七覺(jué)意．賢圣八道。汝等盡共和合。勿生諍訟。同一師受。同一水乳。于如來(lái)正法。當(dāng)自熾然�？斓冒矘�(lè)。得安樂(lè)已。若有比丘說(shuō)法中有作是言。彼所說(shuō)句不正。義理不正。比丘聞已。不可言是。不可言非。當(dāng)語(yǔ)彼比丘言。云何。諸賢。我句如是。汝句如是。我義如是。汝義如是。何者為勝。何者為負(fù)。若彼比丘報(bào)言。我句如是。我義如是。汝句如是。汝義如是。汝句亦勝。汝義亦勝彼比丘說(shuō)此。亦不得非。亦不得是。當(dāng)諫彼比丘。當(dāng)呵當(dāng)止。當(dāng)共推求。如是盡共和合。勿生諍訟。同一受同一師同一乳。于如來(lái)正法。當(dāng)自熾然。快得安樂(lè)

　　得安樂(lè)已。若有比丘說(shuō)法。中有比丘作是言。彼所說(shuō)句不正。義正。比丘聞已。不可言是。不可言非。當(dāng)語(yǔ)彼比丘言。云何。比丘。我句如是。汝句如是。何者為是。何者為非。若彼比丘報(bào)言。我句如是。汝句如是。汝句亦勝。彼比丘說(shuō)此。亦不得言是。不得言非。當(dāng)諫彼比丘。當(dāng)呵當(dāng)止。當(dāng)共推求。如是盡共和合。勿生諍訟。同一師受。同一水乳。于如來(lái)正法。當(dāng)自熾然�？斓冒矘�(lè)

　　得安樂(lè)已。若有比丘說(shuō)法。中有比丘作是言。彼所說(shuō)句正。義不正。比丘聞已。不可言是。不可言非。當(dāng)語(yǔ)彼比丘言。云何。比丘。我義如是。汝義如是。何者為是。何者為非。若彼報(bào)言。我義如是。汝義如是。汝義而勝。彼比丘說(shuō)此已。亦不得言是。亦不得言非。當(dāng)諫彼比丘。當(dāng)呵當(dāng)止。當(dāng)共推求。如是比丘盡共和合。勿生諍訟。同一師受。同一水乳。于如來(lái)正法。當(dāng)自熾然�？斓冒矘�(lè)

　　得安樂(lè)已。若有比丘說(shuō)法。中有比丘作如是言。彼所說(shuō)句正。義正。比丘聞已。不得言非。當(dāng)稱(chēng)贊彼言。汝所言是。汝所言是。是故。比丘。于十二部經(jīng)自身作證。當(dāng)廣流布。一曰貫經(jīng)。二曰祇夜經(jīng)。三曰受記經(jīng)。四曰偈經(jīng)。五曰法句經(jīng)。六曰相應(yīng)經(jīng)。七曰本緣經(jīng)。八曰天本經(jīng)。九曰廣經(jīng)。十曰未曾有經(jīng)。十一曰譬喻經(jīng)。十二曰大教經(jīng)。當(dāng)善受持。稱(chēng)量觀察。廣演分布

　　諸比丘。我所制衣。若冢間衣。若長(zhǎng)者衣．粗賤衣。此衣足障寒暑．蚊虻。足蔽四體。諸比丘。我所制食。若乞食。若居士食。此食自足。若身苦惱。眾患切已。恐遂至死。故聽(tīng)此食。知足而已。諸比丘。我所制住處。若在樹(shù)下。若在露地。若在房?jī)?nèi)。若樓閣上。若在窟內(nèi)。若在種種住處。此處自足。為障寒暑．風(fēng)雨．蚊虻。下至閑靜懈息之處。諸比丘。我所制藥。若大小便。酥油蜜．黑石蜜。此藥自足。若身生苦惱。眾患切已。恐遂至死。故聽(tīng)此藥

　　佛言�；蛴型獾黎笾緛�(lái)作是語(yǔ)。沙門(mén)釋子以眾樂(lè)自?shī)省Ｈ粲写搜�。�?dāng)如是報(bào)。汝等莫作此言。謂沙門(mén)釋子以眾樂(lè)自?shī)�。所以者何。有�?lè)自?shī)�。如�?lái)呵責(zé)。有樂(lè)自?shī)�。如�?lái)稱(chēng)譽(yù)。若外道梵志問(wèn)言。何樂(lè)自?shī)�。瞿曇呵�?zé)。設(shè)有此語(yǔ)。汝等當(dāng)報(bào)。五欲功德�？蓯�(ài)可樂(lè)。人所貪著。云何為五。眼知色。可愛(ài)可樂(lè)。人所貪著。耳聞聲．鼻知香．舌知味．身知觸�？蓯�(ài)可樂(lè)。人所貪著。諸賢。猶是五欲緣生喜樂(lè)。此是如來(lái)．至真．等正覺(jué)之所呵責(zé)也。猶如有人故殺眾生。自以為樂(lè)。此是如來(lái)．至真．等正覺(jué)之所呵責(zé)。猶如有人私竊偷盜。自以為樂(lè)。此為如來(lái)之所呵責(zé)。猶如有人犯于梵行。自以為樂(lè)。此是如來(lái)之所呵責(zé)。猶如有人故作妄語(yǔ)。自以為樂(lè)。此是如來(lái)之所呵責(zé)。猶如有人放蕩自恣。此是如來(lái)之所呵責(zé)。猶如有人行外苦行。非是如來(lái)所說(shuō)正行。自以為樂(lè)。此是如來(lái)之所呵責(zé)

　　諸比丘。呵責(zé)五欲功德。人所貪著。云何為五。眼知色。可愛(ài)可樂(lè)。人所貪著。耳聞聲．鼻知香．舌知味．身知觸。可愛(ài)可樂(lè)。人所貪著。如此諸樂(lè)。沙門(mén)釋子無(wú)如此樂(lè)。猶如有人故殺眾生。以此為樂(lè)。沙門(mén)釋子無(wú)如此樂(lè)。猶如有人公為盜賊。自以為樂(lè)。沙門(mén)釋子無(wú)如是樂(lè)。猶如有人犯于梵行。自以為樂(lè)。沙門(mén)釋子無(wú)如是樂(lè)。猶如有人故作妄語(yǔ)。自以為樂(lè)。沙門(mén)釋子無(wú)如是樂(lè)。猶如有人放蕩自恣。自以為樂(lè)。沙門(mén)釋子無(wú)如是樂(lè)。猶如有人行外苦行。自以為樂(lè)。沙門(mén)釋子無(wú)如是樂(lè)

　　若外道梵志作如是問(wèn)。何樂(lè)自?shī)�。沙門(mén)瞿曇之所稱(chēng)譽(yù)。諸比丘。彼若有此言。汝等當(dāng)答彼言。諸賢。有五欲功德�？蓯�(ài)可樂(lè)。人所貪著。云何為五。眼知色。乃至意知法�？蓯�(ài)可樂(lè)。人所貪著。諸賢。五欲因緣生樂(lè)。當(dāng)速除滅。猶如有人故殺眾生。自以為樂(lè)。有如此樂(lè)。應(yīng)速除滅。猶如有人公為盜賊。自以為樂(lè)。有如此樂(lè)。應(yīng)速除滅。猶如有人犯于梵行。自以為樂(lè)。有如此樂(lè)。應(yīng)速除滅。猶如有人故為妄語(yǔ)。自以為樂(lè)。有如此樂(lè)。應(yīng)速除滅。猶如有人放蕩自恣。自以為樂(lè)。有如此樂(lè)。應(yīng)速除滅。猶如有人行外苦行。自以為樂(lè)。有如是樂(lè)。應(yīng)速除滅。猶如有人去離貪欲。無(wú)復(fù)惡法。有覺(jué)．有觀。離生喜．樂(lè)。入初禪。如是樂(lè)者。佛所稱(chēng)譽(yù)。猶如有人滅于覺(jué)．觀。內(nèi)喜．一心。無(wú)覺(jué)．無(wú)觀。定生喜．樂(lè)。入第二禪。如是樂(lè)者。佛所稱(chēng)譽(yù)。猶如有人除喜入舍。自知身樂(lè)。賢圣所求。護(hù)念一心。入第三禪。如是樂(lè)者。佛所稱(chēng)譽(yù)。樂(lè)盡苦盡。憂．喜先滅。不苦不樂(lè)。護(hù)念清凈。入第四禪。如是樂(lè)者。佛所稱(chēng)譽(yù)

　　若有外道梵志作如是問(wèn)。汝等于此樂(lè)中求幾果功德。應(yīng)答彼言。此樂(lè)當(dāng)有七果功德。云何為七。于現(xiàn)法中。得成道證。正使不成。臨命終時(shí)。當(dāng)成道證。若臨命終復(fù)不成者。當(dāng)盡五下結(jié)。中間般涅槃．生彼般涅槃．行般涅槃．無(wú)行般涅槃．上流阿迦尼吒般涅槃。諸賢。是為此樂(lè)有七功德。諸賢。若比丘在學(xué)地欲上。求安隱處。未除五蓋。云何為五。貪欲蓋．嗔恚蓋．睡眠蓋．掉戲蓋．疑蓋。彼學(xué)比丘方欲上求。求安隱處。未滅五蓋。于四念處不能精勤。于七覺(jué)意不能勤修。欲得上人法．賢圣智慧增盛。求欲知欲見(jiàn)者。無(wú)有是處。諸賢。學(xué)地比丘欲上求。求安隱處。能滅五蓋。貪欲蓋．嗔恚蓋．睡眠蓋．掉戲蓋．疑蓋。于四意處又能精勤。于七覺(jué)意如實(shí)修行。欲得上人法．賢圣智慧增上。求欲知欲見(jiàn)者。則有是處。諸賢。若有比丘漏盡阿羅漢。所作已辦。舍于重?fù)?dān)。自獲己利。盡諸有結(jié)使。正智解脫。不為九事。云何為九。一者不殺。二者不盜。三者不淫。四者不妄語(yǔ)。五者不舍道。六者不隨欲。七者不隨恚。八者不隨怖。九者不隨癡。諸賢。是為漏盡阿羅漢所作已辦。舍于重?fù)?dān)。自獲己利。盡諸有結(jié)。正智得解。遠(yuǎn)離九事

　　或有外道梵志作是說(shuō)言。沙門(mén)釋子有不住法。應(yīng)報(bào)彼言。諸賢。莫作是說(shuō)。沙門(mén)釋子有不住法。所以者何。沙門(mén)釋子。其法常住。不可動(dòng)轉(zhuǎn)。譬如門(mén)閫常住不動(dòng)。沙門(mén)釋子亦復(fù)如是。其法常住。無(wú)有移動(dòng)�；蛴型獾黎笾咀魇钦f(shuō)言。沙門(mén)瞿曇盡知過(guò)去世事。不知未來(lái)事。彼比丘．彼異學(xué)梵志智異。智觀亦異。所言虛妄。如來(lái)于彼過(guò)去事。若在目前。無(wú)不知見(jiàn)。于未來(lái)世。生于道智。過(guò)去世事虛妄不實(shí)。不足喜樂(lè)。無(wú)所利益。佛則不記�；蜻^(guò)去事有實(shí)。無(wú)可喜樂(lè)。無(wú)所利益。佛亦不記。若過(guò)去事有實(shí)．可樂(lè)。而無(wú)利益。佛亦不記。若過(guò)去事有實(shí)．可樂(lè)。有所利益。如來(lái)盡知然后記之。未來(lái)．現(xiàn)在。亦復(fù)如是。如來(lái)于過(guò)去．未來(lái)．現(xiàn)在。應(yīng)時(shí)語(yǔ)．實(shí)語(yǔ)．義語(yǔ)．利語(yǔ)．法語(yǔ)．律語(yǔ)。無(wú)有虛也。佛于初夜成最正覺(jué)。及末后夜。于其中間有所言說(shuō)。盡皆如實(shí)。故名如來(lái)。復(fù)次。如來(lái)所說(shuō)如事。事如所說(shuō)。故名如來(lái)。以何等義。名等正覺(jué)。佛所知見(jiàn)．所滅．所覺(jué)。佛盡覺(jué)知。故名等正覺(jué)

　　或有外道梵志作如是說(shuō)。世間常存。唯此為實(shí)。余者虛妄�；驈�(fù)說(shuō)言。此世無(wú)常。唯此為實(shí)。余者虛妄�；驈�(fù)有言。世間有常無(wú)常。唯此為實(shí)。余者虛妄。或復(fù)有言。此世間非有常非無(wú)常。唯此為實(shí)。余者虛妄。或復(fù)有言。此世間有邊。唯此為實(shí)。余者為虛妄�；驈�(fù)有言。世間無(wú)邊。唯此為實(shí)。余者虛妄。或復(fù)有言。世間有邊無(wú)邊。唯此為實(shí)。余者虛妄。或復(fù)有言。世間非有邊非無(wú)邊。唯此為實(shí)。余者虛妄�；驈�(fù)有言。是命是身。此實(shí)余虛�；驈�(fù)有言。非命非身。此實(shí)余虛。或復(fù)有言。命異身異。此實(shí)余虛�；驈�(fù)有言。非異命非異身。此實(shí)余虛�；驈�(fù)有言。如來(lái)終。此實(shí)余虛。或復(fù)有言。如來(lái)不終。此實(shí)余虛�；驈�(fù)有言。如來(lái)終不終。此實(shí)余虛�；驈�(fù)有言。如來(lái)非終非不終。此實(shí)余虛。諸有此見(jiàn)。名本生本見(jiàn)。今為汝記。謂。此世常存。乃至如來(lái)非終非不終。唯此為實(shí)。余者虛妄。是為本見(jiàn)本生。為汝記之

　　所謂未見(jiàn)未生者。我亦記之。何者未見(jiàn)未生。我所記者。色是我。從想有終。此實(shí)余虛。無(wú)色是我。從想有終。亦有色亦無(wú)色是我。從想有終。非有色非無(wú)色是我。從想有終。我有邊。我無(wú)邊。我有邊無(wú)邊。我非有邊非無(wú)邊。從想有終。我有樂(lè)。從想有終。我無(wú)樂(lè)。從想有終。我有苦樂(lè)。從想有終。我無(wú)苦樂(lè)。從想有終。一想是我。從想有終。種種想是我。從想有終。少想是我。從想有終。無(wú)量想是我。從想有終。此實(shí)余虛。是為邪見(jiàn)本見(jiàn)本生。我之所記

　　或有沙門(mén)．婆羅門(mén)有如是論．有如是見(jiàn)。此世常存。此實(shí)余虛。乃至無(wú)量想是我。此實(shí)余虛。彼沙門(mén)．婆羅門(mén)復(fù)作如是說(shuō)．如是見(jiàn)。此實(shí)。余者虛妄。當(dāng)報(bào)彼言。汝實(shí)作此論。云何此世常存。此實(shí)余虛耶。如此語(yǔ)者。佛所不許。所以者何。此諸見(jiàn)中各有結(jié)使。我以理推。諸沙門(mén)．婆羅門(mén)中。無(wú)與我等者。況欲出過(guò)。此諸邪見(jiàn)但有言耳。不中共論。乃至無(wú)量想是我。亦復(fù)如是

　　或有沙門(mén)．婆羅門(mén)作是說(shuō)。此世間自造。復(fù)有沙門(mén)．婆羅門(mén)言。此世間他造�；驈�(fù)有言。自造他造�；驈�(fù)有言。非自造非他造。忽然而有。彼沙門(mén)．婆羅門(mén)言世間自造者。是沙門(mén)．婆羅門(mén)皆因觸因緣。若離觸因而能說(shuō)者。無(wú)有是處。所以者何。由六入身故生觸。由觸故生受。由受故生愛(ài)。由愛(ài)故生取。由取故生有。由有故生生。由生故有老．死．憂．悲．苦惱。大患陰集。若無(wú)六入則無(wú)觸。無(wú)觸則無(wú)受。無(wú)受則無(wú)愛(ài)。無(wú)愛(ài)則無(wú)取。無(wú)取則無(wú)有。無(wú)有則無(wú)生。無(wú)生則無(wú)老．死．憂．悲．苦惱。大患陰集。又言此世間他造。又言此世間自造他造。又言此世間非自造非他造。忽然而有。亦復(fù)如是。因觸而有。無(wú)觸則無(wú)

　　佛告諸比丘。若欲滅此諸邪惡見(jiàn)者。于四念處當(dāng)修三行。云何比丘滅此諸惡。于四念處當(dāng)修三行。比丘謂內(nèi)身身觀。精勤不懈。憶念不忘。除世貪憂。外身身觀。精勤不懈。憶念不忘。除世貪憂。內(nèi)外身身觀。憶念不忘。除世貪憂。受．意．法觀。亦復(fù)如是。是為滅眾惡法。于四念處。三種修行。有八解脫。云何為八。色觀色。初解脫。內(nèi)有色想。外觀色。二解脫。凈解脫。三解脫。度色想滅有對(duì)想。住空處。四解脫。舍空處。住識(shí)處。五解脫。舍識(shí)處。住不用處。六解脫。舍不用處。住有想無(wú)想處。七解脫。滅盡定。八解脫

　　爾時(shí)。阿難在世尊后執(zhí)扇扇佛。即偏露右肩。右膝著地。叉手白佛言。甚奇。世尊。此法清凈。微妙第一。當(dāng)云何名。云何奉持

　　佛告阿難。此經(jīng)名為清凈。汝當(dāng)清凈持之

　　爾時(shí)。阿難聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　佛說(shuō)長(zhǎng)阿含第二分自歡喜經(jīng)第十四

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在那難陀城波波利庵婆林。與大比丘眾千二百五十人俱

　　時(shí)。長(zhǎng)老舍利弗于閑靜處。默自念言。我心決定知過(guò)去．未來(lái)．現(xiàn)在沙門(mén)．婆羅門(mén)智慧．神足．功德力。無(wú)有與如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)等者。時(shí)。舍利弗從靜室起。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。白佛言。向于靜室。默自思念。過(guò)去．未來(lái)．現(xiàn)在沙門(mén)．婆羅門(mén)智慧．神足．功德．道力。無(wú)有與如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)等者

　　佛告舍利弗。善哉。善哉。汝能于佛前說(shuō)如是語(yǔ)。一向受持。正師子吼。余沙門(mén)．婆羅門(mén)無(wú)及汝者。云何。舍利弗。汝能知過(guò)去諸佛心中所念。彼佛有如是戒．如是法．如是智慧．如是解脫．如是解脫堂不

　　對(duì)曰。不知

　　云何。舍利弗。汝能知當(dāng)來(lái)諸佛心中所念。有如是戒．如是法．如是智慧．如是解脫．如是解脫堂不

　　答曰。不知

　　云何。舍利弗。如我今如來(lái)．至真．等正覺(jué)心中所念。如是戒．如是法．如是智．如是解脫．如是解脫堂。汝能知不

　　答曰。不知

　　又告舍利弗。過(guò)去．未來(lái)．現(xiàn)在如來(lái)．至真．等正覺(jué)心中所念。汝不能知。何故決定作是念。因何事生是念。一向堅(jiān)持而師子吼。余沙門(mén)．婆羅門(mén)若聞汝言。我決定知過(guò)去．未來(lái)．現(xiàn)在沙門(mén)．婆羅門(mén)智慧．神足．功德．道力。無(wú)有與如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)等者。當(dāng)不信汝言

　　舍利弗白佛言。我于過(guò)去．未來(lái)．現(xiàn)在諸佛心中所念。我不能知。佛總相法我則能知。如來(lái)為我說(shuō)法。轉(zhuǎn)高轉(zhuǎn)妙。說(shuō)黑．白法。緣．無(wú)緣法。照．無(wú)照法。如來(lái)所說(shuō)。轉(zhuǎn)高轉(zhuǎn)妙。我聞法已。知一一法。于法究竟。信如來(lái)．至真．等正覺(jué)。信如來(lái)法善可分別。信如來(lái)眾苦滅成就。諸善法中。此為最上。世尊智慧無(wú)余。神通無(wú)余。諸世間所有沙門(mén)．婆羅門(mén)無(wú)有能與如來(lái)等者。況欲出其上

　　世尊說(shuō)法復(fù)有上者。謂制法。制法者。謂四念處．四正勤．四神足．四禪．五根．五力．七覺(jué)意．八賢圣道。是為無(wú)上制。智慧無(wú)余。神通無(wú)余。諸世間所有沙門(mén)．婆羅門(mén)皆無(wú)有與如來(lái)等者。況欲出其上者

　　世尊說(shuō)法又有上者。謂制諸入。諸入者。謂眼色．耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。如過(guò)去如來(lái)．至真．等正覺(jué)亦制此入。所謂眼色。乃至意法。正使未來(lái)如來(lái)．至真．等正覺(jué)亦制此入。所謂眼色。乃至意法。今我如來(lái)．至真．等正覺(jué)亦制此入。所謂眼色。乃至意法。此法無(wú)上。無(wú)能過(guò)者。智慧無(wú)余。神通無(wú)余。諸世間沙門(mén)．婆羅門(mén)無(wú)能與如來(lái)等者。況欲出其上

　　世尊說(shuō)法又有上者。謂識(shí)入胎。入胎者。一謂亂入胎．亂住．亂出。二者不亂入．亂�。畞y出。三者不亂入．不亂住而亂出。四者不亂入．不亂�。�不亂出。彼不亂入．不亂�。�不亂出者。入胎之上。此法無(wú)上。智慧無(wú)余。神通無(wú)余。諸世間沙門(mén)．婆羅門(mén)無(wú)能與如來(lái)等者。況欲出其上

　　如來(lái)說(shuō)法復(fù)有上者。所謂道也。所謂道者。諸沙門(mén)．婆羅門(mén)以種種方便。入定慧意三昧。隨三昧心修念覺(jué)意。依欲．依離．依滅盡．依出要法。精進(jìn)．喜．猗．定．舍覺(jué)意。依欲．依離．依滅盡．依出要。此法最上。智慧無(wú)余。神通無(wú)余。諸世間沙門(mén)．婆羅門(mén)無(wú)能與如來(lái)等者。況欲出其上

　　如來(lái)說(shuō)法復(fù)有上者。所謂為滅。滅者。謂苦滅遲得。二俱卑陋�？鄿缢俚谩Ｎ�苦卑陋。樂(lè)滅遲得。唯遲卑陋。樂(lè)滅速得然不廣普。以不廣普。故名卑陋。如今如來(lái)樂(lè)滅速得。而復(fù)廣普。乃至天人見(jiàn)神變化

　　舍利弗白佛言。世尊所說(shuō)微妙第一。下至女人。亦能受持。盡有漏成無(wú)漏。心解脫．慧解脫。于現(xiàn)法中自身作證。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。是為如來(lái)說(shuō)無(wú)上滅。此法無(wú)上。智慧無(wú)余。神通無(wú)余。諸世間沙門(mén)．婆羅門(mén)無(wú)能與如來(lái)等者。況欲出其上

　　如來(lái)說(shuō)法復(fù)有上者。謂言清凈。言清凈者。世尊于諸沙門(mén)．婆羅門(mén)。不說(shuō)無(wú)益虛妄之言。言不求勝。亦不朋黨。所言柔和。不失時(shí)節(jié)。言不虛發(fā)。是為言清凈。此法無(wú)上。智慧無(wú)余。神通無(wú)余。諸世間沙門(mén)．婆羅門(mén)無(wú)有與如來(lái)等者。況欲出其上

　　如來(lái)說(shuō)法復(fù)有上者。謂見(jiàn)定。彼見(jiàn)定者。謂有沙門(mén)．婆羅門(mén)種種方便。入定意三昧。隨三昧心。觀頭至足。觀足至頭。皮膚內(nèi)外。但有不凈發(fā)．毛．爪甲。肝．肺．腸．胃．脾．腎五臟。汗．肪．髓．腦．屎．尿．涕．澡．淚。臭不凈。無(wú)一可貪。是初見(jiàn)定。諸沙門(mén)．婆羅門(mén)種種方便。入定意三昧。隨三昧心。除去皮肉外諸不凈。唯觀白骨及與牙齒。是為二見(jiàn)定。諸沙門(mén)．婆羅門(mén)種種方便。入定意三昧。隨三昧心。除去皮肉外諸不凈及白骨。唯觀心識(shí)在何處住。為在今世。為在后世。今世不斷。后世不斷。今世不解脫。后世不解脫。是為三見(jiàn)定。諸沙門(mén)．婆羅門(mén)種種方便。入定意三昧。隨三昧心。除去皮肉外諸不凈及除白骨。復(fù)重觀識(shí)。識(shí)在后世。不在今世。今世斷。后世不斷。今世解脫。后世不解脫。是為四見(jiàn)定。諸有沙門(mén)．婆羅門(mén)種種方便。入定意三昧。隨三昧心。除去皮肉外諸不凈及除白骨。復(fù)重觀識(shí)。不在今世。不在后世。二俱斷。二俱解脫。是為五見(jiàn)定。此法無(wú)上。智慧無(wú)余。神通無(wú)余。諸世間沙門(mén)．婆羅門(mén)無(wú)與如來(lái)等者。況欲出其上

　　如來(lái)說(shuō)法復(fù)有上者。謂說(shuō)常法。常法者。諸沙門(mén)．婆羅門(mén)種種方便。入定意三昧。隨三昧心。憶識(shí)世間二十成劫敗劫。彼作是言。世間常存。此為真實(shí)。余者虛妄。所以者何。由我憶識(shí)。故知有此成劫敗劫。其余過(guò)去我所不知。未來(lái)成敗我亦不知。此人朝暮以無(wú)智說(shuō)言。世間常存。唯此為實(shí)。余者為虛。是為初常法。諸沙門(mén)．婆羅門(mén)種種方便。入定意三昧。隨三昧心。憶識(shí)四十成劫敗劫。彼作是言。此世間常。此為真實(shí)。余者虛妄。所以者何。以我憶識(shí)故知成劫敗劫。我復(fù)能過(guò)是。知過(guò)去成劫敗劫。我不知未來(lái)劫之成敗。此說(shuō)知始。不說(shuō)知終。此人朝暮以無(wú)智說(shuō)言。世間常存。唯此真實(shí)。余者虛妄。此是二常法。諸沙門(mén)．婆羅門(mén)種種方便。入定意三昧。隨三昧心。憶識(shí)八十成劫敗劫。彼言。此世間常。余者虛妄。所以者何。以我憶識(shí)故知有成劫敗劫。復(fù)過(guò)是知過(guò)去成劫敗劫。未來(lái)劫之成敗我亦悉知。此人朝暮以無(wú)智說(shuō)言。世間常存。唯此為實(shí)。余者虛妄。是為三常存法。此法無(wú)上。智慧無(wú)余。神通無(wú)余。諸世間沙門(mén)．婆羅門(mén)無(wú)有能與如來(lái)等者。況欲出其上

　　如來(lái)說(shuō)法復(fù)有上者。謂觀察。觀察者。謂有沙門(mén)．婆羅門(mén)以想觀察。他心爾趣。此心爾趣。彼心作是想時(shí)�；蛱摶�?qū)崱Ｊ菫橐挥^察。諸沙門(mén)．婆羅門(mén)不以想觀察�；蚵勚T天及非人語(yǔ)。而語(yǔ)彼言。汝心如是。汝心如是。此亦或?qū)嵒蛱�。是二觀察�；蛴猩抽T(mén)．婆羅門(mén)不以想觀察。亦不聞諸天及非人語(yǔ)。自觀己身。又聽(tīng)他言。語(yǔ)彼人言。汝心如是。汝心如是。此亦有實(shí)有虛。是為三觀察�；蛴猩抽T(mén)．婆羅門(mén)不以想觀察。亦不聞諸天及非人語(yǔ)。又不自觀．觀他。除覺(jué)．觀已。得定意三昧。觀察他心。而語(yǔ)彼言。汝心如是。汝心如是。如是觀察則為真實(shí)。是為四觀察。此法無(wú)上。智慧無(wú)余。神通無(wú)余。諸世間沙門(mén)．婆羅門(mén)無(wú)有與如來(lái)等者。況欲出其上

　　如來(lái)說(shuō)法復(fù)有上者。所謂教誡。教誡者�；驎r(shí)有人不違教誡。盡有漏成無(wú)漏。心解脫．智慧解脫。于現(xiàn)法中自身作證。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不復(fù)受有。是為初教誡�；驎r(shí)有人不違教誡。盡五下結(jié)。于彼滅度。不還此世。是為二教誡�；驎r(shí)有人不違教誡。三結(jié)盡。薄淫．怒．癡。得斯陀含。還至此世而取滅度。是為三教誡�；驎r(shí)有人不違教誡。三結(jié)盡。得須陀洹。極七往返。必成道果。不墮惡趣。是為四教誡。此法無(wú)上。智慧無(wú)余。神通無(wú)余。諸世間沙門(mén)．婆羅門(mén)無(wú)有與如來(lái)等者。況欲出其上

　　如來(lái)說(shuō)法復(fù)有上者。為他說(shuō)法。使戒清凈。戒清凈者。有諸沙門(mén)．婆羅門(mén)所語(yǔ)至誠(chéng)。無(wú)有兩舌。常自敬肅。捐除睡眠。不懷邪諂�？诓煌�言。不為世人記于吉兇。不自稱(chēng)說(shuō)從他所得以示于人。更求他利。坐禪修智。辯才無(wú)礙。專(zhuān)念不亂。精勤不怠。此法無(wú)上。智慧無(wú)余。神通無(wú)余。諸世間沙門(mén)．婆羅門(mén)無(wú)有與如來(lái)等者。況欲出其上

　　如來(lái)說(shuō)法復(fù)有上者。謂解脫智。謂解脫智者。世尊由他因緣內(nèi)自思惟言。此人是須陀洹。此是斯陀含。此是阿那含。此是阿羅漢。此法無(wú)上。智慧無(wú)余。神通無(wú)余。諸世間沙門(mén)．婆羅門(mén)無(wú)有與如來(lái)等者。況欲出其上

　　如來(lái)說(shuō)法復(fù)有上者。謂自識(shí)宿命智證。諸沙門(mén)．婆羅門(mén)種種方便。入定意三昧。隨三昧心。自憶往昔無(wú)數(shù)世事。一生．二生。乃至百千生成劫敗劫。如是無(wú)數(shù)我于某處生。名字如是。種．姓如是。壽命如是。飲食如是�？鄻�(lè)如是。從此生彼。從彼生此。若干種相。自憶宿命無(wú)數(shù)劫事。晝夜常念本所經(jīng)歷。此是色。此是無(wú)色。此是想。此是無(wú)想。此是非無(wú)想。盡憶盡知。此法無(wú)上。智慧無(wú)余。神通無(wú)余。諸世間沙門(mén)．婆羅門(mén)無(wú)與如來(lái)等者。況欲出其上

　　如來(lái)說(shuō)法復(fù)有上者。謂天眼智。天眼智者。諸沙門(mén)．婆羅門(mén)種種方便。入定意三昧。隨三昧心。觀諸眾生。死者．生者。善色。惡色。善趣。惡趣。若好．若丑。隨其所行。盡見(jiàn)盡知�；蛴斜娚�。成就身惡行．口惡行．意惡行。誹謗賢圣。信邪倒見(jiàn)。身壞命終。墮三惡道。或有眾生。身行善．口言善．意念善。不謗賢圣。見(jiàn)正信行。身壞命終。生天人中。以天眼凈。觀諸眾生。如實(shí)知見(jiàn)。此法無(wú)上。智慧無(wú)余。神通無(wú)余。諸世間沙門(mén)．婆羅門(mén)無(wú)與如來(lái)等者。況欲出其上

　　如來(lái)說(shuō)法復(fù)有上者。謂神足證。神足證者。諸沙門(mén)．婆羅門(mén)以種種方便。入定意三昧。隨三昧心。作無(wú)數(shù)神力。能變一身為無(wú)數(shù)身。以無(wú)數(shù)身合為一身。石壁無(wú)礙。于虛空中結(jié)加趺坐。猶如飛鳥(niǎo)。出入于地。猶如在水。履水如地。身出煙火。如火積燃。以手捫日月。立至梵天。若沙門(mén)．婆羅門(mén)稱(chēng)是神足者。當(dāng)報(bào)彼言。有此神足。非為不有。此神足者。卑賤下劣。凡夫所行。非是賢圣之所修習(xí)。若比丘于諸世間愛(ài)色不染。舍離此已。如所應(yīng)行。斯乃名為賢圣神足。于無(wú)喜色。亦不憎惡。舍離此已。如所應(yīng)行。斯乃名曰賢圣神足。于諸世間愛(ài)色．不愛(ài)色。二俱舍已。修平等護(hù)。專(zhuān)念不忘。斯乃名曰賢圣神足。猶如世尊精進(jìn)勇猛。有大智慧。有知．有覺(jué)。得第一覺(jué)。故名等覺(jué)。世尊今亦不樂(lè)于欲。不樂(lè)卑賤凡夫所習(xí)。亦不勞勤受諸苦惱。世尊若欲除弊惡法。有覺(jué)．有觀。離生喜．樂(lè)。游于初禪。如是便能除弊惡法。有覺(jué)．有觀。離生喜．樂(lè)。游于初禪。二禪．三禪．四禪。亦復(fù)如是。精進(jìn)勇猛。有大智慧。有知．有覺(jué)。得第一覺(jué)。故名等覺(jué)

　　佛告舍利弗。若有外道異學(xué)來(lái)問(wèn)汝言。過(guò)去沙門(mén)．婆羅門(mén)與沙門(mén)瞿曇等不。汝當(dāng)云何答。彼復(fù)問(wèn)言。未來(lái)沙門(mén)．婆羅門(mén)與沙門(mén)瞿曇等不。汝當(dāng)云何答。彼復(fù)問(wèn)言現(xiàn)在沙門(mén)．婆羅門(mén)與沙門(mén)瞿曇等不。汝當(dāng)云何答

　　時(shí)。舍利弗白佛言。設(shè)有是問(wèn)。過(guò)去沙門(mén)．婆羅門(mén)與佛等不。當(dāng)答言。有。設(shè)問(wèn)。未來(lái)沙門(mén)．婆羅門(mén)瞿曇等不。當(dāng)答言。有。設(shè)問(wèn)�，F(xiàn)在沙門(mén)．婆羅門(mén)與佛等不。當(dāng)答言。無(wú)

　　佛告舍利弗。彼外道梵志或復(fù)問(wèn)言。汝何故或言有或言無(wú)。汝當(dāng)云何答

　　舍利弗言。我當(dāng)報(bào)彼。過(guò)去三耶三佛與如來(lái)等。未來(lái)三耶三佛與如來(lái)等。我躬從佛聞。欲使現(xiàn)在有三耶三佛與如來(lái)等者。無(wú)有是處。世尊。我如所聞。依法順?lè)�。作如是答。將無(wú)答耶

　　佛言。如是答。依法順?lè)�。不違也。所以然者。過(guò)去三耶三佛與我等。未來(lái)三耶三佛與我等。欲使現(xiàn)在有二佛出世。無(wú)有是處

　　爾時(shí)。尊者郁陀夷在世尊后執(zhí)扇扇佛。佛告之曰。郁陀夷。汝當(dāng)觀世尊少欲知足。今我有大神力。有大威德。而少欲知足。不樂(lè)在欲。郁陀夷。若余沙門(mén)．婆羅門(mén)于此法中能勤苦得一法者。彼便當(dāng)豎幡。告四遠(yuǎn)言。如來(lái)今者少欲知足。今觀如來(lái)少欲知足。如來(lái)有大神力。有大威德。不用在欲

　　爾時(shí)。尊者郁陀夷正衣服。偏露右肩。右膝著地。叉手白佛言。甚奇。世尊。少有少欲知足如世尊者。世尊有大神力。有大威德。不用在欲。若復(fù)有余沙門(mén)．婆羅門(mén)于此法中能勤苦得一法者。便能豎幡。告四遠(yuǎn)言。世尊今者少欲知足。舍利弗。當(dāng)為諸比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷數(shù)說(shuō)此法。彼若于佛．法．僧。于道有疑者。聞?wù)f此法。無(wú)復(fù)疑網(wǎng)

　　爾時(shí)。世尊告舍利弗。汝當(dāng)為諸比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷數(shù)說(shuō)此法。所以者何。彼于佛．法．僧。于道有疑者。聞汝所說(shuō)。當(dāng)?shù)瞄_(kāi)解

　　對(duì)曰。唯然。世尊

　　時(shí)。舍利弗即便數(shù)數(shù)為諸比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷說(shuō)法。以自清凈故。故名清凈經(jīng)

　　爾時(shí)。舍利弗聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　佛說(shuō)長(zhǎng)阿含第二分大會(huì)經(jīng)第十五

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在釋翅提國(guó)迦維林中。與大比丘眾五百人俱。盡是羅漢。復(fù)有十方諸神妙天皆來(lái)集會(huì)。禮敬如來(lái)及比丘僧

　　時(shí)。四凈居天即于天上各自念言。今者。世尊在釋翅提迦維林中。與大比丘眾五百人俱。盡得阿羅漢。復(fù)有十方諸神妙天皆來(lái)集會(huì)。禮敬如來(lái)及比丘僧。我等今者亦可往共詣世尊所。各當(dāng)以偈稱(chēng)贊如來(lái)

　　時(shí)。四凈居天猶如力士屈伸臂頃。于彼天沒(méi)。至釋翅提迦維林中。爾時(shí)。四凈居天到已。頭面禮足。在一面立。時(shí)。一凈居天即于佛前。以偈贊曰

　　今日大眾會(huì)　　諸天神普集

　　皆為法故來(lái)　　欲禮無(wú)上眾

　　說(shuō)此偈已。退一面立。時(shí)。一凈居天復(fù)作頌曰

　　比丘見(jiàn)眾穢　　端心自防護(hù)

　　欲如海吞流　　智者護(hù)諸根

　　說(shuō)是偈已。退一面立。時(shí)。一凈居天復(fù)作頌曰

　　斷刺平愛(ài)坑　　及填無(wú)明壍

　　獨(dú)游清凈場(chǎng)　　如善象調(diào)御

　　說(shuō)此偈已。退一面立。時(shí)。一凈居天復(fù)作頌曰

　　諸歸依佛者　　終不墮惡趣

　　舍此人中形　　受天清凈身

　　爾時(shí)。四凈居天說(shuō)此偈已。世尊印可。即禮佛足。繞佛三匝。忽然不現(xiàn)。其去未久。佛告諸比丘。今者諸天大集。今者諸天大集。十方諸神妙天無(wú)不來(lái)此禮覲如來(lái)及比丘僧。諸比丘。過(guò)去諸如來(lái)．至真．等正覺(jué)亦有諸天大集。如我今日。當(dāng)來(lái)諸如來(lái)．至真．等正覺(jué)亦有諸天大集。如我今日。諸比丘。今者諸天大集。十方諸神妙天無(wú)不來(lái)此禮覲如來(lái)及比丘僧。亦當(dāng)稱(chēng)彼名號(hào)。為其說(shuō)偈。比丘當(dāng)知

　　諸依地山谷　　隱藏見(jiàn)可畏

　　身著純白衣　　潔凈無(wú)垢穢

　　天人聞此已　　皆歸于梵天

　　今我稱(chēng)其名　　次第無(wú)錯(cuò)謬

　　諸天眾今來(lái)　　比丘汝當(dāng)知

　　世間凡人智　　百中不見(jiàn)一

　　何由乃能見(jiàn)　　鬼神七萬(wàn)眾

　　若見(jiàn)十萬(wàn)鬼　　猶不見(jiàn)一邊

　　何況諸鬼神　　周遍于天下

　　地神有七千悅叉若干種。皆有神足．形貌．色像．名稱(chēng)。懷歡喜心來(lái)到比丘眾林中。時(shí)。有雪山神將六千鬼悅叉若干種。皆有神足．形貌．色像．名稱(chēng)。懷歡喜心來(lái)到比丘眾林中。有一舍羅神將三千鬼悅叉若干種。皆有神足．形貌．色像．名稱(chēng)。懷歡喜心來(lái)到比丘眾林中。此萬(wàn)六千鬼神悅叉若干種。皆有神足．形貌．色像．名稱(chēng)。懷歡喜心來(lái)到比丘眾林中

　　復(fù)有毗波蜜神。住在馬國(guó)。將五百鬼。皆有神足．威德。復(fù)有金毗羅神。住王舍城毗富羅山。將無(wú)數(shù)鬼神恭敬圍繞。復(fù)有東方提頭賴吒天王。領(lǐng)干沓惒神。有大威德。有九十一子。盡字因陀羅。皆有大神力。南方毗樓勒天王。領(lǐng)諸龍王。有大威德。有九十一子。亦字因陀羅。有大神力。西方毗樓博叉天王。領(lǐng)諸鳩槃茶鬼。有大威德。有九十一子。亦字因陀羅。有大神力。北方天王名毗沙門(mén)。領(lǐng)諸悅叉鬼。有大威德。有九十一子。亦字因陀羅。有大神力。此四天王護(hù)持世者。有大威德。身放光明。來(lái)詣迦維林中

　　爾時(shí)。世尊欲降其幻偽虛妄之心。故結(jié)咒曰

　　摩拘樓羅摩拘樓羅毗樓羅毗樓羅[旃-方+示]陀那加摩世致迦尼延豆尼延豆波那攎嗚呼奴奴主提婆蘇暮摩頭羅支多羅斯那干沓波那羅主阇尼沙尸呵無(wú)蓮?fù)恿_鼻波蜜多羅樹(shù)塵陀羅那閭尼呵斗浮樓輸支婆跡婆

　　如是。諸王干沓婆及羅剎皆有神足．形貌．色像。懷歡喜心來(lái)詣比丘眾林中。爾時(shí)。世尊復(fù)結(jié)咒曰

　　阿醯那陀瑟那頭毗舍離沙呵帶叉蛇婆提提頭賴吒帝婆沙呵若利耶加毗羅攝波那伽阿陀伽摩天提伽伊羅婆陀摩呵那伽毗摩那伽多陀伽陀余那伽羅阇婆呵沙呵叉奇提婆提羅帝婆提羅帝毗枚大跡閦毗呵四婆嚀阿婆婆四質(zhì)多羅速和尼那求四多阿婆由那伽羅除阿四修跋羅薩帝奴阿伽佛陀灑失羅嚀婆耶憂羅頭婆延樓素槃[少/兔]佛頭舍羅[少/兔]伽類(lèi)樓

　　爾時(shí)。世尊為阿修羅而結(jié)咒曰

　　只陀跋阇呵諦三物第阿修羅阿失陀婆延地婆三婆四伊弟阿陀提婆摩天地伽黎妙摩呵秘摩阿修羅陀那秘羅陀鞞摩質(zhì)兜樓修質(zhì)諦麗婆羅呵黎無(wú)夷連那婆舍黎阿細(xì)跋黎弗多羅那薩鞞鞞樓耶那那迷薩那迷諦婆黎細(xì)如羅耶跋兜樓伊呵庵婆羅迷三摩由伊陀那跋陀若比丘那三彌涕泥拔

　　爾時(shí)。世尊復(fù)為諸天而結(jié)咒曰

　　阿浮提婆萆犁醯陛提豫婆由多陀[少/兔]跋樓[少/兔]跋樓尼世帝蘇彌耶舍阿頭彌多羅婆伽羅那移婆阿邏提婆摩天梯與陀舍提舍伽予薩鞞那難多羅婆跋那伊地槃大仇地槃那槃大耶舍卑[少/兔]暮陀婆那阿醯揵大比丘那婆朱弟婆尼鞞弩提步舍伽利阿醯地勇迷那剎帝隸富羅息幾大阿陀蔓陀羅婆羅鞞栴大蘇婆尼捎提婆阿陀[旃-方+示]陀富羅翅支大蘇黎耶蘇婆尼捎提婆阿陀蘇提耶富羅翅大摩伽陀婆蘇因圖攎阿頭釋拘富羅大攎叔伽伽羅摩羅那阿大鞞摩尼婆嗚婆提奇呵波羅無(wú)呵鞞婆羅微阿尼薩陀摩多阿呵黎彌沙阿尼缽仇[菟-(色-巴)]嘆奴阿攎余提舍阿醯跋沙賒摩摩呵賒摩摩[菟-(色-巴)]沙阿摩[菟-(色-巴)][跳-兆+(梳-木)]多摩乞陀波頭灑阿陀摩[菟-(色-巴)]波頭灑阿醯阿羅夜提婆阿陀黎陀夜婆私波羅摩訶波羅阿陀提婆摩天梯夜差摩兜率陀夜摩伽沙尼阿尼藍(lán)鞞藍(lán)婆折帝樹(shù)提那摩伊灑念摩羅提阿陀醯波羅念彌大阿醯提婆提婆阇蘭提阿奇尸吁波摩阿栗吒攎耶嗚摩浮浮尼婆私遮婆陀暮阿周陀阿尼輸豆檀耶[菟-(色-巴)]阿頭阿邏毗沙門(mén)伊灑

　　此是六十種天。爾時(shí)。世尊復(fù)為六十八五通婆羅門(mén)而結(jié)咒曰

　　羅耶梨沙耶何醯犍大婆尼伽毗羅跋兜鞞地阇[菟-(色-巴)]阿頭差暮薩提鴦只鞞地牟尼阿頭閉牦耶差伽尸梨沙婆呵若[菟-(色-巴)]阿頭梵摩提婆提那婆鞞地牟尼阿頭拘薩梨伊尼攎摩阇邏鴦祗邏野般阇阿樓嗚猿頭摩訶羅野阿拘提樓杙[菟-(色-巴)]阿頭六閉俱薩梨阿樓伽陵倚伽夷羅檀醯罪否符野福都盧梨灑先陀步阿頭提那伽否婆呵移伽耶羅野多陀阿伽度婆羅蔓陀[菟-(色-巴)]迦牧羅野阿頭因陀羅樓迷迦符陀攎暮摩伽醯阿敕傷俱卑予阿頭醯蘭若伽否鞞梨味余梨多他阿伽度阿醯婆好羅子彌都盧多陀阿伽度婆斯佛離首陀羅羅予多陀阿伽度伊梨耶差摩訶羅予先阿步多陀阿伽度般阇婆予婆梨地翅阿羅予多陀阿伽度郁阿蘭摩訶羅予便被婆梨摩梨輸婆醯大那摩阿槃地苦摩梨羅予阿具斯利陀那婆地阿頭翅鞞羅予尸伊昵彌昵摩呵羅予復(fù)婆樓多陀阿伽度跋陀婆利摩呵羅予俱薩梨摩提輸尸漢提苫婆梨羅予修陀羅樓多他阿伽度阿呵因頭樓阿頭摩羅予余蘇利與他鞞地提步阿呵鞞利四阿頭恒阿耶樓婆羅目遮耶暮阿夷[菟-(色-巴)]阿頭一摩耶舍枇那婆差摩羅予何梨揵度余枇度缽支余是數(shù)波那路摩蘇羅予耶賜多由醯蘭若蘇槃那秘愁度致夜數(shù)羅舍波羅鞞陀郁陀婆呵婆灑婆呵婆婆謀娑呵沙貪覆賒大賒法阇沙麗羅陀那摩般枝[病-丙+(白/(ㄎ*(戈-、)))]多哆羅干沓婆沙呵婆薩多提蘇鞞羅予阿醯揵[病-丙+(白/(ㄎ*(戈-、)))]比丘三彌地婆尼地婆尼

　　爾時(shí)。復(fù)有千五通婆羅門(mén)。如來(lái)亦為結(jié)咒。時(shí)。此世界第一梵王及諸梵天皆有神通。有一梵童子名曰提舍。有大神力。復(fù)有十方余梵天王。各與眷屬圍繞而來(lái)。復(fù)越千世界。有大梵王見(jiàn)諸大眾在世尊所。尋與眷屬圍繞而來(lái)

　　爾時(shí)。魔王見(jiàn)諸大眾在世尊所。懷毒害心。即自念言。我當(dāng)將諸鬼兵往壞彼眾。圍繞盡取。不令有遺。時(shí)。即召四兵。以手拍車(chē)。聲如霹靂。諸有見(jiàn)者無(wú)不驚怖。放大風(fēng)雨．雷電．霹靂。向迦維林圍繞大眾

　　佛告諸比丘樂(lè)此眾者。汝等當(dāng)知。今日魔眾懷惡而來(lái)。于是頌曰

　　汝今當(dāng)敬順　　建立于佛法

　　當(dāng)滅此魔眾　　如象壞花藂

　　專(zhuān)念無(wú)放逸　　具足于凈戒

　　定意自念惟　　善護(hù)其志意

　　若于正法中　　能不放逸者

　　則度老死地　　永盡諸苦本

　　諸弟子聞已　　當(dāng)勤加精進(jìn)

　　超度于眾欲　　一毛不傾動(dòng)

　　此眾為最勝　　有大智名聞

　　弟子皆勇猛　　為眾之所敬

　　爾時(shí)。諸天．神．鬼．五通仙人皆集迦維園中。見(jiàn)魔所為。怪未曾有。佛說(shuō)此法時(shí)。八萬(wàn)四千諸天遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。諸天．龍．鬼．神．阿修羅．迦樓羅．真陀羅．摩睺羅伽．人與非人聞佛所說(shuō)。歡喜奉行