佛說長阿含經(jīng) 第十八卷

　　佛說長阿含經(jīng) 第十八卷

　　后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

　　（三○）第四分

　　世記經(jīng)閻浮提州品第一

　　如是我聞

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園俱利窟中。與大比丘眾千二百五十人俱

　　時。眾比丘于食后集講堂上議言。諸賢。未曾有也。今此天地何由而敗。何由而成。眾生所居國土云何

　　爾時。世尊于閑靜處天耳徹聽。聞諸比丘于食后集講堂上議如此言。爾時世尊于靜窟起。詣講堂坐。知而故問。問諸比丘。向者所議。議何等事

　　諸比丘白佛言。我等于食后集法講堂議言。諸賢。未曾有也。今是天地何由而敗。何由而成。眾生所居國土云何。我等集堂議如是事

　　佛告諸比丘言。善哉。善哉。凡出家者應(yīng)行二法。一賢圣默然。二講論法語。汝等集在講堂。亦應(yīng)如此賢圣默然．講論法語。諸比丘。汝等欲聞如來記天地成�。�眾生所居國邑不耶

　　時。諸比丘白佛言。唯然。世尊。今正是時。愿樂欲聞。世尊說已。當(dāng)奉持之

　　佛言。比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當(dāng)為汝說

　　佛告諸比丘。如一日月周行四天下。光明所照。如是千世界。千世界中有千日月．千須彌山王．四千天下．四千大天下．四千海水．四千大海．四千龍．四千大龍．四千金翅鳥．四千大金翅鳥．四千惡道．四千大惡道．四千王．四千大王．七千大樹．八千大泥犁．十千大山．千閻羅王．千四天王．千忉利天千焰摩天．千兜率天．千化自在天．千他化自在天．千梵天。是為小千世界。如一小千世界。爾所小千千世界。是為中千世界。如一中千世界。爾所中千千世界。是為三千大千世界。如是世界周匝成敗。眾生所居名一佛剎

　　佛告比丘。今此大地深十六萬八千由旬。其邊無際。地止于水。水深三千三十由旬。其邊無際。水止于風(fēng)。風(fēng)深六千四十由旬。其邊無際。比丘。其大海水深八萬四千由旬。其邊無際。須彌山王入海水中八萬四千由旬。出海水上高八萬四千由旬。下根連地。多固地分。其山直上。無有阿曲。生種種樹。樹出眾香。香遍山林。多諸賢圣。大神妙天之所居止。其山下基純有金沙。其山四面有四埵出。高七百由旬。雜色間廁。七寶所成。四埵斜低。曲臨海上

　　須彌山王有七寶階道。其下階道廣六十由旬。挾道兩邊有七重寶墻．七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹。金墻銀門。銀墻金門。水精墻琉璃門。琉璃墻水精門。赤珠墻馬瑙門。馬瑙墻赤珠門。車[(王*巨)/木]墻眾寶門。其欄楯者。金欄銀桄。銀欄金桄。水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車[(王*巨)/木]欄眾寶桄。其欄楯上有寶羅網(wǎng)。其金羅網(wǎng)下懸銀鈴。其銀羅網(wǎng)下懸金鈴。琉璃羅網(wǎng)懸水精鈴。水精羅網(wǎng)懸琉璃鈴。赤珠羅網(wǎng)懸馬瑙鈴。馬瑙羅網(wǎng)懸赤珠鈴。車[(王*巨)/木]羅網(wǎng)懸眾寶鈴。其金樹者金根金枝銀葉華實。其銀樹者銀根銀枝金葉華實。其水精樹水精根枝琉璃華葉。其琉璃樹琉璃根枝水精華葉。其赤珠樹赤珠根枝馬瑙華葉。其馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠華葉。車[(王*巨)/木]樹者車[(王*巨)/木]根桄眾寶華葉

　　其七重墻。墻有四門。門有欄楯。七重墻上皆有樓閣臺觀。周匝圍繞有園觀浴池。生眾寶華葉。寶樹行列�；ü�繁茂。香風(fēng)四起。悅可人心。鳧雁鴛鴦。異類奇鳥。無數(shù)千種。相和而鳴。又須彌山王中級階道廣四十由旬。挾道兩邊有七重寶墻．欄楯七重．羅網(wǎng)七重．行樹七重。乃至無數(shù)眾鳥相和而鳴。亦如下階。上級階道廣二十由旬。挾道兩邊有七重寶墻．欄楯七重．羅網(wǎng)七重．行樹七重。乃至無數(shù)眾鳥相和而鳴。亦如中階

　　佛告比丘。其下階道有鬼神住。名曰伽樓羅足。其中階道有鬼神住。名曰持鬘。其上階道有鬼神住。名曰喜樂。其四捶高四萬二千由旬。四天大王所居宮殿。有七重寶城．欄楯七重．羅網(wǎng)七重．行樹七重。諸寶鈴乃至無數(shù)眾鳥相和而鳴。亦復(fù)如是。須彌山頂有三十三天宮。寶城七重．欄楯七重．羅網(wǎng)七重．行樹七重。乃至無數(shù)眾鳥相和而鳴。又復(fù)如是。過三十三天由旬一倍有焰摩天宮。過焰摩天宮由旬一倍有兜率天宮。過兜率天宮由旬一倍有化自在天宮。過化自在天宮由旬一倍有他化自在天宮。過他化自在天宮由旬一倍有梵加夷天宮

　　于他化自在天．梵加夷天中間。有摩天宮�？v廣六千由旬。宮墻七重．欄楯七重．羅網(wǎng)七重．行樹七重。乃至無數(shù)眾鳥相和而鳴。亦復(fù)如是。過梵伽夷天宮由旬一倍有光音天宮。過光音天由旬一倍有遍凈天宮。過遍凈天由旬一倍有果實天宮。過果實天由旬一倍有無想天宮。過無想天由旬一倍有無造天宮。過無造天由旬一倍有無熱天宮。過無熱天由旬一倍有善見天宮。過善見天由旬一倍有大善見天宮。過大善見天由旬一倍有色究竟天宮。過色究竟天上有空處智天．識處智天．無所有處智天．有想無想處智天。齊此名眾生邊際．眾生世界。一切眾生生．老．�。�死．受陰．受有。齊此不過

　　佛告比丘。須彌山北有天下。名郁單曰。其土正方�？v廣一萬由旬。人面亦方。像彼地形。須彌山東有天下。名弗于逮。其土正圓�？v廣九千由旬。人面亦圓。像彼地形。須彌山西有天下。名俱耶尼。其土形如半月�？v廣八千由旬。人面亦爾。像彼地形。須彌山南有天下。名閻浮提。其土南狹北廣�？v廣七千由旬。人面亦爾。像此地形。須彌山北面天金所成。光照北方。須彌山東面天銀所成。光照東方。須彌山西面天水精所成。光照西方。須彌山南面天琉璃所成。光照南方

　　郁單曰有大樹王。名庵婆羅。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。弗于逮有大樹王。名伽藍(lán)浮。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。俱耶尼有大樹王。名曰斤提。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。又其樹下有石牛幢。高一由旬。閻浮提有大樹王。名曰閻浮提。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。金翅鳥王及龍王樹名俱利睒婆羅。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。阿修羅王有樹。名善畫。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。忉利天有樹。名曰晝度。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬

　　須彌山邊有山。名伽陀羅。高四萬二千由旬�？v廣四萬二千由旬。其邊廣遠(yuǎn)。雜色間廁。七寶所成。其山去須彌山八萬四千由旬。其間純生優(yōu)缽羅花．缽頭摩花．俱物頭花．分陀利花。蘆葦．松．竹叢生其中。出種種香。香亦充遍。去佉陀羅山不遠(yuǎn)有山。名伊沙陀羅。高二萬一千由旬�？v廣二萬一千由旬。其邊廣遠(yuǎn)。雜色間廁。七寶所成。去佉陀羅山四萬二千由旬。其間純生優(yōu)缽羅花．缽頭摩花．俱勿頭花．分陀利花。蘆葦．松．竹叢生其中。出種種香。香氣充遍。去伊沙陀羅山不遠(yuǎn)有山。名樹巨陀羅。高萬二千由旬�？v廣萬二千由旬。其邊廣遠(yuǎn)。雜色間廁。七寶所成。去伊沙陀羅山二萬一千由旬。其間純生四種雜花。蘆葦．松．竹叢生其中。出種種香。香氣充遍。去樹巨陀羅山不遠(yuǎn)有山。名善見。高六千由旬。縱廣六千由旬。其邊廣遠(yuǎn)。雜色間廁。七寶所成。去樹巨陀羅山萬二千由旬。其間純生四種雜花。蘆葦．松．竹叢生其中。出種種香。香氣充遍

　　去善見山不遠(yuǎn)有山。名馬食上。高三千由旬�？v廣三千由旬。其邊廣遠(yuǎn)。雜色間廁。七寶所成。去善見山六千由旬。其間純生四種雜花。蘆葦．松．竹叢生其中。出種種香。香氣充遍。去馬食山不遠(yuǎn)有山。名尼民陀羅。高千二百由旬。縱廣千二百由旬。其邊廣遠(yuǎn)。雜色間廁。七寶所成。去馬食山三千由旬。其間純生四種雜花。蘆葦．松．竹叢生其中。出種種香。香氣充遍。去尼民陀羅山不遠(yuǎn)有山。名調(diào)伏。高六百由旬�？v廣六百由旬。其邊廣遠(yuǎn)。雜色間廁。七寶所成。去尼民陀羅山千二百由旬。其間純生四種雜花。蘆葦．松．竹叢生其中。出種種香香氣充遍。去調(diào)伏山不遠(yuǎn)有山。名金剛圍。高三百由旬。縱廣三百由旬。其邊廣遠(yuǎn)。雜色間廁。七寶所成。去調(diào)伏山六百由旬。其間純生四種雜花。蘆葦．松．竹叢生其中。出種種香。香氣充遍

　　去大金剛山不遠(yuǎn)有大海水。海水北岸有大樹王。名曰閻浮。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。其邊空地復(fù)有叢林。名庵婆羅。縱廣五十由旬。復(fù)有叢林名曰閻婆�？v廣五十由旬。復(fù)有叢林名曰娑羅�？v廣五十由旬。復(fù)有叢林名曰多羅�？v廣五十由旬。復(fù)有叢林名曰那多羅�？v廣五十由旬。復(fù)有叢林名曰為男�？v廣五十由旬。復(fù)有叢林名曰為女�？v廣五十由旬。復(fù)有叢林名曰男女�？v廣五十由旬。復(fù)有叢林名曰散那�？v廣五十由旬。復(fù)有叢林名曰栴檀�？v廣五十由旬。復(fù)有叢林名曰佉詶羅。縱廣五十由旬。復(fù)有叢林名曰波[木*奈]婆羅�？v廣五十由旬。復(fù)有叢林名曰毗羅�？v廣五十由旬。復(fù)有叢林名曰香[木*奈]。縱廣五十由旬。復(fù)有叢林名曰為梨�？v廣五十由旬。復(fù)有叢林名曰安石留�？v廣五十由旬。復(fù)有叢林名曰為甘�？v廣五十由旬。復(fù)有叢林名呵梨勒�？v廣五十由旬。復(fù)有叢林名毗醯勒�？v廣五十由旬。復(fù)有叢林名阿摩勒。縱廣五十由旬。復(fù)有叢林名阿摩犁�？v廣五十由旬。復(fù)有叢林名[木*奈]�？v廣五十由旬。復(fù)有叢林名甘蔗�？v廣五十由旬。復(fù)有叢林名葦�？v廣五十由旬。復(fù)有叢林名竹�？v廣五十由旬。復(fù)有叢林名舍羅�？v廣五十由旬。復(fù)有叢林名舍羅業(yè)�？v廣五十由旬。復(fù)有叢林名木瓜�？v廣五十由旬。復(fù)有叢林名大木瓜�？v廣五十由旬。復(fù)有叢林名解脫華�？v廣五十由旬。復(fù)有叢林名瞻婆�？v廣五十由旬。復(fù)有叢林名婆羅羅�？v廣五十由旬。復(fù)有叢林名修摩那�？v廣五十由旬。復(fù)有叢林名婆師�？v廣五十由旬。復(fù)有叢林名多羅梨。縱廣五十由旬。復(fù)有叢林名伽耶。縱廣五十由旬。復(fù)有叢林名葡萄�？v廣五十由旬

　　過是地空。其空地中復(fù)有花池�？v廣五十由旬。復(fù)有缽頭摩池．俱物頭池．分陀利池。毒蛇滿中。各縱廣五十由旬。過是地空。其空地中有大海水。名郁禪那。此水下有轉(zhuǎn)輪圣王道。廣十二由旬。挾道兩邊有七重墻．七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹。周匝校飾。以七寶成。閻浮提地轉(zhuǎn)輪圣王出于世時。水自然去。其道平現(xiàn)。去海不遠(yuǎn)有山。名郁禪。其山端嚴(yán)。樹木繁茂�；ü麩胧�。眾香芬馥。異類禽獸靡所不有。去郁禪山不遠(yuǎn)有山。名金壁。中有八萬巖窟。八萬象王止此窟中。其身純白。頭有雜色�？谟辛�牙。齒間金填。過金壁山已。有山名雪山�？v廣五百由旬。深五百由旬。東西入海。雪山中間有寶山。高二十由旬

　　雪山埵出高百由旬。其山頂上有阿耨達(dá)池。縱廣五十由旬。其水清冷。澄凈無穢。七寶砌壘．七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹。種種異色。七寶合成。其欄楯者。金欄銀桄。銀欄金桄。琉璃欄水精桄。水精欄琉璃桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車[(王*巨)/木]欄眾寶所成。金網(wǎng)銀鈴。銀網(wǎng)金鈴。琉璃網(wǎng)水精鈴。水精網(wǎng)琉璃鈴。車[(王*巨)/木]網(wǎng)七寶所成。金多羅樹金根金枝銀葉銀果。銀多羅樹銀根銀枝金葉金果。水精樹水精根枝琉璃花果。赤珠樹赤珠根枝馬瑙葉馬瑙花果。車[(王*巨)/木]樹車[(王*巨)/木]根枝眾寶花果

　　阿耨達(dá)池側(cè)皆有園觀浴池。眾花積聚。種種樹葉。花果繁茂。種種香風(fēng)。芬馥四布。種種異類。諸鳥哀鳴相和。阿耨達(dá)池底。金沙充滿。其池四邊皆有梯陛。金桄銀陛。銀桄金陛。琉璃桄水精陛。水精桄琉璃陛。赤珠桄馬瑙陛。馬瑙桄赤珠陛。車[(王*巨)/木]桄眾寶陛。繞池周匝皆有欄楯。生四種花。青．黃．赤．白。雜色參間。華如車輪。根如車轂�；ǜ�出汁。色白如乳。味甘如蜜。阿耨達(dá)池東有恒伽河。從�？诔�。從五百河入于東海。阿耨達(dá)池南有新頭河。從師子口出。從五百河入于南海。阿耨達(dá)池西有婆叉河。從馬口出。從五百河入于西海。阿耨達(dá)池北有斯陀河。從象口中出。從五百河入于北海。阿耨達(dá)宮中有五柱堂。阿耨達(dá)龍王恒于中止

　　佛言。何故名為阿耨達(dá)。阿耨達(dá)其義云何。此閻浮提所有龍王盡有三患。唯阿耨達(dá)龍無有三患。云何為三。一者舉閻浮提所有諸龍。皆被熱風(fēng)．熱沙著身。燒其皮肉。及燒骨髓以為苦惱。唯阿耨達(dá)龍無有此患。二者舉閻浮提所有龍宮。惡風(fēng)暴起。吹其宮內(nèi)。失寶飾衣。龍身自現(xiàn)以為苦惱。唯阿耨達(dá)龍王無如是患。三者舉閻浮提所有龍王。各在宮中相娛樂時。金翅大鳥入宮搏撮或始生方便。欲取龍食。諸龍怖懼。常懷熱惱。唯阿耨達(dá)龍無如此患。若金翅鳥生念欲住。即便命終。故名阿耨達(dá)(阿耨達(dá)秦言無惱熱)

　　佛告比丘。雪山右面有城。名毗舍離。其城北有七黑山。七黑山北有香山。其山常有歌唱伎樂音樂之聲。山有二窟。一名為晝。二名善晝。天七寶成。柔濡香潔。猶如天衣。妙音乾闥婆王從五百乾闥婆在其中止。晝．善晝窟北有娑羅樹王。名曰善住。有八千樹王圍繞四面。善住樹王下有象王。亦名善住。止此樹下。身體純白。七處平住。力能飛行。其頭赤色。雜色毛間。六牙纖[月*庸]。金為間填。有八千象圍繞隨從。其八千樹王下八千象。亦復(fù)如是

　　善住樹王北有大浴池。名摩陀延�？v廣五十由旬。有八千浴池周匝圍繞。其水清涼。無有塵穢。以七寶塹周匝砌壘繞。池有七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹。皆七寶成。金欄銀桄。銀欄金桄。水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車[(王*巨)/木]欄眾寶桄。其金羅網(wǎng)下垂銀鈴。其銀羅網(wǎng)下垂金鈴。水精羅網(wǎng)垂琉璃鈴。琉璃羅網(wǎng)垂水精鈴。赤珠羅網(wǎng)垂馬瑙鈴。馬瑙羅網(wǎng)垂赤珠鈴。硨[(王*巨)/木]羅網(wǎng)垂眾寶鈴。其金樹者金根金枝銀葉花實。其銀樹者銀根銀枝金葉花實。水精樹者水精根枝琉璃花實。琉璃樹者琉璃根枝水精花實。赤珠樹者赤珠根枝馬瑙花實。馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠花實。硨[(王*巨)/木]樹者車[(王*巨)/木]根枝眾寶花實

　　又其池底金沙布散。繞池周匝有七寶階道。金陛銀蹬。銀陛金蹬。水精陛琉璃蹬。琉璃陛水精蹬。赤珠陛馬瑙蹬。馬瑙陛赤珠蹬。車[(王*巨)/木]陛眾寶蹬。挾陛兩邊有寶欄楯。又其池中生四種華。青．黃．赤．白。眾色參間。華如車輪。根如車轂�；ǜ�出汁。色白如乳。味甘如蜜。繞池四面有眾園觀．叢林．浴池。生種種花。樹木清涼。花果豐盛。無數(shù)眾鳥相和而鳴。亦復(fù)如是。善住象王念欲游戲。入池浴時。即念八千象王。時。八千象王復(fù)自念言。善住象王今以念我。我等宜往至象王所。于是。眾象即往前立

　　時。善住象王從八千象至摩陀延池。其諸象中有為王持蓋者。有執(zhí)寶扇扇象王者。中有作倡伎樂前導(dǎo)從者。時。善住象王入池洗浴。作倡伎樂。共相娛樂�；蛴邢鬄橥跸幢钦摺；蛴邢纯冢�洗頭．洗牙．洗耳．洗腹．洗背．洗尾．洗足者。中有拔華根洗之與王食者。中有取四種花散王上者。爾時。善住象王洗�。�飲食。共相娛樂已。即出岸上。向善住樹立。其八千象然后各自入池洗�。�飲食。共相娛樂。訖已還出。至象王所

　　時。象王從八千象前后導(dǎo)從。至善住樹王所。中有持蓋覆象王者。有執(zhí)寶扇扇象王者。中有作倡伎樂在前導(dǎo)者。時。善住象王詣樹王已。坐臥行步隨意所游。余八千象各自在樹下。坐臥行步隨意所游。其樹林中有圍八尋者。有圍九尋至十尋．十五尋者。唯善住象王婆羅樹王圍十六尋。其八千婆羅樹枝葉墮落時。清風(fēng)遠(yuǎn)吹置于林外。又八千象大小便時。諸夜叉鬼除之林外

　　佛告比丘。善住象王有大神力。功德如是。雖為畜生。受福如是。

　　佛說長阿含第四分世記經(jīng)郁單曰品第二

　　佛告比丘。郁單曰天下多有諸山。其彼山側(cè)有諸園觀浴池。生眾雜花。樹木清涼�；ü�豐茂。無數(shù)眾鳥相和而鳴。又其山中多眾流水。其水洋順。無有卒暴。眾花覆上。泛泛徐流。挾岸兩邊多眾樹木。枝條柔弱�；ü�繁熾。地生濡草。槃縈右旋。色如孔翠。香如婆師。濡若天衣。其地柔濡。以足踏地。地凹四寸。舉足還復(fù)。地平如掌。無有高下

　　比丘。彼郁單曰土四面有四阿耨達(dá)池。各縱廣百由旬。其水澄清。無有垢穢。以七寶塹廁砌其邊。乃至無數(shù)眾鳥相和悲鳴。與摩陀延池嚴(yán)飾無異。彼四大池各出四大河。廣十由旬。其水洋順。無有卒暴。眾花覆上。泛泛徐流。挾岸兩邊多眾樹木。枝條柔弱。花果繁熾。地生濡草。槃縈右旋。色如孔翠。香猶婆師。濡若天衣。其地柔濡。以足蹈地。地凹四寸。舉足還復(fù)。地平如掌。無有高下。又彼土地?zé)o有溝澗．坑坎．荊棘．株杌。亦無蚊虻．蚖蛇．蜂蝎．虎豹．惡獸。地純眾寶。無有石沙。陰陽調(diào)柔。四氣和順。不寒不熱。無眾惱患。其地潤澤。塵穢不起。如油涂地。無有游塵。百草常生。無有冬夏。樹木繁茂�；ü麩胧�。地生濡草。槃縈右旋。色如孔翠。香猶婆師。濡若天衣。其地柔濡。以足蹈地。地凹四寸。舉足還復(fù)。地平如掌。無有高下

　　其土常有自然粳米。不種自生。無有糠糩。如白花聚。猶忉利天食。眾味具足。其土常有自然釜鍑。有摩尼珠。名曰焰光。置于鍑下。飯熟光滅。不假樵火。不勞人功。其土有樹。名曰曲躬。葉葉相次。天雨不漏。彼諸男女止宿其下。復(fù)有香樹。高七十里�；ü�繁茂。其果熟時。皮殼自裂。自然香出。其樹或高六十里�；蛭迨�．四十。極小高五里。皆花果繁茂。其果熟時。皮殼自裂。自然香出

　　復(fù)有衣樹。高七十里。花果繁茂。其果熟時。皮殼自裂。出種種衣。其樹或高六十里．五十．四十。極小高五里。皆花果繁茂。出種種衣。復(fù)有莊嚴(yán)樹。高七十里。花果繁茂。其果熟時。皮殼自裂。出種種嚴(yán)身之具。其樹或高六十里．五十．四十里。極小高五里。皆花果繁茂。出種種嚴(yán)身之具。復(fù)有花鬘樹。高七十里�；ü�繁茂。其果熟時。皮殼自裂。出種種鬘。樹或高六十里．五十．四十里。極小高五里。亦皆花果繁茂。出種種鬘。復(fù)有器樹。高七十里�；ü�繁茂。其果熟時。皮殼自裂。出種種器。其樹或高六十里．五十．四十。極小高五里。皆花果繁茂。出種種器。復(fù)有果樹。高七十里�；ü�繁茂。其果熟時。皮殼自裂。出種種果。樹或高六十里．五十．四十。極小高五里。皆花果繁茂。出種種果。復(fù)有樂器樹。高七十里�；ü�繁茂。其果熟時。皮殼自裂。出種種樂器。其樹或高六十里．五十．四十。極小高五里。皆花果繁茂。出種種樂器

　　其土有池。名曰善見�？v廣百由旬。其水清澄。無有垢穢。以七寶塹廁砌其邊。繞池四面有七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹。乃至無數(shù)眾鳥相和而鳴。亦復(fù)如是。其善見池北有樹。名庵婆羅。周圍七里。上高百里。枝葉四布遍五十里。其善見池東出善道河。廣一由旬。其水徐流。無有洄澓。種種雜花覆蔽水上。挾岸兩邊樹木繁茂。枝條柔弱�；ü麩胧�。地生濡草。槃縈右旋。色如孔翠。香如婆師。濡若天衣。其地柔濡。足踏地時。地凹四寸。舉足還復(fù)。地平如掌。無有高下

　　又其河中有眾寶船。彼方人民欲入中洗浴游戲時。脫衣岸上。乘船中流。游戲娛樂訖已。度水遇衣便著。先出先著。后出后著。不求本衣。次至香樹。樹為曲躬。其人手取種種雜香。以自涂身。次到衣樹。樹為曲躬。其人手取種種雜衣。隨意所著。次到莊嚴(yán)樹。樹為曲躬。其人手取種種莊嚴(yán)。以自嚴(yán)飾。次到鬘樹。樹為曲躬。其人手取種種雜鬘。以著頭上。次到器樹。樹為曲躬。其人手取種種寶器。取寶器已。次到果樹。樹為曲躬。其人手取種種美果�；蜞⑹痴��；蚩诤�者�；蜾踔�飲者。次到樂器樹。樹為曲躬。其人手取種種樂器。調(diào)弦鼓之。并以妙聲和弦。而行詣于園林。隨意娛樂。或一日．二日至于七日。然后復(fù)去。無有定處

　　善見池南出妙體河。善見池西出妙味河。善見池北出光影河。亦復(fù)如是。善見池東有園林名善見�？v廣百由旬。繞園四邊有七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹。雜色間廁。七寶所成。其園四面有四大門。周匝欄楯。皆七寶成。園內(nèi)清凈。無有荊棘。其地平正。無有溝澗．坑坎．陵阜。亦無蚊虻．蠅蚤虱．蚖蛇．蜂蝎．虎狼．惡獸。地純眾寶。無有石沙。陰陽調(diào)柔。四氣和順。不寒不熱。無眾惱患。其地潤澤。無有塵穢。如油涂地。游塵不起。百草常生。無有冬夏。樹木繁茂�；ü麩胧�。地生濡草。盤縈右旋。色如孔翠。香如婆師。濡若天衣。其地柔濡。足蹈地時。地凹四寸。舉足還復(fù)

　　其園常生自然粳米。無有糠糩。如白花聚。眾味具足。如忉利天食。其園常有自然釜鍑。有摩尼珠。名曰焰光。置于鍑下。飯熟光滅。不假樵火。不勞人功。其園有樹。名曰曲躬。葉葉相次。天雨不漏。使諸男女止宿其下。復(fù)有香樹。高七十里�；ü�繁茂。其果熟時。皮殼自裂。出種種香。樹有高六十里．五十．四十。至高五里。花果繁茂。出種種香。乃至樂器樹。亦復(fù)如是

　　其土人民至彼園中游戲娛樂。一日．二日。至于七日。其善見園無人守護。隨意游戲。然后復(fù)去。善見池南有園林。名大善見。善見池西有園林。名曰娛樂。善見池北有園林。名曰等花。亦復(fù)如是。其土中夜．后夜。阿耨達(dá)龍王數(shù)數(shù)隨時起清凈云。周遍世界而降甘雨。如構(gòu)牛頃。以八味水潤澤普洽。水不留停。地?zé)o泥淖。猶如鬘師以水灑華。使不萎枯。潤澤鮮明。時。彼土于中夜后無有云翳�？罩星迕�。海出涼風(fēng)。清凈柔和。微吹人身。舉體快樂。其土豐饒。人民熾盛。設(shè)須食時。以自然粳米著于釜中。以焰光珠置于釜下。飯自然熟。珠光自滅。諸有來者。自恣食之。其主不起。飯終不盡。若其主起。飯則盡賜。其飯鮮潔。如白花聚。其味具足。如忉利天食。彼食此飯。無有眾病。氣力充足。顏色和悅。無有衰耗

　　又其上人身體相類。形貌同等。不可分別。其貌少壯。如閻浮提二十許人。其人口齒平正潔白。密致無間。發(fā)紺青色。無有塵垢。發(fā)垂八指。齊眉而止。不長不短。若其土人起欲心時。則熟視女人而舍之去。彼女隨后往詣園林。若彼女人是彼男子父親．母親骨肉中表不應(yīng)行欲者。樹不曲蔭。各自散去。若非父親．母親骨肉中表應(yīng)行欲者。樹則曲躬�；厥a其身。隨意娛樂。一日．二日�；蛑疗呷铡�爾乃散去。彼人懷姙。七日．八日便產(chǎn)。隨生男女。置于四衢大交道頭。舍之而去。諸有行人經(jīng)過其邊。出指令嗽。指出甘乳。充適兒身。過七日已。其兒長成與彼人等。男向男眾。女向女眾

　　彼人命終。不相哭泣。莊嚴(yán)死尸。置四衢道。舍之而去。有鳥名憂慰禪伽。接彼死尸置于他方。又其土人。大小便時。地即為開。便利訖已。地還自合。其土人民無所系戀。亦無畜積。壽命常定。死盡生天。彼人何故壽命常定。其人前世修十善行。身壞命終。生郁單曰。壽命千歲。不增不減。是故彼人壽命正等

　　復(fù)次。殺生者墮惡趣。不殺者生善趣。如是竊盜．邪淫．兩舌．惡口．妄言．綺語．貪�。�嫉妒．邪見者。墮惡趣中。不盜。不淫。不兩舌．惡口．妄言．綺語。不貪�。�嫉妒．邪見者。則生善趣。若有不殺。不盜。不淫。不兩舌．惡口．妄言．綺語。不貪�。�嫉妒．邪見。身壞命終。生郁單曰。壽命千歲。不增不減。是故彼人壽命正等。復(fù)次。慳吝貪取。不能施惠。死墮惡道。開心不吝。能為施惠者。則生善處。有人施沙門．婆羅門。及施貧窮乞兒．瘡�。�困苦者。給其衣服．飯食．乘輿．花鬘．涂香．床[木*翕]．房舍。又造立塔廟。燈燭供養(yǎng)。其人身壞命終。生郁單曰。壽命千歲。不增不減。是故彼人壽命正等。何故稱郁單曰為勝。其土人民不受十善。舉動自然與十善合。身壞命終。生天善處。是故彼人得稱為勝郁單曰。郁單曰者。其義云何。于三天下。其土最上最勝。故名郁單曰(郁單曰秦言最上)

　　佛說長阿含第四分世記經(jīng)轉(zhuǎn)輪圣王品第三

　　佛告比丘。世間有轉(zhuǎn)輪圣王。成就七寶。有四神德。云何轉(zhuǎn)輪圣王成就七寶。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六居士寶。七主兵寶。云何轉(zhuǎn)輪圣王金輪寶成就。若轉(zhuǎn)輪圣王出閻浮提地。剎利水澆頭種。以十五日月滿時。沐浴香湯。上高殿上。與婇女眾共相娛樂。天金輪寶忽現(xiàn)在前。輪有千輻。其光色具足。天金所成。天匠所造。非世所有。輪徑丈四。轉(zhuǎn)輪圣王見已。默自念言。我曾從先宿諸舊聞如是語。若剎利王水澆頭種。以十五日月滿時。沐浴香湯。升法殿上。婇女圍繞。自然金輪忽現(xiàn)在前。輪有千輻。光色具足。天匠所造。非世所有。輪徑丈四。是則名為轉(zhuǎn)輪圣王。今此輪現(xiàn)。將無是耶。今我寧可試此輪寶

　　時。轉(zhuǎn)輪王即召四兵。向金輪寶。偏露右臂。右膝著地。以右手摩捫金輪語言。汝向東方。如法而轉(zhuǎn)。勿違常則。輪即東轉(zhuǎn)。時。轉(zhuǎn)輪王即將四兵隨其后行。金輪寶前有四神導(dǎo)。輪所住處。王即止駕。爾時。東方諸小國王見大王至。以金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。來詣王所。拜首白言。善哉。大王。今此東方土地豐樂。多諸珍寶。人民熾盛。志性仁和。慈孝忠順。唯愿圣王于此治政。我等當(dāng)給使左右承受所。當(dāng)時。轉(zhuǎn)輪王語小王言。止。止。諸賢。汝等則為供養(yǎng)我已。但當(dāng)以正法治化。勿使偏枉。無令國內(nèi)有非法行。身不殺生。教人不殺生．偷盜．邪淫．兩舌．惡口．妄言．綺語．貪�。�嫉妒．邪見之人。此即名為我之所治

　　時。諸小王聞是教已。即從大王巡行諸國。至東海表。次行南方．西方．北方。隨輪所至。其諸國王各獻(xiàn)國土。亦如東方諸小王比。此閻浮提所有名曰土沃野豐。多出珍寶。林水清凈。平廣之處。輪則周行。封盡圖度東西十二由旬。南北十由旬。天神于中夜造城墎。其城七重。七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹。周匝校飾。七寶所成。乃至無數(shù)眾鳥相和而鳴。造此城已。金輪寶復(fù)于其城中。圖度封地東西四由旬。南北二由旬。天神于中夜造宮殿。宮墻七重。七寶所成。乃至無數(shù)眾鳥相和而鳴。亦復(fù)如是。造宮殿已。時金輪寶在宮殿上虛空中住。完具而不動轉(zhuǎn)。轉(zhuǎn)輪圣王踴躍而言。此金輪寶真為我瑞。我今真為轉(zhuǎn)輪圣王。是為金輪寶成就

　　云何白象寶成就。轉(zhuǎn)輪圣王清旦于正殿上坐。自然象寶忽現(xiàn)在前。其毛純白。七處平住。力能飛行。其首雜色。六牙纖[月*庸]。真金間填。時。王見已念言。此象賢良。若善調(diào)者可中御乘。即試調(diào)習(xí)。諸能悉備。時。轉(zhuǎn)輪王欲自試象。即乘其上。清旦出城。周行四海。食時以還。時。轉(zhuǎn)輪王踴躍而言。此白象寶真為我瑞。我今真為轉(zhuǎn)輪圣王。是為象寶成就

　　云何轉(zhuǎn)輪圣王紺馬寶成就。時。轉(zhuǎn)輪圣王清旦在正殿上坐。自然馬寶忽現(xiàn)在前。紺青色。朱鬃尾。頭頸如象。力能飛行。時。王見已念言。此馬賢良。若善調(diào)者�？芍杏�乘。即試調(diào)習(xí)。諸能悉備。時。轉(zhuǎn)輪圣王欲自試馬寶。即乘其上。清旦出城。周行四海。食時已還。時。轉(zhuǎn)輪王踴躍而言。此紺馬寶真為我瑞。我今真為轉(zhuǎn)輪圣王。是為紺馬寶成就

　　云何神珠寶成就。時。轉(zhuǎn)輪圣王于清旦在正殿上坐。自然神珠忽現(xiàn)在前。質(zhì)色清徹。無有瑕穢。時。王見已言。此珠妙好。若有光明。可照宮內(nèi)。時。轉(zhuǎn)輪王欲試此珠。即召四兵。以此寶珠置高幢上。于夜冥中。赍幢出城。其珠光明照一由旬。現(xiàn)城中人皆起作務(wù)。謂為是晝。時。轉(zhuǎn)輪圣王踴躍而言。今此神珠真為我瑞。我今真為轉(zhuǎn)輪圣王。是為神珠寶成就

　　云何玉女寶成就。時。玉女寶忽然出現(xiàn)。顏色溶溶。面貌端正。不長不短。不粗不細(xì)。不白不黑。不剛不柔。冬則身溫。夏則身涼。舉身毛孔出栴檀香�？诔鰞�(yōu)缽羅花香。言語柔濡。舉動安詳。先起后坐。不失宜則。時。轉(zhuǎn)輪圣王見已無著。心不暫念。況復(fù)親近。時。轉(zhuǎn)輪圣王見已。踴躍而言。此玉女寶真為我瑞。我今真為轉(zhuǎn)輪圣王。是為玉女寶成就

　　云何居士寶成就。時。居士丈夫忽然自出。寶藏自然財富無量。居士宿福。眼能徹視地中伏藏。有主無主皆悉見知。其有主者能為擁護。其無主者取給王用。時。居士寶往白王言。大王。有所給與。不足為憂。我自能辦。轉(zhuǎn)輪圣王欲試居士寶。即敕嚴(yán)船于水游戲。告居士曰。我須金寶。汝速與我。居士報曰。大王小待。須至岸上。王尋逼言。我今須用。正爾得來。時。居士寶被王嚴(yán)敕。即于船上長跪。以右手內(nèi)著水中。水中寶瓶隨手而出。如蟲緣樹。彼居士寶亦復(fù)如是。內(nèi)手水中。寶緣手出。充滿船上。而白王言。向須寶用。為須幾許。時。轉(zhuǎn)輪圣王語居士言。止。止。吾無所須。向相試耳。汝今便為供養(yǎng)我已。時。居士聞王語已。尋以寶物還沒水中。時。轉(zhuǎn)輪圣王踴躍而言。此居士寶真為我瑞。我今真為轉(zhuǎn)輪圣王。是為居士寶成就

　　云何主兵寶成就。時。主兵寶忽然出現(xiàn)。智謀雄猛。英略獨決。即詣王所白言。大王。有所討罰。不足為憂。我自能辦。時。轉(zhuǎn)輪圣王欲試主兵寶。即集四兵而告之曰。汝今用兵。未集者集。已集者放。未嚴(yán)者嚴(yán)。已嚴(yán)者解。未去者去。已去者住。時。主兵寶聞王語已。即令四兵。未集者集。已集者放。未嚴(yán)者嚴(yán)。已嚴(yán)者解。未去者去。已去者住。時。轉(zhuǎn)輪圣王見已。踴躍而言。此主兵寶真為我瑞。我今真為轉(zhuǎn)輪圣王。是為轉(zhuǎn)輪圣王七寶成就。謂四神德。一者長壽不夭無能及者。二者身強無患無能及者。三者顏貌端正無能及者。四者寶藏盈溢無能及者。是為轉(zhuǎn)輪圣王成就七寶及四功德

　　時。轉(zhuǎn)輪圣王久乃命駕出游后園。尋告御者。汝當(dāng)善御而行。所以然者。吾欲諦觀國土人民安樂無患。時。國人民路次觀者。復(fù)語侍人。汝且徐行。吾欲諦觀圣王威顏。時。轉(zhuǎn)輪圣王慈育民物如父愛子。國民慕王如子仰父。所有珍琦盡以貢王。愿垂納受。在意所與。時王報曰。且止。諸人。吾自有寶。汝可自用

　　轉(zhuǎn)輪圣王治此閻浮提時。其地平正。無有荊棘．坑坎．堆阜。亦無蚊虻．蜂蝎．蠅蚤．蛇蚖．惡蟲。石沙．瓦礫自然沉沒。金銀寶玉現(xiàn)于地上。四時和調(diào)。不寒不熱。其地柔濡。無有塵穢。如油涂地。潔凈光澤。無有塵穢。轉(zhuǎn)輪圣王治于世時。地亦如是。地出流泉。清凈無竭。生柔濡草。冬夏常青。樹木繁茂�；ü麩胧ⅰ５厣�濡草。色如孔翠。香若婆師。濡如天衣。足蹈地時。地凹四寸。舉足還復(fù)。無空缺處。自然粳米無有糠糩。眾味具足。時有香樹�；ü�茂盛。其果熟時。果自然裂。出自然香。香氣馥熏。復(fù)有衣樹�；ü�茂盛。其果熟時。皮殼自裂。出種種衣。復(fù)有莊嚴(yán)樹�；ü麩胧�。其果熟時。皮殼自裂。出種種莊嚴(yán)具。復(fù)有鬘樹�；ü�茂盛。其果熟時。皮殼自裂。出種種鬘。復(fù)有器樹。花果茂盛。其果熟時。皮殼自裂。出種種器。復(fù)有果樹。花果茂盛。其果熟時。皮殼自裂。出種種果。復(fù)有樂器樹�；ü�茂盛。其果熟時。皮殼自裂。出眾樂器

　　轉(zhuǎn)輪圣王治于世時。阿耨達(dá)龍王于中夜后起大密云。彌滿世界而降大雨。如構(gòu)牛頃。雨八味水。潤澤周普。地?zé)o停水。亦無泥洹。潤澤沾洽。生長草木。猶如鬘師水灑花鬘。使花鮮澤。令不萎枯。時雨潤澤。亦復(fù)如是。又時于中夜后。空中清明。凈無云曀。海出涼風(fēng)。清凈調(diào)柔。觸身生樂。圣王治時。此閻浮提五谷豐賤。人民熾盛。財寶豐饒。無所匱乏

　　當(dāng)時。轉(zhuǎn)輪圣王以正治國。無有阿抂。修十善行。爾時諸人民亦修正見。具十善行。其王久久。身生重患。而取命終。時猶如樂人。食如小過。身小不適。而便命終。生梵天上。時玉女寶．居士寶．主兵寶及國土民作倡伎樂。葬圣王身。其王玉女寶．居士寶．主兵寶．國內(nèi)士民。以香湯洗浴王身。以劫貝纏五百張疊。次如纏之。奉舉王身。置金棺里。以香油灌置鐵槨里。復(fù)以木槨重衣其外。積眾香薪重衣其上。而耶維之。于四衢道頭起七寶塔。縱廣一由旬。雜色參間。以七寶成。其塔四面各有一門。周匝欄楯。以七寶成。其塔四面空地縱廣五由旬。園墻七重．七重欄楯．七重羅網(wǎng)．七重行樹。金墻銀門。銀墻金門。琉璃墻水精門。水精墻琉璃門。赤珠墻馬瑙門。馬瑙墻赤珠門。車[(王*巨)/木]墻眾寶門。其欄楯者。金欄銀桄。銀欄金桄。水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車[(王*巨)/木]欄眾寶桄。其金羅網(wǎng)下懸銀鈴。其銀羅網(wǎng)下懸金鈴。琉璃羅網(wǎng)懸水精鈴。水精羅網(wǎng)懸琉璃鈴。赤珠羅網(wǎng)懸馬瑙鈴。馬瑙羅網(wǎng)懸赤珠鈴。車[(王*巨)/木]羅網(wǎng)懸眾寶鈴。其金樹者銀葉花實。其銀樹者金葉花實。其琉璃樹水精花葉。水精樹琉璃花葉。赤珠樹者馬瑙花葉。馬瑙樹赤珠花葉。車[(王*巨)/木]樹眾寶花葉。其四園墻復(fù)有四門。周匝欄楯。又其墻上皆有樓閣寶臺。其墻四面有樹木園林．流泉浴池。生種種花。樹木繁茂�；ü麩胧ⅰ１娤惴茵�。異鳥哀鳴。其塔成已。玉女寶．居士寶．典兵寶．舉國士民皆來供養(yǎng)此塔。施諸窮乏。須食與食。須衣與衣。象馬寶乘。給眾所須。隨意所與。轉(zhuǎn)輪圣王威神功德。其事如是