大般若波羅蜜多經(jīng) 第一百六十一卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第一百六十一卷

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分校量功德品第三十之五十九

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。宣說(shuō)凈戒波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀八解脫若常若無(wú)常。不應(yīng)觀八勝處九次第定十遍處若常若無(wú)常。何以故。八解脫八解脫自性空。八勝處九次第定十遍處。八勝處九次第定十遍處自性空。是八解脫自性即非自性。是八勝處九次第定十遍處自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。八解脫不可得。彼常無(wú)常亦不可得。八勝處九次第定十遍處皆不可得。彼常無(wú)常亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)八解脫等可得。何況有彼常與無(wú)常。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀八解脫若樂(lè)若苦。不應(yīng)觀八勝處九次第定十遍處若樂(lè)若苦。何以故。八解脫八解脫自性空。八勝處九次第定十遍處。八勝處九次第定十遍處自性空。是八解脫自性即非自性。是八勝處九次第定十遍處自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。八解脫不可得。彼樂(lè)與苦亦不可得。八勝處九次第定十遍處皆不可得。彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)八解脫等可得。何況有彼樂(lè)之與苦。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀八解脫若我若無(wú)我。不應(yīng)觀八勝處九次第定十遍處若我若無(wú)我。何以故。八解脫八解脫自性空。八勝處九次第定十遍處八勝處九次第定十遍處自性空。是八解脫自性即非自性。是八勝處九次第定十遍處自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多八解脫不可得。彼我無(wú)我亦不可得。八勝處九次第定十遍處皆不可得。彼我無(wú)我亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)八解脫等可得。何況有彼我與無(wú)我。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀八解脫若凈若不凈。不應(yīng)觀八勝處九次第定十遍處若凈若不凈。何以故。八解脫八解脫自性空。八勝處九次第定十遍處。八勝處九次第定十遍處自性空。是八解脫自性即非自性。是八勝處九次第定十遍處自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。八解脫不可得。彼凈不凈亦不可得。八勝處九次第定十遍處皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)八解脫等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說(shuō)。是為宣說(shuō)真正凈戒波羅蜜多

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。宣說(shuō)凈戒波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀四念住若常若無(wú)常。不應(yīng)觀四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支若常若無(wú)常。何以故。四念住四念住自性空。四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支。四正斷乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正斷乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。四念住不可得。彼常無(wú)常亦不可得。四正斷乃至八圣道支皆不可得。彼常無(wú)常亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)四念住等可得。何況有彼常與無(wú)常。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀四念住若樂(lè)若苦。不應(yīng)觀四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支若樂(lè)若苦。何以故。四念住四念住自性空。四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支。四正斷乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正斷乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。四念住不可得。彼樂(lè)與苦亦不可得。四正斷乃至八圣道支皆不可得。彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)四念住等可得。何況有彼樂(lè)之與苦。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀四念住若我若無(wú)我。不應(yīng)觀四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支若我若無(wú)我。何以故。四念住四念住自性空。四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支。四正斷乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正斷乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。四念住不可得。彼我無(wú)我亦不可得。四正斷乃至八圣道支皆不可得。彼我無(wú)我亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)四念住等可得。何況有彼我與無(wú)我。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀四念住若凈若不凈。不應(yīng)觀四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支若凈若不凈。何以故。四念住四念住自性空。四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支。四正斷乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正斷乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。四念住不可得。彼凈不凈亦不可得。四正斷乃至八圣道支皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)四念住等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說(shuō)。是為宣說(shuō)真正凈戒波羅蜜多

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。宣說(shuō)凈戒波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀空解脫門若常若無(wú)常。不應(yīng)觀無(wú)相無(wú)愿解脫門若常若無(wú)常。何以故。空解脫門空解脫門自性空。無(wú)相無(wú)愿解脫門無(wú)相無(wú)愿解脫門自性空。是空解脫門自性即非自性。是無(wú)相無(wú)愿解脫門自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。空解脫門不可得。彼常無(wú)常亦不可得。無(wú)相無(wú)愿解脫門皆不可得。彼常無(wú)常亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)空解脫門等可得。何況有彼常與無(wú)常。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀空解脫門若樂(lè)若苦。不應(yīng)觀無(wú)相無(wú)愿解脫門若樂(lè)若苦。何以故。空解脫門空解脫門自性空。無(wú)相無(wú)愿解脫門無(wú)相無(wú)愿解脫門自性空。是空解脫門自性即非自性。是無(wú)相無(wú)愿解脫門自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。空解脫門不可得。彼樂(lè)與苦亦不可得。無(wú)相無(wú)愿解脫門皆不可得。彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)空解脫門等可得。何況有彼樂(lè)之與苦。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀空解脫門若我若無(wú)我。不應(yīng)觀無(wú)相無(wú)愿解脫門若我若無(wú)我。何以故�？战饷撻T空解脫門自性空。無(wú)相無(wú)愿解脫門無(wú)相無(wú)愿解脫門自性空。是空解脫門自性即非自性。是無(wú)相無(wú)愿解脫門自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多�？战饷撻T不可得。彼我無(wú)我亦不可得。無(wú)相無(wú)愿解脫門皆不可得。彼我無(wú)我亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)空解脫門等可得。何況有彼我與無(wú)我。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀空解脫門若凈若不凈。不應(yīng)觀無(wú)相無(wú)愿解脫門若凈若不凈。何以故�？战饷撻T空解脫門自性空。無(wú)相無(wú)愿解脫門無(wú)相無(wú)愿解脫門自性空。是空解脫門自性即非自性。是無(wú)相無(wú)愿解脫門自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多�？战饷撻T不可得。彼凈不凈亦不可得。無(wú)相無(wú)愿解脫門皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)空解脫門等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說(shuō)。是為宣說(shuō)真正凈戒波羅蜜多

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。宣說(shuō)凈戒波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀五眼若常若無(wú)常。不應(yīng)觀六神通若常若無(wú)常。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。五眼不可得。彼常無(wú)常亦不可得。六神通不可得。彼常無(wú)常亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)五眼等可得。何況有彼常與無(wú)常。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀五眼若樂(lè)若苦。不應(yīng)觀六神通若樂(lè)若苦。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。五眼不可得。彼樂(lè)與苦亦不可得。六神通不可得。彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)五眼等可得。何況有彼樂(lè)之與苦。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀五眼若我若無(wú)我。不應(yīng)觀六神通若我若無(wú)我。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。五眼不可得。彼我無(wú)我亦不可得。六神通不可得。彼我無(wú)我亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)五眼等可得。何況有彼我與無(wú)我。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀五眼若凈若不凈。不應(yīng)觀六神通若凈若不凈。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。五眼不可得。彼凈不凈亦不可得。六神通不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)五眼等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說(shuō)。是為宣說(shuō)真正凈戒波羅蜜多

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。宣說(shuō)凈戒波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀佛十力若常若無(wú)常。不應(yīng)觀四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若常若無(wú)常。何以故。佛十力佛十力自性空。四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四無(wú)所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四無(wú)所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。佛十力不可得。彼常無(wú)常亦不可得。四無(wú)所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼常無(wú)常亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)佛十力等可得。何況有彼常與無(wú)常。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀佛十力若樂(lè)若苦。不應(yīng)觀四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若樂(lè)若苦。何以故。佛十力佛十力自性空。四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四無(wú)所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四無(wú)所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。佛十力不可得。彼樂(lè)與苦亦不可得四無(wú)所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)佛十力等可得。何況有彼樂(lè)之與苦。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀佛十力若我若無(wú)我。不應(yīng)觀四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若我若無(wú)我。何以故。佛十力佛十力自性空。四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四無(wú)所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四無(wú)所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。佛十力不可得。彼我無(wú)我亦不可得。四無(wú)所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼我無(wú)我亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)佛十力等可得。何況有彼我與無(wú)我。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀佛十力若凈若不凈。不應(yīng)觀四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若凈若不凈。何以故。佛十力佛十力自性空。四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。四無(wú)所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四無(wú)所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。佛十力不可得。彼凈不凈亦不可得。四無(wú)所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)佛十力等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說(shuō)。是為宣說(shuō)真正凈戒波羅蜜多

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。宣說(shuō)凈戒波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀無(wú)忘失法若常若無(wú)常。不應(yīng)觀恒住舍性若常若無(wú)常。何以故。無(wú)忘失法無(wú)忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是無(wú)忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。無(wú)忘失法不可得。彼常無(wú)常亦不可得。恒住舍性不可得。彼常無(wú)常亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)無(wú)忘失法等可得。何況有彼常與無(wú)常。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀無(wú)忘失法若樂(lè)若苦。不應(yīng)觀恒住舍性若樂(lè)若苦。何以故。無(wú)忘失法無(wú)忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是無(wú)忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。無(wú)忘失法不可得。彼樂(lè)與苦亦不可得。恒住舍性不可得。彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)無(wú)忘失法等可得。何況有彼樂(lè)之與苦。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀無(wú)忘失法若我若無(wú)我。不應(yīng)觀恒住舍性若我若無(wú)我。何以故。無(wú)忘失法無(wú)忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是無(wú)忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。無(wú)忘失法不可得。彼我無(wú)我亦不可得。恒住舍性不可得。彼我無(wú)我亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)無(wú)忘失法等可得。何況有彼我與無(wú)我。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀無(wú)忘失法若凈若不凈。不應(yīng)觀恒住舍性若凈若不凈。何以故。無(wú)忘失法無(wú)忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是無(wú)忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。無(wú)忘失法不可得。彼凈不凈亦不可得。恒住舍性不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)無(wú)忘失法等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說(shuō)。是為宣說(shuō)真正凈戒波羅蜜多

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。宣說(shuō)凈戒波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀一切智若常若無(wú)常。不應(yīng)觀道相智一切相智若常若無(wú)常。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。一切智不可得。彼常無(wú)常亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼常無(wú)常亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)一切智等可得。何況有彼常與無(wú)常。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀一切智若樂(lè)若苦。不應(yīng)觀道相智一切相智若樂(lè)若苦。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。一切智不可得。彼樂(lè)與苦亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)一切智等可得。何況有彼樂(lè)之與苦。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀一切智若我若無(wú)我。不應(yīng)觀道相智一切相智若我若無(wú)我。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。一切智不可得。彼我無(wú)我亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼我無(wú)我亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)一切智等可得。何況有彼我與無(wú)我。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀一切智若凈若不凈。不應(yīng)觀道相智一切相智若凈若不凈。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。一切智不可得。彼凈不凈亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)一切智等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說(shuō)。是為宣說(shuō)真正凈戒波羅蜜多

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。宣說(shuō)凈戒波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀一切陀羅尼門若常若無(wú)常。不應(yīng)觀一切三摩地門若常若無(wú)常。何以故。一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性即非自性。是一切三摩地門自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。一切陀羅尼門不可得。彼常無(wú)常亦不可得。一切三摩地門不可得。彼常無(wú)常亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)一切陀羅尼門等可得。何況有彼常與無(wú)常。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀一切陀羅尼門若樂(lè)若苦。不應(yīng)觀一切三摩地門若樂(lè)若苦。何以故。一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性即非自性。是一切三摩地門自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。一切陀羅尼門不可得。彼樂(lè)與苦亦不可得。一切三摩地門不可得。彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)一切陀羅尼門等可得。何況有彼樂(lè)之與苦。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀一切陀羅尼門若我若無(wú)我。不應(yīng)觀一切三摩地門若我若無(wú)我。何以故。一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性即非自性。是一切三摩地門自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。一切陀羅尼門不可得。彼我無(wú)我亦不可得。一切三摩地門不可得。彼我無(wú)我亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)一切陀羅尼門等可得。何況有彼我與無(wú)我。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀一切陀羅尼門若凈若不凈。不應(yīng)觀一切三摩地門若凈若不凈。何以故。一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性即非自性。是一切三摩地門自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。一切陀羅尼門不可得。彼凈不凈亦不可得。一切三摩地門不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)一切陀羅尼門等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。作此等說(shuō)。是為宣說(shuō)真正凈戒波羅蜜多

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。宣說(shuō)凈戒波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀預(yù)流向預(yù)流果若常若無(wú)常。不應(yīng)觀一來(lái)向一來(lái)果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若常若無(wú)常。何以故。預(yù)流向預(yù)流果預(yù)流向預(yù)流果自性空。一來(lái)向一來(lái)果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果。一來(lái)向乃至阿羅漢果自性空。是預(yù)流向預(yù)流果自性即非自性。是一來(lái)向乃至阿羅漢果自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。預(yù)流向預(yù)流果不可得。彼常無(wú)常亦不可得。一來(lái)向乃至阿羅漢果皆不可得。彼常無(wú)常亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)預(yù)流向等可得。何況有彼常與無(wú)常。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀預(yù)流向預(yù)流果若樂(lè)若苦。不應(yīng)觀一來(lái)向一來(lái)果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若樂(lè)若苦。何以故。預(yù)流向預(yù)流果預(yù)流向預(yù)流果自性空。一來(lái)向一來(lái)果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果。一來(lái)向乃至阿羅漢果自性空。是預(yù)流向預(yù)流果自性即非自性。是一來(lái)向乃至阿羅漢果自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。預(yù)流向預(yù)流果不可得。彼樂(lè)與苦亦不可得。一來(lái)向乃至阿羅漢果皆不可得。彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)預(yù)流向等可得。何況有彼樂(lè)之與苦。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀預(yù)流向預(yù)流果若我若無(wú)我。不應(yīng)觀一來(lái)向一來(lái)果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若我若無(wú)我。何以故。預(yù)流向預(yù)流果預(yù)流向預(yù)流果自性空。一來(lái)向一來(lái)果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果一來(lái)向乃至阿羅漢果自性空。是預(yù)流向預(yù)流果自性即非自性。是一來(lái)向乃至阿羅漢果自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。預(yù)流向預(yù)流果不可得。彼我無(wú)我亦不可得。一來(lái)向乃至阿羅漢果皆不可得。彼我無(wú)我亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)預(yù)流向等可得。何況有彼我與無(wú)我。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀預(yù)流向預(yù)流果若凈若不凈。不應(yīng)觀一來(lái)向一來(lái)果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若凈若不凈。何以故。預(yù)流向預(yù)流果預(yù)流向預(yù)流果自性空。一來(lái)向一來(lái)果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果一來(lái)向乃至阿羅漢果自性空。是預(yù)流向預(yù)流果自性即非自性。是一來(lái)向乃至阿羅漢果自性亦非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。預(yù)流向預(yù)流果不可得。彼凈不凈亦不可得。一來(lái)向乃至阿羅漢果皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)預(yù)流向等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說(shuō)。是為宣說(shuō)真正凈戒波羅蜜多

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。宣說(shuō)凈戒波羅蜜多作如是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀一切獨(dú)覺(jué)菩提若常若無(wú)常。何以故。一切獨(dú)覺(jué)菩提一切獨(dú)覺(jué)菩提自性空。是一切獨(dú)覺(jué)菩提自性即非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。一切獨(dú)覺(jué)菩提不可得。彼常無(wú)常亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)一切獨(dú)覺(jué)菩提可得。何況有彼常與無(wú)常。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀一切獨(dú)覺(jué)菩提若樂(lè)若苦。何以故。一切獨(dú)覺(jué)菩提一切獨(dú)覺(jué)菩提自性空。是一切獨(dú)覺(jué)菩提自性即非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。一切獨(dú)覺(jué)菩提不可得。彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)一切獨(dú)覺(jué)菩提可得。何況有彼樂(lè)之與苦。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀一切獨(dú)覺(jué)菩提若我若無(wú)我。何以故。一切獨(dú)覺(jué)菩提一切獨(dú)覺(jué)菩提自性空是一切獨(dú)覺(jué)菩提自性即非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。一切獨(dú)覺(jué)菩提不可得。彼我無(wú)我亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)一切獨(dú)覺(jué)菩提可得。何況有彼我與無(wú)我。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修凈戒波羅蜜多。不應(yīng)觀一切獨(dú)覺(jué)菩提若凈若不凈。何以故。一切獨(dú)覺(jué)菩提一切獨(dú)覺(jué)菩提自性空。是一切獨(dú)覺(jué)菩提自性即非自性。若非自性即是凈戒波羅蜜多。于此凈戒波羅蜜多。一切獨(dú)覺(jué)菩提不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)一切獨(dú)覺(jué)菩提可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是凈戒。是修凈戒波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說(shuō)。是為宣說(shuō)真正凈戒波羅蜜多