大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百六卷

　　大般若波羅蜜多經(jīng) 第五百六卷

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　第三分地獄品第十之二

　　爾時(shí)具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。世尊。甚深般若波羅蜜多即是摩訶波羅蜜多。佛告善現(xiàn)。汝緣何意作如是說。甚深般若波羅蜜多即是摩訶波羅蜜多。善現(xiàn)答言。世尊。以深般若波羅蜜多于色不作大不作小。于受想行識亦不作大不作小如是乃至于佛無上正等菩提不作大不作小。于諸如來應(yīng)正等覺亦不作大不作小。于色不作集不作散。于受想行識亦不作集不作散。如是乃至于佛無上正等菩提不作集不作散。于諸如來應(yīng)正等覺亦不作集不作散。于色不作有量不作無量。于受想行識亦不作有量不作無量。如是乃至于佛無上正等菩提不作有量不作無量。于諸如來應(yīng)正等覺亦不作有量不作無量。于色不作廣不作狹。于受想行識亦不作廣不作狹。如是乃至于佛無上正等菩提不作廣不作狹。于諸如來應(yīng)正等覺亦不作廣不作狹。于色不作有力不作無力。于受想行識亦不作有力不作無力。如是乃至于佛無上正等菩提不作有力不作無力。于諸如來應(yīng)正等覺亦不作有力不作無力。我緣此意故作是說。甚深般若波羅蜜多即是摩訶波羅蜜多。世尊。若新學(xué)大乘菩薩摩訶薩。依止般若乃至布施波羅蜜多起如是想。甚深般若波羅蜜多于色不作大不作小。不作集不作散。不作有量不作無量。不作廣不作狹。不作有力不作無力。如是乃至于諸如來應(yīng)正等覺不作大不作小。不作集不作散。不作有量不作無量。不作廣不作狹。不作有力不作無力。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。世尊。若新學(xué)大乘菩薩摩訶薩。依止般若乃至布施波羅蜜多起如是想。甚深般若波羅蜜多于色作大作小。作集作散。作有量作無量。作廣作狹。作有力作無力。如是乃至于諸如來應(yīng)正等覺作大作小。作集作散。作有量作無量。作廣作狹。作有力作無力。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。世尊。若新學(xué)大乘菩薩摩訶薩。不依般若乃至布施波羅蜜多起如是想。甚深般若波羅蜜多于色不作大不作小。不作集不作散。不作有量不作無量。不作廣不作狹。不作有力不作無力。如是乃至于諸如來應(yīng)正等覺不作大不作小。不作集不作散。不作有量不作無量。不作廣不作狹。不作有力不作無力。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。世尊。若新學(xué)大乘菩薩摩訶薩。不依般若乃至布施波羅蜜多起如是想。甚深般若波羅蜜多于色作大作小。作集作散。作有量作無量。作廣作狹。作有力作無力。如是乃至于諸如來應(yīng)正等覺作大作小。作集作散。作有量作無量。作廣作狹。作有力作無力。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。何以故。世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。甚深般若波羅蜜多于色若作大小不作大小。若作集散不作集散。若作有量無量不作有量無量。若作廣狹不作廣狹。若作有力無力不作有力無力。如是乃至于諸如來應(yīng)正等覺若作大小不作大小。若作集散不作集散。若作有量無量不作有量無量。若作廣狹不作廣狹。若作有力無力不作有力無力。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。甚深般若波羅蜜多于色乃至于諸如來應(yīng)正等覺。若作大小不作大小。若作集散不作集散。若作有量無量不作有量無量。若作廣狹不作廣狹。若作有力無力不作有力無力。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩提故。所以者何。有情無生故。無自性故。無所有故。空故。無相故。無愿故。遠(yuǎn)離故。寂靜故。不可得故。不可思議故。無壞滅故。無覺知故。力不成就故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無生廣說乃至力不成就。色乃至一切如來應(yīng)正等覺無生故。無自性故。無所有故�？展�。無相故。無愿故。遠(yuǎn)離故。寂靜故。不可得故。不可思議故。無壞滅故。無覺知故。力不成就故。當(dāng)知般若波羅蜜多亦無生廣說乃至力不成就。我緣此意故作是說。甚深般若波羅蜜多即是摩訶波羅蜜多

　　爾時(shí)舍利子白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多能信解者。從何處沒來生此間。發(fā)趣無上正等菩提為經(jīng)久如。曾親近供養(yǎng)幾所諸佛。修行布施乃至般若波羅蜜多已經(jīng)幾時(shí)。云何信解如是般若波羅蜜多甚深義趣。佛告舍利子。若菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多能信解者。從十方界所事諸佛法會中沒來生此間。發(fā)趣無上正等菩提已經(jīng)無量無數(shù)無邊百千俱胝那庾多劫。已曾親近供養(yǎng)無量無數(shù)無邊不可思議不可稱量佛薄伽梵。從初發(fā)心常修布施乃至般若波羅蜜多。已經(jīng)無量無數(shù)無邊百千俱胝那庾多劫。若菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多。若見若聞便作是念。我今見佛聞佛所說。是菩薩摩訶薩以無相無二無所得為方便。能正信解如是般若波羅蜜多甚深義趣。具壽善現(xiàn)便白佛言。甚深般若波羅蜜多為有能聞能見者不。佛告善現(xiàn)。甚深般若波羅蜜多實(shí)無能聞及能見者。何以故。甚深般若波羅蜜多實(shí)非所聞所見法故。善現(xiàn)當(dāng)知。色無聞無見諸法鈍故。受想行識亦無聞無見諸法鈍故。廣說乃至諸佛無上正等菩提無聞無見諸法鈍故。一切如來應(yīng)正等覺亦無聞無見諸法鈍故

　　具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。諸菩薩摩訶薩已于無上正等菩提積行久如能勤修學(xué)甚深般若波羅蜜多。佛告善現(xiàn)。于此事中應(yīng)分別說。善現(xiàn)當(dāng)知。有菩薩摩訶薩。從初發(fā)心即能修學(xué)甚深般若波羅蜜多。亦能修學(xué)靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多。是菩薩摩訶薩有方便善巧故。不謗諸法。不見諸法有增有減。常不遠(yuǎn)離布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多相應(yīng)正行。常不遠(yuǎn)離諸佛菩薩。從一佛國至一佛國。欲以種種上妙供具供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆諸佛菩薩隨意能辦。亦能于彼種諸善根令速圓滿。隨受身處不墮母腹胞胎中生。心常不與煩惱雜住。亦曾不起二乘之心。常不遠(yuǎn)離殊勝神通游諸佛國。成熟有情嚴(yán)凈佛土。是菩薩摩訶薩能勤修學(xué)甚深般若波羅蜜多。有菩薩乘諸善男子善女人等。雖曾得見若百若千或無量佛。于彼諸佛及弟子所。亦多修行布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若。而有所得為方便故。不能修學(xué)甚深般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。善現(xiàn)當(dāng)知。是善男子善女人等。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多心生輕慢。便從座起舍眾而去。彼既輕慢甚深般若波羅蜜多亦輕慢佛。既舍如是甚深般若波羅蜜多亦舍諸佛。今此眾中亦有彼類。聞我宣說甚深般若波羅蜜多心不恭敬舍眾而去。所以者何。是善男子善女人等。先世聞?wù)f甚深般若波羅蜜多已曾舍去。由宿習(xí)力今聞我說還復(fù)舍去。是善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。身語及心皆不和合。由斯造作增長愚癡惡慧罪業(yè)。彼由造作增長愚癡惡慧罪業(yè)。聞深般若波羅蜜多。即便毀謗障礙棄舍。彼既毀謗障礙棄舍甚深般若波羅蜜多。即為毀謗障礙棄舍三世諸佛一切智智。彼由毀謗障礙棄舍三世諸佛一切智智。即便造作增長能感匱正法業(yè)。彼由造作增長能感匱正法業(yè)。墮大地獄經(jīng)多百歲。乃至經(jīng)多百千俱胝那庾多歲。受諸楚毒猛利大苦。彼罪重故于此世界。從一大地獄至一大地獄。乃至火劫水劫風(fēng)劫未起已來。受諸楚毒猛利大苦。若此世界火劫水劫風(fēng)劫起時(shí)。彼匱法業(yè)猶未盡故。死已轉(zhuǎn)生他方世界與此同類大地獄中。經(jīng)多百歲乃至經(jīng)多百千俱胝那庾多歲。受諸楚毒猛利大苦。彼罪重故于他世界。從一大地獄至一大地獄。乃至火劫水劫風(fēng)劫未起已來。受諸楚毒猛利大苦。若他世界火劫水劫風(fēng)劫起時(shí)。彼匱法業(yè)猶未盡故。死已轉(zhuǎn)生余方世界與此同類大地獄中。經(jīng)多百歲乃至經(jīng)多百千俱胝那庾多歲。受諸楚毒猛利大苦。彼罪重故于余世界。從一大地獄至一大地獄。乃至火劫水劫風(fēng)劫未起已來。受諸楚毒猛利大苦。如是展轉(zhuǎn)遍歷十方諸余世界大地獄中。受諸楚毒猛利大苦。若彼諸余十方世界火劫水劫風(fēng)劫起時(shí)。彼匱法業(yè)猶未盡故死已還生此堪忍界大地獄中。從一大地獄至一大地獄。乃至火劫水劫風(fēng)劫未起已來。受諸楚毒猛利大苦。若此世界火劫水劫風(fēng)劫起時(shí)。彼匱法業(yè)猶未盡故。死已復(fù)生他余世界。遍歷十方大地獄中。受諸楚毒猛利大苦。如是輪回經(jīng)無數(shù)劫。彼匱法罪業(yè)勢稍微。從地獄出墮傍生趣。經(jīng)多百歲乃至經(jīng)多百千俱胝那庾多歲。受傍生身備遭殘害恐迫等苦。罪未盡故于此世界。從一險(xiǎn)惡處至一險(xiǎn)惡處。乃至火劫水劫風(fēng)劫未起已來。備遭殘害恐迫等苦。若此世界三災(zāi)壞時(shí)。彼匱法業(yè)余勢未盡。死已轉(zhuǎn)生他方世界與此同類傍生趣中。經(jīng)多百歲乃至經(jīng)多百千俱胝那庾多歲。備遭殘害恐迫等苦。罪未盡故于他世界。從一險(xiǎn)惡處至一險(xiǎn)惡處。乃至火劫水劫風(fēng)劫未起已來。備遭殘害恐迫等苦。若他世界三災(zāi)壞時(shí)。彼匱法業(yè)余勢未盡。死已轉(zhuǎn)生余方世界與此同類傍生趣中。經(jīng)多百歲乃至經(jīng)多百千俱胝那庾多歲。備遭殘害恐迫等苦罪未盡故于余世界。從一險(xiǎn)惡處至一險(xiǎn)惡處乃至火劫水劫風(fēng)劫未起已來。備遭殘害恐迫等苦。如是展轉(zhuǎn)遍歷十方諸余世界。受傍生身備遭殘害恐迫等苦。若彼諸余十方世界三災(zāi)壞時(shí)。彼匱法業(yè)余勢未盡。死已還生此堪忍界傍生趣中。從一險(xiǎn)惡處至一險(xiǎn)惡處。乃至火劫水劫風(fēng)劫未起已來。備遭殘害恐迫等苦。若此世界三災(zāi)壞時(shí)。彼匱法業(yè)余勢未盡。死已復(fù)生他余世界。遍歷十方傍生趣中廣受眾苦。如是循環(huán)經(jīng)無數(shù)劫。彼匱法罪業(yè)勢漸薄。免傍生趣墮鬼界中。經(jīng)多百歲乃至經(jīng)多百千俱胝那庾多歲。備受饑羸焦渴等苦。罪未盡故于此世界。從一餓鬼國至一餓鬼國。乃至火劫水劫風(fēng)劫未起已來。備受饑羸焦渴等苦。若此世界三災(zāi)壞時(shí)。彼匱法業(yè)余勢未盡。死已轉(zhuǎn)生他方世界與此同類餓鬼趣中。經(jīng)多百歲乃至經(jīng)多百千俱胝那庾多歲。備受饑羸焦渴等苦罪未盡故于他世界。從一餓鬼國至一餓鬼國。乃至火劫水劫風(fēng)劫未起已來。備受饑羸焦渴等苦。若他世界三災(zāi)壞時(shí)。彼匱法業(yè)余勢未盡。死已轉(zhuǎn)生余方世界與此同類餓鬼趣中。經(jīng)多百歲乃至經(jīng)多百千俱胝那庾多歲。備受饑羸焦渴等苦。罪未盡故于余世界。從一餓鬼國至一餓鬼國。乃至火劫水劫風(fēng)劫未起已來。備受饑羸焦渴等苦。如是展轉(zhuǎn)遍歷十方諸余世界。于鬼界中備受饑羸焦渴等苦。若彼諸余十方世界三災(zāi)壞時(shí)。彼匱法業(yè)余勢未盡。死已還生此堪忍界餓鬼趣中。從一餓鬼國至一餓鬼國。乃至火劫水劫風(fēng)劫未起已來。備受饑羸焦渴等苦。若此世界三災(zāi)壞時(shí)。彼匱法業(yè)余勢未盡。死已復(fù)生他余世界。遍歷十方餓鬼趣中廣受眾苦。如是周流經(jīng)無數(shù)劫。彼匱法業(yè)余勢將盡。出餓鬼界來生人中。雖得為人而居下賤。謂或生在生盲聾家。或旃荼羅家�；蜓a(bǔ)羯娑家�；蛲滥捈摇；驖O獵家�；蚬そ臣��；驑啡思�。或邪見家�；蛴噔�雜惡律儀家�；蛩�受身無眼無耳無鼻無舌無手無足。盲瞎聾痖。癰疽疥癩風(fēng)狂癲癎。癃?dú)埍硟E。矬陋攣躄。諸根缺減。黧黮窮顇。頑嚚無識。諸有所為人皆輕誚。或所生處不聞佛名法名僧名菩薩名獨(dú)覺名。或復(fù)生于幽暗世界。恒無晝夜不睹光明。居處險(xiǎn)阻穢惡毒刺。所以者何。彼匱法業(yè)造作增長極深重故。受如是等不可愛樂圓滿苦果。品類眾多難可具說。若欲具說窮劫不盡

　　爾時(shí)舍利子白佛言。世尊。彼所造作增長能感匱正法業(yè)。與五無間業(yè)可說相似不。佛告舍利子。感匱法業(yè)最極粗重。不可以比五無間業(yè)。謂彼聞?wù)f甚深般若波羅蜜多。即便拒逆誹謗毀呰。言如是語非佛所說。非法非律非大師教。我等于此不應(yīng)信學(xué)。是謗法人自謗般若波羅蜜多亦教他謗。自壞其身亦令他壞。自飲毒藥亦令他飲。自失生天解脫樂果亦令他失。自持其身足地獄火亦令他足。自不信解甚深般若波羅蜜多亦教他人令不信解。自沈苦海亦令他溺。舍利子。我于如是甚深般若波羅蜜多。尚不欲令謗正法者聞其名字況為彼說舍利子。謗正法者我尚不聽住菩薩乘善男子等聞其名字。況當(dāng)眼見。豈許共住。何以故。舍利子。諸有誹謗甚深般若波羅蜜多。當(dāng)知彼名壞正法者。墮黑暗類如穢蝸螺。自污污他如臭爛糞。若有信用壞法者言。亦受如前所說大苦。舍利子。諸有破壞甚深般若波羅蜜多。當(dāng)知彼類即是地獄傍生餓鬼。決定當(dāng)受極重猛利無邊大苦是故智者不應(yīng)毀謗甚深般若波羅蜜多。時(shí)舍利子復(fù)白佛言。如來何緣但說如是壞正法者墮大地獄旁生鬼界長時(shí)受苦。而不說彼形貌身量。佛告舍利子。止不應(yīng)說壞正法者當(dāng)來所受惡趣形量。所以者何。我若具說彼趣形量。彼聞驚怖當(dāng)吐熱血便致命終�；蚪�死苦心頓憂惱如中毒箭。身漸枯顇如被截苗�？直寺�?wù)f謗正法者當(dāng)受如是大丑苦身徒自驚惶喪失身命。我慜彼故不為汝說。舍利子言。唯愿佛說彼惡形量。明誡未來。令知謗法當(dāng)獲大苦不造斯罪。佛告舍利子我先所說足為明誡。謂未來世。善男子等。聞我所說壞正法業(yè)造作增長極圓滿者。墮大地獄傍生鬼界。一一趣中長時(shí)受苦。足自兢持不謗正法。時(shí)舍利子即白佛言。唯然世尊。唯然善逝。當(dāng)來自類善男子等。聞佛先說壞正法業(yè)感長時(shí)苦足為明誡。寧舍身命終不謗法。勿我未來當(dāng)受斯苦

　　爾時(shí)善現(xiàn)便白佛言。若有聰明善男子等。聞佛所說謗正法人于當(dāng)來世久受重苦。應(yīng)善護(hù)持身語意業(yè)。勿于正法誹謗毀壞。墮三惡趣長劫受苦。于久遠(yuǎn)時(shí)不見諸佛。不聞?wù)�法。不值遇僧。不得生于有佛國土。雖生人趣下賤貧窮。丑陋頑愚肢體不具。諸有所說人不信受。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。造作增長感匱法業(yè)。豈不由習(xí)惡語業(yè)耶。佛告善現(xiàn)。如是如是。實(shí)由慣習(xí)惡語業(yè)故。造作增長感匱法業(yè)。于我正法毗奈耶中。當(dāng)有愚癡諸出家者。彼雖稱我以為大師。而于我說甚深般若波羅蜜多誹謗毀壞。善現(xiàn)當(dāng)知。若有謗毀甚深般若波羅蜜多。則為謗毀諸佛無上正等菩提。若有謗毀諸佛無上正等菩提。則為謗毀三世諸佛一切智智。若有謗毀三世諸佛一切智智。則為謗毀佛法僧寶。若有謗毀佛法僧寶。則當(dāng)謗毀世間正見。若當(dāng)謗毀世間正見。則當(dāng)謗毀布施等六波羅蜜多廣說乃至一切相智。彼由謗毀諸功德聚。則便攝受無量無數(shù)無邊罪業(yè)。由彼攝受無量無數(shù)無邊罪業(yè)。則便攝受一切地獄傍生鬼界及人趣中無量無數(shù)無邊大苦

　　爾時(shí)善現(xiàn)復(fù)白佛言。彼愚癡人幾因緣故。謗毀如是甚深般若波羅蜜多。佛告善現(xiàn)。由四因緣何等為四。一者為諸邪魔所扇惑故。二者于甚深法不信解故。三者不勤精進(jìn)耽著五蘊(yùn)。諸惡知識所攝受故。四者多懷嗔恚樂行惡法。喜自高舉輕蔑他故。彼愚癡人由具如是四因緣故。謗毀如是甚深般若波羅蜜多。由此當(dāng)來受諸大苦。爾時(shí)具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。世尊。諸愚癡人不勤精進(jìn)。為惡知識之所攝受。未種善根具諸惡行。于佛所說甚深般若波羅蜜多實(shí)難信解。佛告善現(xiàn)。如是如是。如汝所說。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。如是般若波羅蜜多。云何甚深難信難解。佛告善現(xiàn)。色乃至識非縛非脫。何以故。以色乃至識無所有性。為色等自性故。如是乃至一切智道相智一切相智非縛非脫。何以故。以一切智道相智一切相智無所有性。為一切智等自性故。復(fù)次善現(xiàn)。色乃至識前后中際非縛非脫。何以故。以色乃至識前后中際無所有性。為色等前后中際自性故。如是乃至一切智道相智一切相智前后中際非縛非脫。何以故。以一切智道相智一切相智前后中際無所有性。為一切智等前后中際自性故。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。不勤精進(jìn)。未種善根。具不善根。惡友所攝。懈怠增上。隨魔力行。精進(jìn)微劣。失念惡慧補(bǔ)特伽羅。于佛所說甚深般若波羅蜜多實(shí)難信解。佛告善現(xiàn)。如是如是。如汝所說。所以者何。善現(xiàn)。色清凈即果清凈。果清凈即色清凈。何以故。是色清凈與果清凈。無二無二分無別無斷故。如是乃至諸佛無上正等菩提清凈即果清凈。果清凈即諸佛無上正等菩提清凈。何以故。是諸佛無上正等菩提清凈與果清凈。無二無二分無別無斷故。復(fù)次善現(xiàn)。色清凈即般若波羅蜜多清凈。般若波羅蜜多清凈即色清凈。何以故。是色清凈與般若波羅蜜多清凈。無二無二分無別無斷故。如是乃至一切相智清凈即般若波羅蜜多清凈。般若波羅蜜多清凈即一切相智清凈。何以故。是一切相智清凈與般若波羅蜜多清凈。無二無二分無別無斷故。復(fù)次善現(xiàn)。色清凈即一切智智清凈。一切智智清凈即色清凈。何以故。是色清凈與一切智智清凈。無二無二分無別無斷故。如是乃至一切相智清凈即一切智智清凈。一切智智清凈即一切相智清凈。何以故。是一切相智清凈與一切智智清凈。無二無二分無別無斷故。復(fù)次善現(xiàn)。不二清凈即色清凈。色清凈即不二清凈。何以故。是不二清凈與色清凈。無二無二分無別無斷故。如是乃至不二清凈即一切相智清凈。一切相智清凈即不二清凈。何以故。是不二清凈與一切相智清凈。無二無二分無別無斷故。復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見者清凈即色清凈。色清凈即我乃至見者清凈。何以故。是我乃至見者清凈與色清凈。無二無二分無別無斷故。如是乃至我乃至見者清凈即一切相智清凈。一切相智清凈即我乃至見者清凈。何以故。是我乃至見者清凈與一切相智清凈。無二無二分無別無斷故。復(fù)次善現(xiàn)。貪嗔癡清凈即色清凈。色清凈。即貪嗔癡清凈。何以故。是貪嗔癡清凈與色清凈。無二無二分無別無斷故。如是乃至貪嗔癡清凈即一切相智清凈。一切相智清凈即貪嗔癡清凈。何以故。是貪嗔癡清凈與一切相智清凈。無二無二分無別無斷故。復(fù)次善現(xiàn)。色清凈故受清凈。受清凈故色清凈。何以故。是色清凈與受清凈。無二無二分無別無斷故。如是受清凈故想清凈。想清凈故受清凈。展轉(zhuǎn)乃至道相智清凈故一切相智清凈。一切相智清凈故道相智清凈。何以故。是道相智清凈與一切相智清凈。無二無二分無別無斷故。復(fù)次善現(xiàn)。般若波羅蜜多清凈故色清凈。色清凈故一切智智清凈。何以故。若般若波羅蜜多清凈若色清凈。若一切智智清凈。無二無二分無別無斷故。如是乃至般若波羅蜜多清凈故一切相智清凈。一切相智清凈故一切智智清凈。何以故。若般若波羅蜜多清凈。若一切相智清凈若一切智智清凈。無二無二分無別無斷故。廣說乃至一切相智清凈故色清凈。色清凈故一切智智清凈。何以故。若一切相智清凈。若色清凈若一切智智清凈。無二無二分無別無斷故。如是乃至一切相智清凈故道相智清凈。道相智清凈故一切智智清凈。何以故。若一切相智清凈。若道相智清凈。若一切智智清凈。無二無二分無別無斷故。復(fù)次善現(xiàn)。一切智智清凈故色清凈。色清凈故般若波羅蜜多清凈。何以故。若一切智智清凈。若色清凈。若般若波羅蜜多清凈。無二無二分無別無斷故。如是乃至一切智智清凈故一切相智清凈。一切相智清凈。故般若波羅蜜多清凈。何以故。若一切智智清凈。若一切相智清凈。若般若波羅蜜多清凈。無二無二分無別無斷故。廣說乃至一切智智清凈故色清凈。色清凈故一切相智清凈。何以故。若一切智智清凈。若色清凈。若一切相智清凈。無二無二分無別無斷故。如是乃至。一切智智清凈故道相智清凈。道相智清凈故一切相智清凈。何以故。若一切智智清凈。若道相智清凈。若一切相智清凈。無二無二分無別無斷故。復(fù)次善現(xiàn)。有為清凈故無為清凈。無為清凈故有為清凈。何以故。若有為清凈。若無為清凈。無二無二分無別無斷故。復(fù)次善現(xiàn)。過去清凈故未來現(xiàn)在清凈。未來清凈故過去現(xiàn)在清凈。現(xiàn)在清凈故過去未來清凈。何以故。若過去清凈。若未來清凈。若現(xiàn)在清凈。無二無二分無別無斷故

　　第三分嘆凈品第十一之一

　　爾時(shí)舍利子白佛言。世尊。如是清凈最為甚深。佛言。如是畢竟凈故。舍利子言。何等法畢竟凈故說是清凈最為甚深。佛告舍利子。色畢竟凈故說是清凈最為甚深。受想行識畢竟凈故說是清凈最為甚深。如是乃至一切智畢竟凈故說是清凈最為甚深。道相智一切相智畢竟凈故說是清凈最為甚深。時(shí)舍利子復(fù)白佛言。如是清凈甚為明了。佛言。如是畢竟凈故。舍利子言。何等法畢竟凈故說是清凈甚為明了。佛告舍利子。般若波羅蜜多畢竟凈故說是清凈甚為明了。乃至布施波羅蜜多畢竟凈故說是清凈甚為明了。如是乃至一切智畢竟凈故說是清凈甚為明了。道相智一切相智畢竟凈故說是清凈甚為明了。時(shí)舍利子復(fù)白佛言。如是清凈不轉(zhuǎn)不續(xù)。佛言。如是畢竟凈故。舍利子言。何等法畢竟凈故說是清凈不轉(zhuǎn)不續(xù)。佛告舍利子。色不轉(zhuǎn)不續(xù)畢竟凈故說是清凈不轉(zhuǎn)不續(xù)。如是乃至一切相智不轉(zhuǎn)不續(xù)畢竟凈故說是清凈不轉(zhuǎn)不續(xù)。時(shí)舍利子復(fù)白佛言。如是清凈本無雜染。佛言。如是畢竟凈故。舍利子言。何等法畢竟凈故說是清凈本無雜染。佛告舍利子。色畢竟凈故說是清凈本無雜染。如是乃至一切相智畢竟凈故說是清凈本無雜染。時(shí)舍利子復(fù)白佛言。如是清凈本性光潔。佛言。如是畢竟凈故。舍利子言。何等法畢竟凈故說是清凈本性光潔。佛告舍利子。色畢竟凈故說是清凈本性光潔。如是乃至一切相智畢竟凈故說是清凈本性光潔。時(shí)舍利子復(fù)白佛言。如是清凈無得無現(xiàn)觀。佛言。如是畢竟凈故。舍利子言。何等法畢竟凈故說是清凈無得無現(xiàn)觀。佛告舍利子。色本性空畢竟凈故說是清凈無得無現(xiàn)觀。如是乃至一切相智本性空畢竟凈故說是清凈無得無現(xiàn)觀。時(shí)舍利子復(fù)白佛言。如是清凈無生無出現(xiàn)。佛言。如是畢竟凈故。舍利子言。何等法畢竟凈故說是清凈無生無出現(xiàn)。佛告舍利子。色無生無顯畢竟凈故說是清凈無生無出現(xiàn)。如是乃至一切相智無生無顯畢竟凈故說是清凈無生無出現(xiàn)。時(shí)舍利子復(fù)白佛言。如是清凈。不生欲界不生色界。不生無色界。佛言。如是畢竟凈故。舍利子言。云何如是清凈不生欲界。不生色界。不生無色界。佛告舍利子。三界自性不可得故。說是清凈不生欲界。不生色界。不生無色界。時(shí)舍利子復(fù)白佛言。如是清凈本性無知。佛言。如是畢竟凈故。舍利子言。云何如是清凈本性無知。佛告舍利子。以一切法本性鈍故如是清凈本性無知。舍利子言。何等法本性無知故說是清凈本性無知。佛告舍利子。色本性無知自相空故說是清凈本性無知。如是乃至一切相智本性無知自相空故說是清凈本性無知。時(shí)舍利子復(fù)白佛言。以一切法本性凈故說是清凈。佛言。如是以一切法畢竟凈故。舍利子言。云何一切法本性凈故說是清凈。佛告舍利子。以一切法不可得故本性清凈說是清凈。時(shí)舍利子復(fù)白佛言。如是般若波羅蜜多于一切智智無益無損。佛言。如是畢竟凈故。舍利子言。云何般若波羅蜜多于一切智智無益無損。佛告舍利子。法界常住故如是般若波羅蜜多。于一切智智無益無損。時(shí)舍利子復(fù)白佛言。如是般若波羅蜜多本性清凈。于一切法無所攝受。佛言。如是以一切法畢竟凈故。舍利子言。云何般若波羅蜜多本性清凈。于一切法無所攝受。佛告舍利子。法界湛然無動搖故。如是般若波羅蜜多本性清凈于一切法無所攝受。具壽善現(xiàn)亦白佛言。我清凈故色受想行識乃至無忘失法恒住舍性清凈。佛言。如是畢竟凈故。世尊。何緣而說。我清凈故色受想行識乃至無忘失法恒住舍性清凈是畢竟凈。善現(xiàn)。我無所有故受想行識乃至無忘失法恒住舍性亦無所有是畢竟凈。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。我清凈故預(yù)流一來不還阿羅漢果獨(dú)覺菩提一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提清凈。佛言。如是畢竟凈故。世尊何緣而說。我清凈故預(yù)流果乃至諸佛無上正等菩提清凈是畢竟凈。善現(xiàn)。我自相空故預(yù)流果乃至諸佛無上正等菩提亦自相空是畢竟凈。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。我清凈故一切智道相智一切相智清凈。佛言。如是畢竟凈故。世尊何緣而說我清凈故一切智道相智一切相智清凈是畢竟凈。善現(xiàn)。我無相無得無念無知故一切智道相智一切相智亦無相無得無念無知是畢竟凈。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。二清凈故無得無現(xiàn)觀。佛言。如是畢竟凈故。世尊。何緣而說二清凈故無得無現(xiàn)觀是畢竟凈。善現(xiàn)。顛倒所起染凈無故。無得無現(xiàn)觀是畢竟凈。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。我無邊故色受想行識乃至一切智道相智一切相智亦無邊。佛言。如是畢竟凈故。世尊。何緣而說。我無邊故色受想行識乃至一切智道相智一切相智亦無邊。是畢竟凈。善現(xiàn)。以畢竟空無際空故是畢竟凈。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。若菩薩摩訶薩能如是覺。是為般若波羅蜜多。佛言。如是畢竟凈故。世尊。何緣而說。若菩薩摩訶薩能如是覺是為般若波羅蜜多。即畢竟凈。善現(xiàn)。由此能成道相智故。具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不得彼岸。不得此岸。不得中流。是為菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。佛言。如是畢竟凈故。世尊。何緣而說。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時(shí)。不得彼岸。不得此岸。不得中流。是為菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多即畢竟凈。善現(xiàn)。以三世法性平等故