大般若波羅蜜多經(jīng) 第一百四十九卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第一百四十九卷

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分校量功德品第三十之四十七

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。宣說(shuō)般若波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀一切獨(dú)覺(jué)菩提若常若無(wú)常。何以故。一切獨(dú)覺(jué)菩提一切獨(dú)覺(jué)菩提自性空。是一切獨(dú)覺(jué)菩提自性即非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。一切獨(dú)覺(jué)菩提不可得。彼常無(wú)常亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)一切獨(dú)覺(jué)菩提可得。何況有彼常與無(wú)常。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀一切獨(dú)覺(jué)菩提若樂(lè)若苦。何以故。一切獨(dú)覺(jué)菩提一切獨(dú)覺(jué)菩提自性空。是一切獨(dú)覺(jué)菩提自性即非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。一切獨(dú)覺(jué)菩提不可得。彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)一切獨(dú)覺(jué)菩提可得。何況有彼樂(lè)之與苦。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀一切獨(dú)覺(jué)菩提若我若無(wú)我。何以故。一切獨(dú)覺(jué)菩提一切獨(dú)覺(jué)菩提自性空是一切獨(dú)覺(jué)菩提自性即非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。一切獨(dú)覺(jué)菩提不可得。彼我無(wú)我亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)一切獨(dú)覺(jué)菩提可得。何況有彼我與無(wú)我。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀一切獨(dú)覺(jué)菩提若凈若不凈。何以故。一切獨(dú)覺(jué)菩提一切獨(dú)覺(jué)菩提自性空。是一切獨(dú)覺(jué)菩提自性即非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。一切獨(dú)覺(jué)菩提不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)一切獨(dú)覺(jué)菩提可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說(shuō)。是為宣說(shuō)真正般若波羅蜜多

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。宣說(shuō)般若波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若常若無(wú)常。何以故。一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼常無(wú)常亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼常與無(wú)常。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若樂(lè)若苦。何以故。一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼樂(lè)之與苦。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若我若無(wú)我。何以故。一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼我無(wú)我亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼我與無(wú)我。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若凈若不凈。何以故。一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。憍尸迦。善男子善女人等作此等說(shuō)。是為宣說(shuō)真正般若波羅蜜多

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。宣說(shuō)般若波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀諸佛無(wú)上正等菩提若常若無(wú)常。何以故。諸佛無(wú)上正等菩提諸佛無(wú)上正等菩提自性空。是諸佛無(wú)上正等菩提自性即非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。諸佛無(wú)上正等菩提不可得。彼常無(wú)常亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)諸佛無(wú)上正等菩提可得。何況有彼常與無(wú)常。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀諸佛無(wú)上正等菩提若樂(lè)若苦。何以故。諸佛無(wú)上正等菩提諸佛無(wú)上正等菩提自性空。是諸佛無(wú)上正等菩提自性即非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。諸佛無(wú)上正等菩提不可得。彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)諸佛無(wú)上正等菩提可得。何況有彼樂(lè)之與苦。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀諸佛無(wú)上正等菩提若我若無(wú)我。何以故。諸佛無(wú)上正等菩提諸佛無(wú)上正等菩提自性空。是諸佛無(wú)上正等菩提自性即非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。諸佛無(wú)上正等菩提不可得。彼我無(wú)我亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)諸佛無(wú)上正等菩提可得。何況有彼我與無(wú)我。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修般若波羅蜜多。不應(yīng)觀諸佛無(wú)上正等菩提若凈若不凈。何以故。諸佛無(wú)上正等菩提諸佛無(wú)上正等菩提自性空。是諸佛無(wú)上正等菩提自性即非自性。若非自性即是般若波羅蜜多。于此般若波羅蜜多。諸佛無(wú)上正等菩提不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)諸佛無(wú)上正等菩提可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說(shuō)。是為宣說(shuō)真正般若波羅蜜多

時(shí)天帝釋復(fù)白佛言。世尊。云何諸善男子善女人等。說(shuō)無(wú)所得靜慮波羅蜜多。名說(shuō)真正靜慮波羅蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。宣說(shuō)靜慮波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀色若常若無(wú)常。不應(yīng)觀受想行識(shí)若常若無(wú)常。何以故。色色自性空。受想行識(shí)受想行識(shí)自性空。是色自性即非自性。是受想行識(shí)自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。色不可得。彼常無(wú)常亦不可得。受想行識(shí)皆不可得。彼常無(wú)常亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)色等可得。何況有彼常與無(wú)常。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀色若樂(lè)若苦。不應(yīng)觀受想行識(shí)若樂(lè)若苦。何以故。色色自性空。受想行識(shí)受想行識(shí)自性空。是色自性即非自性。是受想行識(shí)自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。色不可得。彼樂(lè)與苦亦不可得。受想行識(shí)皆不可得。彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)色等可得。何況有彼樂(lè)之與苦。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀色若我若無(wú)我。不應(yīng)觀受想行識(shí)若我若無(wú)我。何以故。色色自性空。受想行識(shí)受想行識(shí)自性空。是色自性即非自性。是受想行識(shí)自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。色不可得。彼我無(wú)我亦不可得。受想行識(shí)皆不可得。彼我無(wú)我亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)色等可得。何況有彼我與無(wú)我。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀色若凈若不凈。不應(yīng)觀受想行識(shí)若凈若不凈。何以故。色色自性空。受想行識(shí)受想行識(shí)自性空。是色自性即非自性。是受想行識(shí)自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。色不可得。彼凈不凈亦不可得。受想行識(shí)皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)色等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說(shuō)。是為宣說(shuō)真正靜慮波羅蜜多

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。宣說(shuō)靜慮波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀眼處若常若無(wú)常。不應(yīng)觀耳鼻舌身意處若常若無(wú)常。何以故。眼處眼處自性空。耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性即非自性。是耳鼻舌身意處自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。眼處不可得。彼常無(wú)常亦不可得。耳鼻舌身意處皆不可得。彼常無(wú)常亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)眼處等可得。何況有彼常與無(wú)常。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀眼處若樂(lè)若苦。不應(yīng)觀耳鼻舌身意處若樂(lè)若苦。何以故。眼處眼處自性空。耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性即非自性。是耳鼻舌身意處自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。眼處不可得。彼樂(lè)與苦亦不可得。耳鼻舌身意處皆不可得。彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)眼處等可得。何況有彼樂(lè)之與苦。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀眼處若我若無(wú)我。不應(yīng)觀耳鼻舌身意處若我若無(wú)我。何以故。眼處眼處自性空。耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性即非自性。是耳鼻舌身意處自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。眼處不可得。彼我無(wú)我亦不可得。耳鼻舌身意處皆不可得。彼我無(wú)我亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)眼處等可得。何況有彼我與無(wú)我。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀眼處若凈若不凈。不應(yīng)觀耳鼻舌身意處若凈若不凈。何以故。眼處眼處自性空。耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性空。是眼處自性即非自性。是耳鼻舌身意處自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。眼處不可得。彼凈不凈亦不可得。耳鼻舌身意處皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)眼處等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說(shuō)。是為宣說(shuō)真正靜慮波羅蜜多

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。宣說(shuō)靜慮波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀色處若常若無(wú)常。不應(yīng)觀聲香味觸法處若常若無(wú)常。何以故。色處色處自性空。聲香味觸法處聲香味觸法處自性空。是色處自性即非自性。是聲香味觸法處自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。色處不可得。彼常無(wú)常亦不可得。聲香味觸法處皆不可得。彼常無(wú)常亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)色處等可得。何況有彼常與無(wú)常。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀色處若樂(lè)若苦。不應(yīng)觀聲香味觸法處若樂(lè)若苦。何以故。色處色處自性空。聲香味觸法處聲香味觸法處自性空。是色處自性即非自性。是聲香味觸法處自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。色處不可得。彼樂(lè)與苦亦不可得。聲香味觸法處皆不可得。彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)色處等可得。何況有彼樂(lè)之與苦。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀色處若我若無(wú)我。不應(yīng)觀聲香味觸法處若我若無(wú)我。何以故。色處色處自性空。聲香味觸法處聲香味觸法處自性空。是色處自性即非自性。是聲香味觸法處自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。色處不可得。彼我無(wú)我亦不可得。聲香味觸法處皆不可得。彼我無(wú)我亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)色處等可得。何況有彼我與無(wú)我。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀色處若凈若不凈。不應(yīng)觀聲香味觸法處若凈若不凈。何以故。色處色處自性空。聲香味觸法處聲香味觸法處自性空。是色處自性即非自性。是聲香味觸法處自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。色處不可得。彼凈不凈亦不可得。聲香味觸法處皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)色處等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說(shuō)。是為宣說(shuō)真正靜慮波羅蜜多

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。宣說(shuō)靜慮波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀眼界若常若無(wú)常。不應(yīng)觀色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。何以故。眼界眼界自性空。色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受。色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。眼界不可得。彼常無(wú)常亦不可得。色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得。彼常無(wú)常亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)眼界等可得。何況有彼常與無(wú)常。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀眼界若樂(lè)若苦。不應(yīng)觀色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。何以故。眼界眼界自性空。色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受。色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。眼界不可得。彼樂(lè)與苦亦不可得。色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得。彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)眼界等可得。何況有彼樂(lè)之與苦。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀眼界若我若無(wú)我。不應(yīng)觀色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。何以故。眼界眼界自性空。色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受。色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。眼界不可得。彼我無(wú)我亦不可得。色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得。彼我無(wú)我亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)眼界等可得。何況有彼我與無(wú)我。汝若能修如是靜慮是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀眼界若凈若不凈。不應(yīng)觀色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受若凈若不凈。何以故。眼界眼界自性空。色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受。色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。眼界不可得。彼凈不凈亦不可得。色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)眼界等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說(shuō)。是為宣說(shuō)真正靜慮波羅蜜多

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。宣說(shuō)靜慮波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀耳界若常若無(wú)常。不應(yīng)觀聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。何以故。耳界耳界自性空。聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受。聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空。是耳界自性即非自性。是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。耳界不可得。彼常無(wú)常亦不可得。聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得。彼常無(wú)常亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)耳界等可得。何況有彼常與無(wú)常。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀耳界若樂(lè)若苦。不應(yīng)觀聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。何以故。耳界耳界自性空。聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受。聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空。是耳界自性即非自性。是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。耳界不可得。彼樂(lè)與苦亦不可得。聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得。彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)耳界等可得。何況有彼樂(lè)之與苦。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀耳界若我若無(wú)我。不應(yīng)觀聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。何以故。耳界耳界自性空。聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受。聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空。是耳界自性即非自性。是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。耳界不可得。彼我無(wú)我亦不可得。聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得。彼我無(wú)我亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)耳界等可得。何況有彼我與無(wú)我。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀耳界若凈若不凈。不應(yīng)觀聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受若凈若不凈。何以故。耳界耳界自性空。聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受。聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空。是耳界自性即非自性。是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。耳界不可得。彼凈不凈亦不可得。聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)耳界等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說(shuō)。是為宣說(shuō)真正靜慮波羅蜜多

復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。宣說(shuō)靜慮波羅蜜多。作如是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀鼻界若常若無(wú)常。不應(yīng)觀香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。鼻界不可得。彼常無(wú)常亦不可得。香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得。彼常無(wú)常亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)鼻界等可得。何況有彼常與無(wú)常。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀鼻界若樂(lè)若苦。不應(yīng)觀香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。鼻界不可得。彼樂(lè)與苦亦不可得。香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得。彼樂(lè)與苦亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)鼻界等可得。何況有彼樂(lè)之與苦。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀鼻界若我若無(wú)我。不應(yīng)觀香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。鼻界不可得。彼我無(wú)我亦不可得。香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得。彼我無(wú)我亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)鼻界等可得。何況有彼我與無(wú)我。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修靜慮波羅蜜多。不應(yīng)觀鼻界若凈若不凈。不應(yīng)觀香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若凈若不凈。何以故。鼻界鼻界自性空。香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空。是鼻界自性即非自性。是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。于此靜慮波羅蜜多。鼻界不可得。彼凈不凈亦不可得。香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)鼻界等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說(shuō)。是為宣說(shuō)真正靜慮波羅蜜多