大般若波羅蜜多經(jīng) 第一百四十一卷

　　大般若波羅蜜多經(jīng) 第一百四十一卷

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　初分挍量功德品第三十之三十九

　　時(shí)天帝釋復(fù)白佛言。世尊。云何諸善男子。善女人等。說(shuō)有所得安忍波羅蜜多。名說(shuō)相似安忍波羅蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)色若常若無(wú)常。說(shuō)受想行識(shí)若常若無(wú)常。說(shuō)色若樂(lè)若苦。說(shuō)受想行識(shí)若樂(lè)若苦。說(shuō)色若我若無(wú)我。說(shuō)受想行識(shí)若我若無(wú)我。說(shuō)色若凈若不凈。說(shuō)受想行識(shí)若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行安忍者。應(yīng)求色若常若無(wú)常。應(yīng)求受想行識(shí)若常若無(wú)常。應(yīng)求色若樂(lè)若苦。應(yīng)求受想行識(shí)若樂(lè)若苦。應(yīng)求色若我若無(wú)我。應(yīng)求受想行識(shí)若我若無(wú)我。應(yīng)求色若凈若不凈。應(yīng)求受想行識(shí)。若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求色若常若無(wú)常。求受想行識(shí)若常若無(wú)常。求色若樂(lè)若苦。求受想行識(shí)若樂(lè)若苦。求色若我若無(wú)我。求受想行識(shí)若我若無(wú)我。求色若凈若不凈。求受想行識(shí)若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)眼處若常若無(wú)常。說(shuō)耳鼻舌身意處若常若無(wú)常。說(shuō)眼處若樂(lè)若苦。說(shuō)耳鼻舌身意處若樂(lè)若苦。說(shuō)眼處若我若無(wú)我。說(shuō)耳鼻舌身意處若我若無(wú)我。說(shuō)眼處若凈若不凈。說(shuō)耳鼻舌身意處若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行安忍者。應(yīng)求眼處若常若無(wú)常。應(yīng)求耳鼻舌身意處若常若無(wú)常。應(yīng)求眼處若樂(lè)若苦。應(yīng)求耳鼻舌身意處若樂(lè)若苦。應(yīng)求眼處若我若無(wú)我。應(yīng)求耳鼻舌身意處若我若無(wú)我。應(yīng)求眼處若凈若不凈。應(yīng)求耳鼻舌身意處若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求眼處若常若無(wú)常。求耳鼻舌身意處若常若無(wú)常。求眼處若樂(lè)若苦。求耳鼻舌身意處若樂(lè)若苦。求眼處若我若無(wú)我。求耳鼻舌身意處若我若無(wú)我。求眼處若凈若不凈。求耳鼻舌身意處若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)色處若常若無(wú)常。說(shuō)聲香味觸法處若常若無(wú)常。說(shuō)色處若樂(lè)若苦。說(shuō)聲香味觸法處若樂(lè)若苦。說(shuō)色處若我若無(wú)我。說(shuō)聲香味觸法處若我若無(wú)我。說(shuō)色處若凈若不凈。說(shuō)聲香味觸法處若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行安忍者。應(yīng)求色處若常若無(wú)常。應(yīng)求聲香味觸法處若常若無(wú)常。應(yīng)求色處若樂(lè)若苦。應(yīng)求聲香味觸法處若樂(lè)若苦。應(yīng)求色處若我若無(wú)我。應(yīng)求聲香味觸法處若我若無(wú)我。應(yīng)求色處若凈若不凈。應(yīng)求聲香味觸法處若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求色處若常若無(wú)常。求聲香味觸法處若常若無(wú)常。求色處若樂(lè)若苦。求聲香味觸法處若樂(lè)若苦。求色處若我若無(wú)我。求聲香味觸法處若我若無(wú)我。求色處若凈若不凈。求聲香味觸法處若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)眼界若常若無(wú)常。說(shuō)色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。說(shuō)眼界若樂(lè)若苦。說(shuō)色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。說(shuō)眼界若我若無(wú)我。說(shuō)色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。說(shuō)眼界若凈若不凈。說(shuō)色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行安忍者。應(yīng)求眼界若常若無(wú)常。應(yīng)求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。應(yīng)求眼界若樂(lè)若苦。應(yīng)求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。應(yīng)求眼界若我若無(wú)我。應(yīng)求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。應(yīng)求眼界若凈若不凈。應(yīng)求色界乃至眼觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求眼界若常若無(wú)常。求色界乃至眼觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。求眼界若樂(lè)若苦。求色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。求眼界若我若無(wú)我。求色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。求眼界若凈若不凈。求色界乃至眼觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)耳界若常若無(wú)常。說(shuō)聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。說(shuō)耳界若樂(lè)若苦。說(shuō)聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。說(shuō)耳界若我若無(wú)我。說(shuō)聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。說(shuō)耳界若凈若不凈。說(shuō)聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行安忍者。應(yīng)求耳界若常若無(wú)常。應(yīng)求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。應(yīng)求耳界若樂(lè)若苦。應(yīng)求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。應(yīng)求耳界若我若無(wú)我。應(yīng)求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。應(yīng)求耳界若凈若不凈。應(yīng)求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求耳界若常若無(wú)常。求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。求耳界若樂(lè)若苦。求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。求耳界若我若無(wú)我。求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。求耳界若凈若不凈。求聲界乃至耳觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)鼻界若常若無(wú)常。說(shuō)香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。說(shuō)鼻界若樂(lè)若苦。說(shuō)香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。說(shuō)鼻界若我若無(wú)我。說(shuō)香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。說(shuō)鼻界若凈若不凈。說(shuō)香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行安忍者。應(yīng)求鼻界若常若無(wú)常。應(yīng)求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。應(yīng)求鼻界若樂(lè)若苦。應(yīng)求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。應(yīng)求鼻界若我若無(wú)我。應(yīng)求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。應(yīng)求鼻界若凈若不凈。應(yīng)求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求鼻界若常若無(wú)常。求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。求鼻界若樂(lè)若苦。求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。求鼻界若我若無(wú)我。求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。求鼻界若凈若不凈。求香界乃至鼻觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)舌界若常若無(wú)常。說(shuō)味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。說(shuō)舌界若樂(lè)若苦。說(shuō)味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。說(shuō)舌界若我若無(wú)我。說(shuō)味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。說(shuō)舌界若凈若不凈。說(shuō)味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行安忍者。應(yīng)求舌界若常若無(wú)常。應(yīng)求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。應(yīng)求舌界若樂(lè)若苦。應(yīng)求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。應(yīng)求舌界若我若無(wú)我。應(yīng)求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。應(yīng)求舌界若凈若不凈。應(yīng)求味界乃至舌觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求舌界若常若無(wú)常。求味界乃至舌觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。求舌界若樂(lè)若苦。求味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。求舌界若我若無(wú)我。求味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。求舌界若凈若不凈。求味界乃至舌觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)身界若常若無(wú)常。說(shuō)觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。說(shuō)身界若樂(lè)若苦。說(shuō)觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。說(shuō)身界若我若無(wú)我。說(shuō)觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。說(shuō)身界若凈若不凈。說(shuō)觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行安忍者。應(yīng)求身界若常若無(wú)常。應(yīng)求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。應(yīng)求身界若樂(lè)若苦。應(yīng)求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。應(yīng)求身界若我若無(wú)我。應(yīng)求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。應(yīng)求身界若凈若不凈。應(yīng)求觸界乃至身觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求身界若常若無(wú)常。求觸界乃至身觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。求身界若樂(lè)若苦。求觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。求身界若我若無(wú)我。求觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。求身界若凈若不凈。求觸界乃至身觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)意界若常若無(wú)常。說(shuō)法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。說(shuō)意界若樂(lè)若苦。說(shuō)法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。說(shuō)意界若我若無(wú)我。說(shuō)法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。說(shuō)意界若凈若不凈。說(shuō)法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行安忍者。應(yīng)求意界若常若無(wú)常。應(yīng)求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。應(yīng)求意界若樂(lè)若苦。應(yīng)求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。應(yīng)求意界若我若無(wú)我。應(yīng)求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。應(yīng)求意界若凈若不凈。應(yīng)求法界乃至意觸為緣所生諸受若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等如是求意界若常若無(wú)常。求法界乃至意觸為緣所生諸受若常若無(wú)常。求意界若樂(lè)若苦。求法界乃至意觸為緣所生諸受若樂(lè)若苦。求意界若我若無(wú)我。求法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無(wú)我。求意界若凈若不凈。求法界乃至意觸為緣所生諸受若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)地界若常若無(wú)常。說(shuō)水火風(fēng)空識(shí)界若常若無(wú)常。說(shuō)地界若樂(lè)若苦。說(shuō)水火風(fēng)空識(shí)界若樂(lè)若苦。說(shuō)地界若我若無(wú)我。說(shuō)水火風(fēng)空識(shí)界若我若無(wú)我。說(shuō)地界若凈若不凈。說(shuō)水火風(fēng)空識(shí)界若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行安忍者。應(yīng)求地界若常若無(wú)常。應(yīng)求水火風(fēng)空識(shí)界若常若無(wú)常。應(yīng)求地界若樂(lè)若苦。應(yīng)求水火風(fēng)空識(shí)界若樂(lè)若苦。應(yīng)求地界若我若無(wú)我。應(yīng)求水火風(fēng)空識(shí)界若我若無(wú)我。應(yīng)求地界若凈若不凈。應(yīng)求水火風(fēng)空識(shí)界若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求地界若常若無(wú)常。求水火風(fēng)空識(shí)界若常若無(wú)常。求地界若樂(lè)若苦。求水火風(fēng)空識(shí)界若樂(lè)若苦。求地界若我若無(wú)我。求水火風(fēng)空識(shí)界若我若無(wú)我。求地界若凈若不凈。求水火風(fēng)空識(shí)界若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)無(wú)明若常若無(wú)常。說(shuō)行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂(yōu)惱若常若無(wú)常。說(shuō)無(wú)明若樂(lè)若苦。說(shuō)行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂(yōu)惱若樂(lè)若苦。說(shuō)無(wú)明若我若無(wú)我。說(shuō)行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂(yōu)惱若我若無(wú)我。說(shuō)無(wú)明若凈若不凈。說(shuō)行識(shí)名色六處觸受愛(ài)取有生老死愁嘆苦憂(yōu)惱若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行安忍者。應(yīng)求無(wú)明若常若無(wú)常。應(yīng)求行乃至老死愁嘆苦憂(yōu)惱若常若無(wú)常。應(yīng)求無(wú)明若樂(lè)若苦。應(yīng)求行乃至老死愁嘆苦憂(yōu)惱若樂(lè)若苦。應(yīng)求無(wú)明若我若無(wú)我。應(yīng)求行乃至老死愁嘆苦憂(yōu)惱若我若無(wú)我。應(yīng)求無(wú)明若凈若不凈。應(yīng)求行乃至老死愁嘆苦憂(yōu)惱若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求無(wú)明若常若無(wú)常。求行乃至老死愁嘆苦憂(yōu)惱若常若無(wú)常。求無(wú)明若樂(lè)若苦。求行乃至老死愁嘆苦憂(yōu)惱若樂(lè)若苦。求無(wú)明若我若無(wú)我。求行乃至老死愁嘆苦憂(yōu)惱若我若無(wú)我。求無(wú)明若凈若不凈。求行乃至老死愁嘆苦憂(yōu)惱若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)布施波羅蜜多若常若無(wú)常。說(shuō)凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多若常若無(wú)常。說(shuō)布施波羅蜜多若樂(lè)若苦。說(shuō)凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多若樂(lè)若苦。說(shuō)布施波羅蜜多若我若無(wú)我。說(shuō)凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多若我若無(wú)我。說(shuō)布施波羅蜜多若凈若不凈。說(shuō)凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行安忍者。應(yīng)求布施波羅蜜多。若常若無(wú)常。應(yīng)求凈戒乃至般若波羅蜜多。若常若無(wú)常。應(yīng)求布施波羅蜜多若樂(lè)若苦。應(yīng)求凈戒乃至般若波羅蜜多若樂(lè)若苦。應(yīng)求布施波羅蜜多若我若無(wú)我。應(yīng)求凈戒乃至般若波羅蜜多若我若無(wú)我。應(yīng)求布施波羅蜜多若凈若不凈。應(yīng)求凈戒乃至般若波羅蜜多若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求布施波羅蜜多若常若無(wú)常。求凈戒乃至般若波羅蜜多若常若無(wú)常。求布施波羅蜜多若樂(lè)若苦。求凈戒乃至般若波羅蜜多若樂(lè)若苦。求布施波羅蜜多若我若無(wú)我。求凈戒乃至般若波羅蜜多若我若無(wú)我。求布施波羅蜜多若凈若不凈。求凈戒乃至般若波羅蜜多若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)內(nèi)空若常若無(wú)常。說(shuō)外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空若常若無(wú)常。說(shuō)內(nèi)空若樂(lè)若苦。說(shuō)外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空若樂(lè)若苦。說(shuō)內(nèi)空若我若無(wú)我。說(shuō)外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空若我若無(wú)我。說(shuō)內(nèi)空若凈若不凈。說(shuō)外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散空無(wú)變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行安忍者。應(yīng)求內(nèi)空若常若無(wú)常。應(yīng)求外空乃至無(wú)性自性空若常若無(wú)常。應(yīng)求內(nèi)空若樂(lè)若苦。應(yīng)求外空乃至無(wú)性自性空若樂(lè)若苦。應(yīng)求內(nèi)空若我若無(wú)我。應(yīng)求外空乃至無(wú)性自性空若我若無(wú)我。應(yīng)求內(nèi)空若凈若不凈。應(yīng)求外空乃至無(wú)性自性空若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求內(nèi)空若常若無(wú)常。求外空乃至無(wú)性自性空若常若無(wú)常。求內(nèi)空若樂(lè)若苦。求外空乃至無(wú)性自性空若樂(lè)若苦。求內(nèi)空若我若無(wú)我。求外空乃至無(wú)性自性空若我若無(wú)我。求內(nèi)空若凈若不凈。求外空乃至無(wú)性自性空若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)真如若常若無(wú)常。說(shuō)法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界若常若無(wú)常。說(shuō)真如若樂(lè)若苦。說(shuō)法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界若樂(lè)若苦。說(shuō)真如若我若無(wú)我。說(shuō)法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界若我若無(wú)我。說(shuō)真如若凈若不凈。說(shuō)法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行安忍者。應(yīng)求真如若常若無(wú)常。應(yīng)求法界乃至不思議界若常若無(wú)常。應(yīng)求真如若樂(lè)若苦。應(yīng)求法界乃至不思議界若樂(lè)若苦。應(yīng)求真如若我若無(wú)我。應(yīng)求法界乃至不思議界若我若無(wú)我。應(yīng)求真如若凈若不凈。應(yīng)求法界乃至不思議界若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求真如若常若無(wú)常。求法界乃至不思議界若常若無(wú)常。求真如若樂(lè)若苦。求法界乃至不思議界若樂(lè)若苦。求真如若我若無(wú)我。求法界乃至不思議界若我若無(wú)我。求真如若凈若不凈。求法界乃至不思議界若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)苦圣諦若常若無(wú)常。說(shuō)集滅道圣諦若常若無(wú)常。說(shuō)苦圣諦若樂(lè)若苦。說(shuō)集滅道圣諦若樂(lè)若苦。說(shuō)苦圣諦若我若無(wú)我。說(shuō)集滅道圣諦若我若無(wú)我。說(shuō)苦圣諦若凈若不凈。說(shuō)集滅道圣諦若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行安忍者。應(yīng)求苦圣諦若常若無(wú)常。應(yīng)求集滅道圣諦若常若無(wú)常。應(yīng)求苦圣諦若樂(lè)若苦。應(yīng)求集滅道圣諦若樂(lè)若苦。應(yīng)求苦圣諦若我若無(wú)我。應(yīng)求集滅道圣諦若我若無(wú)我。應(yīng)求苦圣諦若凈若不凈。應(yīng)求集滅道圣諦若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求苦圣諦若常若無(wú)常。求集滅道圣諦若常若無(wú)常。求苦圣諦若樂(lè)若苦。求集滅道圣諦若樂(lè)若苦。求苦圣諦若我若無(wú)我。求集滅道圣諦若我若無(wú)我。求苦圣諦若凈若不凈。求集滅道圣諦若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。說(shuō)四靜慮若常若無(wú)常。說(shuō)四無(wú)量四無(wú)色定若常若無(wú)常。說(shuō)四靜慮若樂(lè)若苦。說(shuō)四無(wú)量四無(wú)色定若樂(lè)若苦。說(shuō)四靜慮若我若無(wú)我。說(shuō)四無(wú)量四無(wú)色定若我若無(wú)我。說(shuō)四靜慮若凈若不凈。說(shuō)四無(wú)量四無(wú)色定若凈若不凈。若有能依如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。復(fù)作是說(shuō)。行安忍者。應(yīng)求四靜慮若常若無(wú)常。應(yīng)求四無(wú)量四無(wú)色定若常若無(wú)常。應(yīng)求四靜慮若樂(lè)若苦。應(yīng)求四無(wú)量四無(wú)色定若樂(lè)若苦。應(yīng)求四靜慮若我若無(wú)我。應(yīng)求四無(wú)量四無(wú)色定若我若無(wú)我。應(yīng)求四靜慮若凈若不凈。應(yīng)求四無(wú)量四無(wú)色定若凈若不凈。若有能求如是等法修行安忍。是行安忍波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。如是求四靜慮若常若無(wú)常。求四無(wú)量四無(wú)色定若常若無(wú)常。求四靜慮若樂(lè)若苦。求四無(wú)量四無(wú)色定若樂(lè)若苦。求四靜慮若我若無(wú)我。求四無(wú)量四無(wú)色定若我若無(wú)我。求四靜慮若凈若不凈。求四無(wú)量四無(wú)色定若凈若不凈。依此等法行安忍者。我說(shuō)名為行有所得相似安忍波羅蜜多。憍尸迦。如前所說(shuō)當(dāng)知皆是說(shuō)有所得相似安忍波羅蜜多