大般若波羅蜜多經(jīng) 第九十五卷

　　大般若波羅蜜多經(jīng) 第九十五卷

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　初分求般若品第二十七之七

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于一切陀羅尼門求。不應(yīng)于一切三摩地門求。不應(yīng)離一切陀羅尼門求。不應(yīng)離一切三摩地門求。所以者何。若一切陀羅尼門。若一切三摩地門。若離一切陀羅尼門。若離一切三摩地門。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非一切陀羅尼門非一切三摩地門。非離一切陀羅尼門。非離一切三摩地門。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非一切陀羅尼門。非一切三摩地門。非離一切陀羅尼門。非離一切三摩地門。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于一切陀羅尼門求。不應(yīng)于一切三摩地門求。不應(yīng)離一切陀羅尼門求。不應(yīng)離一切三摩地門求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于預(yù)流求。不應(yīng)于一來不還阿羅漢求。不應(yīng)離預(yù)流求。不應(yīng)離一來不還阿羅漢求。所以者何。若預(yù)流。若一來不還阿羅漢。若離預(yù)流。若離一來不還阿羅漢。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非預(yù)流。非一來不還阿羅漢。非離預(yù)流。非離一來不還阿羅漢。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非預(yù)流。非一來不還阿羅漢。非離預(yù)流。非離一來不還阿羅漢。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于預(yù)流求。不應(yīng)于一來不還阿羅漢求。不應(yīng)離預(yù)流求。不應(yīng)離一來不還阿羅漢求憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于預(yù)流向預(yù)流果求。不應(yīng)于一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果求。不應(yīng)離預(yù)流向預(yù)流果求。不應(yīng)離一來向乃至阿羅漢果求。所以者何。若預(yù)流向預(yù)流果。若一來向乃至阿羅漢果。若離預(yù)流向預(yù)流果。若離一來向乃至阿羅漢果。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非預(yù)流向預(yù)流果。非一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果。非離預(yù)流向預(yù)流果。非離一來向乃至阿羅漢果。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非預(yù)流向預(yù)流果。非一來向乃至阿羅漢果。非離預(yù)流向預(yù)流果。非離一來向乃至阿羅漢果。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于預(yù)流向預(yù)流果求。不應(yīng)于一來向乃至阿羅漢果求。不應(yīng)離預(yù)流向預(yù)流果求。不應(yīng)離一來向乃至阿羅漢果求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于獨(dú)覺求。不應(yīng)于獨(dú)覺向獨(dú)覺果求。不應(yīng)離獨(dú)覺求。不應(yīng)離獨(dú)覺向獨(dú)覺果求。所以者何。若獨(dú)覺。若獨(dú)覺向獨(dú)覺果。若離獨(dú)覺。若離獨(dú)覺向獨(dú)覺果。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非獨(dú)覺。非獨(dú)覺向獨(dú)覺果。非離獨(dú)覺。非離獨(dú)覺向獨(dú)覺果。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非獨(dú)覺。非獨(dú)覺向獨(dú)覺果。非離獨(dú)覺。非離獨(dú)覺向獨(dú)覺果。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于獨(dú)覺求。不應(yīng)于獨(dú)覺向獨(dú)覺果求。不應(yīng)離獨(dú)覺求。不應(yīng)離獨(dú)覺向獨(dú)覺果求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于菩薩摩訶薩求。不應(yīng)于三藐三佛陀求。不應(yīng)離菩薩摩訶薩求。不應(yīng)離三藐三佛陀求。所以者何。若菩薩摩訶薩。若三藐三佛陀。若離菩薩摩訶薩。若離三藐三佛陀。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非菩薩摩訶薩。非三藐三佛陀。非離菩薩摩訶薩。非離三藐三佛陀。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非菩薩摩訶薩。非三藐三佛陀。非離菩薩摩訶薩。非離三藐三佛陀。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于菩薩摩訶薩求。不應(yīng)于三藐三佛陀求。不應(yīng)離菩薩摩訶薩求。不應(yīng)離三藐三佛陀求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于菩薩摩訶薩法求。不應(yīng)于無上正等菩提求。不應(yīng)離菩薩摩訶薩法求。不應(yīng)離無上正等菩提求。所以者何。若菩薩摩訶薩法。若無上正等菩提。若離菩薩摩訶薩法。若離無上正等菩提。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非菩薩摩訶薩法。非無上正等菩提。非離菩薩摩訶薩法。非離無上正等菩提。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非菩薩摩訶薩法。非無上正等菩提。非離菩薩摩訶薩法。非離無上正等菩提。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于菩薩摩訶薩法求。不應(yīng)于無上正等菩提求。不應(yīng)離菩薩摩訶薩法求。不應(yīng)離無上正等菩提求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于聲聞乘求。不應(yīng)于獨(dú)覺乘無上乘求。不應(yīng)離聲聞乘求。不應(yīng)離獨(dú)覺乘無上乘求。所以者何。若聲聞乘。若獨(dú)覺乘無上乘。若離聲聞乘。若離獨(dú)覺乘無上乘。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非聲聞乘。非獨(dú)覺乘無上乘。非離聲聞乘。非離獨(dú)覺乘無上乘。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非聲聞乘。非獨(dú)覺乘無上乘。非離聲聞乘。非離獨(dú)覺乘無上乘。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于聲聞乘求。不應(yīng)于獨(dú)覺乘無上乘求。不應(yīng)離聲聞乘求。不應(yīng)離獨(dú)覺乘無上乘求復(fù)次憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于色真如求。不應(yīng)于受想行識(shí)真如求。不應(yīng)離色真如求。不應(yīng)離受想行識(shí)真如求。所以者何。若色真如。若受想行識(shí)真如。若離色真如。若離受想行識(shí)真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非色真如。非受想行識(shí)真如。非離色真如。非離受想行識(shí)真如。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非色真如。非受想行識(shí)真如。非離色真如。非離受想行識(shí)真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于色真如求。不應(yīng)于受想行識(shí)真如求。不應(yīng)離色真如求。不應(yīng)離受想行識(shí)真如求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于眼處真如求。不應(yīng)于耳鼻舌身意處真如求。不應(yīng)離眼處真如求。不應(yīng)離耳鼻舌身意處真如求。所以者何。若眼處真如。若耳鼻舌身意處真如。若離眼處真如。若離耳鼻舌身意處真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非眼處真如。非耳鼻舌身意處真如。非離眼處真如。非離耳鼻舌身意處真如。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非眼處真如。非耳鼻舌身意處真如。非離眼處真如。非離耳鼻舌身意處真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于眼處真如求。不應(yīng)于耳鼻舌身意處真如求。不應(yīng)離眼處真如求。不應(yīng)離耳鼻舌身意處真如求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于色處真如求。不應(yīng)于聲香味觸法處真如求。不應(yīng)離色處真如求。不應(yīng)離聲香味觸法處真如求。所以者何。若色處真如。若聲香味觸法處真如。若離色處真如。若離聲香味觸法處真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非色處真如。非聲香味觸法處真如。非離色處真如。非離聲香味觸法處真如。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非色處真如。非聲香味觸法處真如。非離色處真如。非離聲香味觸法處真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于色處真如求。不應(yīng)于聲香味觸法處真如求。不應(yīng)離色處真如求。不應(yīng)離聲香味觸法處真如求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于眼界真如求。不應(yīng)于色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受真如求。不應(yīng)離眼界真如求。不應(yīng)離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如求。所以者何。若眼界真如。若色界乃至眼觸為緣所生諸受真如。若離眼界真如。若離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非眼界真如。非色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受真如。非離眼界真如。非離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非眼界真如。非色界乃至眼觸為緣所生諸受真如。非離眼界真如。非離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于眼界真如求。不應(yīng)于色界乃至眼觸為緣所生諸受真如求。不應(yīng)離眼界真如求。不應(yīng)離色界乃至眼觸為緣所生諸受真如求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于耳界真如求。不應(yīng)于聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受真如求。不應(yīng)離耳界真如求。不應(yīng)離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如求。所以者何。若耳界真如。若聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如。若離耳界真如。若離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非耳界真如。非聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受真如。非離耳界真如。非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非耳界真如。非聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如。非離耳界真如。非離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于耳界真如求。不應(yīng)于聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如求。不應(yīng)離耳界真如求。不應(yīng)離聲界乃至耳觸為緣所生諸受真如求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于鼻界真如求。不應(yīng)于香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受真如求。不應(yīng)離鼻界真如求。不應(yīng)離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如求。所以者何。若鼻界真如。若香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如。若離鼻界真如。若離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非鼻界真如。非香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受真如。非離鼻界真如。非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非鼻界真如。非香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如。非離鼻界真如。非離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于鼻界真如求。不應(yīng)于香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如求。不應(yīng)離鼻界真如求。不應(yīng)離香界乃至鼻觸為緣所生諸受真如求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于舌界真如求。不應(yīng)于味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受真如求。不應(yīng)離舌界真如求。不應(yīng)離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如求。所以者何。若舌界真如。若味界乃至舌觸為緣所生諸受真如。若離舌界真如。若離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非舌界真如。非味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受真如。非離舌界真如。非離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非舌界真如。非味界乃至舌觸為緣所生諸受真如。非離舌界真如。非離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于舌界真如求。不應(yīng)于味界乃至舌觸為緣所生諸受真如求。不應(yīng)離舌界真如求。不應(yīng)離味界乃至舌觸為緣所生諸受真如求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于身界真如求。不應(yīng)于觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受真如求。不應(yīng)離身界真如求。不應(yīng)離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如求。所以者何。若身界真如。若觸界乃至身觸為緣所生諸受真如。若離身界真如。若離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非身界真如。非觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受真如。非離身界真如。非離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非身界真如。非觸界乃至身觸為緣所生諸受真如。非離身界真如。非離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于身界真如求。不應(yīng)于觸界乃至身觸為緣所生諸受真如求。不應(yīng)離身界真如求。不應(yīng)離觸界乃至身觸為緣所生諸受真如求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于意界真如求。不應(yīng)于法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受真如求。不應(yīng)離意界真如求。不應(yīng)離法界乃至意觸為緣所生諸受真如求。所以者何。若意界真如。若法界乃至意觸為緣所生諸受真如。若離意界真如。若離法界乃至意觸為緣所生諸受真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非意界真如。非法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受真如。非離意界真如。非離法界乃至意觸為緣所生諸受真如。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非意界真如。非法界乃至意觸為緣所生諸受真如。非離意界真如。非離法界乃至意觸為緣所生諸受真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于意界真如求。不應(yīng)于法界乃至意觸為緣所生諸受真如求。不應(yīng)離意界真如求。不應(yīng)離法界乃至意觸為緣所生諸受真如求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于地界真如求。不應(yīng)于水火風(fēng)空識(shí)界真如求。不應(yīng)離地界真如求。不應(yīng)離水火風(fēng)空識(shí)界真如求。所以者何。若地界真如。若水火風(fēng)空識(shí)界真如。若離地界真如。若離水火風(fēng)空識(shí)界真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非地界真如。非水火風(fēng)空識(shí)界真如。非離地界真如。非離水火風(fēng)空識(shí)界真如。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非地界真如。非水火風(fēng)空識(shí)界真如。非離地界真如。非離水火風(fēng)空識(shí)界真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于地界真如求。不應(yīng)于水火風(fēng)空識(shí)界真如求。不應(yīng)離地界真如求。不應(yīng)離水火風(fēng)空識(shí)界真如求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于苦圣諦真如求。不應(yīng)于集滅道圣諦真如求。不應(yīng)離苦圣諦真如求。不應(yīng)離集滅道圣諦真如求。所以者何。若苦圣諦真如。若集滅道圣諦真如。若離苦圣諦真如。若離集滅道圣諦真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非苦圣諦真如。非集滅道圣諦真如。非離苦圣諦真如。非離集滅道圣諦真如。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非苦圣諦真如。非集滅道圣諦真如。非離苦圣諦真如。非離集滅道圣諦真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于苦圣諦真如求。不應(yīng)于集滅道圣諦真如求。不應(yīng)離苦圣諦真如求。不應(yīng)離集滅道圣諦真如求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于無明真如求。不應(yīng)于行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱真如求。不應(yīng)離無明真如求。不應(yīng)離行乃至老死愁嘆苦憂惱真如求。所以者何。若無明真如。若行乃至老死愁嘆苦憂惱真如。若離無明真如。若離行乃至老死愁嘆苦憂惱真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非無明真如。非行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱真如。非離無明真如。非離行乃至老死愁嘆苦憂惱真如。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非無明真如。非行乃至老死愁嘆苦憂惱真如。非離無明真如。非離行乃至老死愁嘆苦憂惱真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于無明真如求。不應(yīng)于行乃至老死愁嘆苦憂惱真如求。不應(yīng)離無明真如求。不應(yīng)離行乃至老死愁嘆苦憂惱真如求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于內(nèi)空真如求。不應(yīng)于外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空真如求。不應(yīng)離內(nèi)空真如求。不應(yīng)離外空乃至無性自性空真如求。所以者何。若內(nèi)空真如。若外空乃至無性自性空真如。若離內(nèi)空真如。若離外空乃至無性自性空真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非內(nèi)空真如。非外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空真如。非離內(nèi)空真如。非離外空乃至無性自性空真如。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非內(nèi)空真如。非外空乃至無性自性空真如。非離內(nèi)空真如。非離外空乃至無性自性空真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于內(nèi)空真如求。不應(yīng)于外空乃至無性自性空真如求。不應(yīng)離內(nèi)空真如求。不應(yīng)離外空乃至無性自性空真如求

　　憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于真如真如求。不應(yīng)于法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界真如求。不應(yīng)離真如真如求。不應(yīng)離法界乃至不思議界真如求。所以者何。若真如真如。若法界乃至不思議界真如。若離真如真如。若離法界乃至不思議界真如。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求如是一切皆非相應(yīng)非不相應(yīng)。非有色非無色。非有見非無見。非有對(duì)非無對(duì)。咸同一相。所謂無相。何以故。憍尸迦。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非真如真如。非法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界真如。非離真如真如。非離法界乃至不思議界真如。所以者何。如是一切皆無所有性不可得。由無所有不可得故。菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。非真如真如。非法界乃至不思議界真如。非離真如真如。非離法界乃至不思議界真如。是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。不應(yīng)于真如真如求。不應(yīng)于法界乃至不思議界真如求。不應(yīng)離真如真如求。不應(yīng)離法界乃至不思議界真如求