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六度集經(jīng) 第二卷
六度集經(jīng) 第二卷
吳康居國沙門康僧會譯
布施度無極章(此有四章)
。ㄒ灰唬┎ㄒ踅(jīng)
昔者波羅奈國王名波耶。治國以仁。干戈廢。杖楚滅。囹圄毀。路無呼嗟。群生得所。國豐民熾。諸天嘆仁。王城廣長四百里。圍千六百里。王日飯此中人。皆從其愿。鄰國聞其國豐熟。災(zāi)害消滅。與臣謀曰。彼國豐熟兆民富樂。吾欲得之。往必克矣。臣妾僉曰。喜從王愿。即興師之仁國。仁國群臣以聞欲距之矣。仁王慘然而曰。以吾一人之身戮兆民身。愛吾一人命杌兆民之命。一口再食一身數(shù)衣。與時何諍。而去春天之德取豺狼之殘乎。吾寧去一世之命不去大志。恕己安群生。蓋天之仁也。權(quán)謂臣曰。各退明日更議。夜則逾城。遁邁入山坐一樹下。有梵志來。其年六十。問王曰。彼仁國王萬福無恙乎。答曰。彼王已喪命矣。梵志聞之頓地哀慟。王問之曰。汝哀何甚重乎。答曰。吾聞彼王仁逮群生潤如帝釋。故馳歸命。而彼雕喪。吾老窮矣。王曰。彼仁王者我則是也。鄰國王聞吾國豐熟。民熾寶多。命其武士曰。得吾首者賞男女之使各千人馬千匹牛千頭金銀各千斤。今子取吾首。金冠及劍為明證。之彼王所。賞重多可為傳世之資。吾心欣然也。答曰。不仁逆道寧死不為也。王曰。斯翁恃吾以活而令窮哉。吾今以首惠汝。令汝無罪。起稽首十方流涕誓曰。群生危者吾當安之。背真向邪者。吾當令歸命三尊。今以首拔子之窮。令子無罪矣。引劍自毀。以濟彼難。梵志以首冠劍詣彼王所。王問舊臣。仁王力當千人。而為此子所獲乎。舊臣頓首躃地。哀慟痛莫能對。更問梵志。梵志本末陳之。兆民路踴巷哭;蛲卵;蛳⒔^而尸視者。彼王逮臣武士巨細靡不噢咿。王仰天長嘆曰。吾無道哉。殘?zhí)烊首右。取仁王尸及首連之以金薄。其身坐著殿上。三十二年為天子。后乃立其子為王。鄰國靡不子愛之也。仁王壽終即生天上。佛告諸比丘。仁王者我身是。鄰國王者目連是。其國群臣者今諸比丘是。菩薩慈惠度無極行布施如是
。ㄒ欢┎_奈國王經(jīng)
昔者波羅奈國王太子名迦蘭。兄弟二人。父王喪身。以國相讓。無適立者。兄將妻遁邁入山學道。止臨江水。時他國有犯罪者。國政杌其手足截其鼻耳敗舡流之。罪人呼天相屬。道士聞之愴然。悲楚曰。彼何人哉。厥困尤甚。夫弘慈恕己危命濟群生之厄者。斯大士之業(yè)矣。投身于水蕩波截流。引舟著岸。負之還居。勤心養(yǎng)護。瘡愈命全。積年有四。慈育無倦。妻淫無避與罪人通謀殺其婿。曰子殺之吾與子居。罪人曰。彼賢者矣。奈何殺之。妻辭如前。罪人曰。吾無手足不能殺也。妻曰子坐。吾自有計矣。詐為首疾。告其婿曰。斯必山神所為也。吾欲解之。明日從君以求祈福。婿曰大善。明日遂行山岸高四十里。三面壁立。睹者皆懼。妻曰。術(shù)法子向日立。吾自祭之。婿即向日妻佯繞之數(shù)周。推落山下。山半有樹。樹葉致厚而柔軟也。道士攀枝得立。樹果甘美食之自全。樹側(cè)有龜。亦日食果。睹樹有人。懼不敢往。其饑五日冒昧趣果。兩俱無害。遂相摩近。道士超踴騎龜。龜驚跳下地。天神佑之。兩俱無損。因還故國弟以國讓兄。兄以恕己。弘慈拯濟群生。王治其國。日出布施。四百里內(nèi)。人車馬眾寶飯食自由。東西南北惠育如之。王功名周著。十方嘆德。妻以婿為死。國人無識己者。負杌婿入國。自陳結(jié)發(fā)室家遭世衰亂。身更雕殘。服天王慈惠。故來乞丐。國人嘉其如斯。教之曰。天王普慈育逮群生。明日當出東門布施。汝其逆之。貴汝善行賜汝必多。明日從王乞丐。王默識之。具為群臣說妻本末。一臣曰當燒之。一臣曰斬之。執(zhí)法大臣曰。夫罪莫大于去正入邪為悖逆之行者矣。當釘兇人著蠱女之背使長負焉。群臣僉曰。善哉從其所好。執(zhí)持之明矣。王以十善化民靡不欣戴。王逮臣民終生天上。罪人夫妻死入地獄。佛告諸比丘。時王者我身是。罪人者調(diào)達是。妻者懷杅女子是。菩薩慈惠度無極行布施如是
(一三)薩和檀王經(jīng)
昔者國王號薩和檀。解曰一切施也。有所求索不逆人意。布施如是。其王名字流聞八方莫不聞知。時文殊師利欲往試之;髂晟婆羅門。從異國來詣王宮門。語守門者。我從遠來欲見大王。時守門者即白如此。王甚歡喜。即出奉迎。如子見父。前為作禮。便請令坐。問訊。道人所從來耶。冒涉涂路得無疲倦。逝心言。我在他國聞王功德。故來相見。今欲乞丐。王言大善。所欲得者莫自疑難。今我名為一切之施。欲求何等。婆羅門言。我不用余。欲得王身與我作奴。及王夫人為我作婢。若能爾者便隨我去。王甚歡悅。報言大善。今我身者。定自可得愿屬道人供給使令。其夫人者大國王女當往問之。時王即入語夫人言。今有道人。年少端正。從遠方來。欲乞我身持用作奴。今復并欲索卿作婢。當如之何。其夫人言。王報云何。王言。我已許之作奴。未許卿耳。時夫人言。王為相棄獨自得便不念度我。是時夫人即隨王出。白道人言。愿得以身供道人使。時婆羅門復語王言。審實爾不。吾今欲去。王白道人。我生布施未曾有悔。從道人耳。逝心曰。汝當隨我皆悉徒跣。不得著履。當如奴法。莫得不掩。王與夫人。皆言唯諾。從大家教不敢違命。時婆羅門便將奴婢涉道而去。文殊師利。即以化人代其王處及夫人身。領(lǐng)理國事令其如故。王夫人者。本大國王女。端正無雙。手足柔軟。生長深宮不更寒苦。又復重身懷妊數(shù)月。步隨大家舉身皆痛。足底破傷不能復前。疲極在后。時婆羅門還顧罵言。汝今作婢。當如婢法。不可以汝本時之態(tài)。夫人長跪白言不敢。但小疲極住止息耳。[口*戒]言疾來促隨我后。前到國市別賣奴婢。各與一主相去數(shù)里。時有長者買得此奴使守斯舍。諸有埋者令收其稅不得妄動。是時婢者所屬大家夫人甚妒。晨夜令作初不懈息。其后數(shù)日時婢挽娠所生男兒。夫人恚言。汝為婢使那得此兒。促取殺之。隨大家教即殺其兒。持行埋之往到奴所。得共相見言。生一男兒今日已死。不持錢來今寧可得唐埋之不。其奴報曰。大家甚急。備聞此者罪我不小。卿促持去。更索余處不須住此。王與夫人雖得相見。不說勤苦。各無怨心。如是言語須臾之頃;秀比鐗。王及夫人。自然還在本國中宮正殿上坐。如前不異。及諸群臣后宮婇女。皆悉如故。所生太子亦自然活。王及夫人心內(nèi)自疑。何緣致此。文殊師利在虛空中。坐七寶蓮華上現(xiàn)身色相。贊言善哉。今汝布施至誠如是。王與夫人踴躍歡喜。即前作禮。文殊師利。為說經(jīng)法。三千剎土為大震動。覆一國人。皆發(fā)無上正真道意。王與夫人應(yīng)時即得不起法忍。佛告阿難。是時王者即我身是。時夫人者今俱夷是。時太子者今羅云是。佛言。阿難。我宿命時。布施如是。用一切人故不惜身命。至無數(shù)劫無有恨悔。無所榮冀。自致正覺。菩薩慈惠度無極行布施如是
。ㄒ凰模╉毚竽媒(jīng)
昔者葉波國王號曰濕隨。其名薩阇。治國以正。黎庶無怨。王有太子。名須大拿。容儀光世。慈孝難齊。四等普護。言不傷人。王有一子寶之無量。太子事親同之于天。有知之來。常愿布施拯濟群生。令吾后世受福無窮。愚者不睹非常之變。謂之可保。有智之士照有五家。乃尚布施之士。十方諸佛緣一覺無所著尊靡不嘆施為世上寶。太子遂隆普施;荽眾生。欲得衣食者應(yīng)聲惠之。金銀眾珍車馬田宅無求不與。光馨遠被。四海咨嗟。父王有一白象。威猛武勢躃六十象。怨國來戰(zhàn)。象輒得勝。諸王議曰。太子賢圣無求不惠。遣梵志八人之太子所令乞白象。若能得之吾重謝子。受命即行。著鹿皮衣履屣執(zhí)瓶。[肆-聿+支]杖遠涉歷諸郡縣千有余里到葉波國。俱柱杖翹一腳向?qū)m門立。謂衛(wèi)士曰。吾聞太子布施貧乏潤逮群生。故自遠涉乞吾所乏衛(wèi)士即入如事表聞。太子聞之欣然馳迎。猶子睹親;捉幼阄縿谥。所由來乎苦體如何。欲所求索以一腳住乎。對曰。太子德光周聞八方。上達蒼天下至黃泉。巍巍如太山靡不嘆仰。卿為天人之子。吐言必信審。尚布施不違眾愿者。今欲乞丐行蓮華上白象。象名羅阇和大檀。太子曰大善。唯上諸君金銀雜寶恣心所求。無以自難。即敕侍者。疾被白象金銀鞍勒牽之來矣。左持象勒。右持金甕。澡梵志手。慈歡授象。梵志大喜。即咒愿竟。俱升騎象含笑而去。相國百揆靡不悵然。僉曰。斯象猛力之雄。國恃以寧。敵仇交戰(zhàn)。輒為震奔。而今惠讎國。將何恃。俱現(xiàn)陳曰。夫白象者。勢力能躃六十象。斯國卻敵之寶。而太子以惠重怨。中藏日虛。太子自恣布施不休。數(shù)年之間。臣等懼舉國妻子必為施惠之物矣。王聞其言慘然久而曰。太子好喜佛道。以赒窮濟乏慈育群生。為行之元首。縱得禁止假使拘罰斯為無道矣。百揆僉曰。切磋之教儀無失矣。拘罰為虐臣敢聞之。逐令出國置于田野。十年之間令慚自悔。臣等之愿也。王即遣使者就誥之曰。象是國寶惠怨胡為。不忍加罰。疾出國去。使者奉命誥之如斯。太子對曰。不敢違天命。愿乞布施濟乏七日出國無恨。使者以聞。王曰。疾去不聽汝也。使者反曰。王命不從。太子重曰。不敢違天命。吾有私財不敢侵國。使者又聞。王即聽之。太子欣然敕侍者。國中黎庶有窮乏者。勸之疾來。從其所欲恣之無違。國土官爵田宅財寶;脡糁惷也荒。兆民巨細奔詣宮門。太子以飲食衣被七寶諸珍。恣民所欲布施訖竟。貧者皆富。妻名曼坻。諸王之女。顏華韑耀。一國無雙。自首至足皆以七寶瓔珞。謂其妻曰。起聽吾言。大王徙吾著檀特山十年為限。汝知之乎。妻驚而起視太子淚出。且云。將有何罪乃見迸逐。捐國尊榮處深山乎。答其妻曰。以吾布施虛耗國內(nèi)。名象戰(zhàn)寶以施怨家。王逮群臣恚逐我耳。妻即稱愿使國豐熟。王臣兆民富壽無極。惟當建志于彼山澤成道弘誓矣。太子曰。惟彼山澤恐怖之處;⒗呛ΛF難為止矣。又有毒蟲魍魎斃鬼雷電霹靂風雨云霧。其甚可畏。寒暑過度。樹木難依。蒺[卄/梨]礫石非卿所堪。爾王者之子生于榮樂長于中宮。衣則細軟。飲食甘美。臥則帷帳。眾樂聒耳。愿則恣心。今處山澤。臥則草蓐。食則果蓏。非人所忍。何以堪之乎。妻曰。細靡眾寶帷帳甘美。何益于己。而與太子生離居乎。大王出時以幡為幟;鹨詿煘閹。婦人以夫為幟。吾恃太子猶孩恃親。太子在國布施四遠。吾輒同愿。今當歷崄而猶留守榮。豈仁道哉。儻有來乞不睹所天。心之感絕。必死無疑。太子曰。遠國之人來乞妻子。吾無逆心。爾為情戀儻違惠道都絕洪潤壞吾重任也。妻曰。太子布施睹世希有。當卒弘誓慎無倦矣。百千萬世無人如卿。逮佛重任吾不敢違也。太子曰善。即將妻子詣母辭別;子诘仨晦o曰。愿捐重思。保寧玉體。國事鞅掌愿數(shù)慈諫。無以自由枉彼天民。當忍不可忍含忍為寶。母聞訣辭顧謂侍曰。吾身如石心猶剛鐵。今有一子而見迸逐。吾何心哉。未有子時結(jié)愿求嗣。懷妊之日如樹含華。日須其成。天不奪愿令吾有子。今育成就而當生離乎。夫人嬪妾。嫉者快喜不復相敬。大子妻兒稽首拜退。宮內(nèi)巨細靡不哽噎。出與百揆吏民哀訣。俱出城去。靡不竊云。大子國之圣靈眾寶之尊。二親何心而逐之乎。大子坐城外謝諸送者。遣之還居。兆民拜伏。僉然舉哀;蛴熊K踴呼天。音響振國。與妻進道。自知去本國遠。坐一樹下。有梵志自遠來乞。解身寶服妻子珠璣盡以惠之。令妻子升車執(zhí)轡而去。始欲就道。又逢梵志來從乞馬。以馬惠之。自于轅中挽車進道。又逢梵志來丐其車。即下妻子以車惠之。太子車馬衣裘身寶雜物。都盡無余。令妻嬰女。己自抱男。處國之時施彼名象眾寶車馬。至見毀逐。未曾;凇:托南嚯S。歡喜入山。三七二十一日乃到檀特山中。太子睹山樹木茂盛流泉美水甘果備焉。鳧雁鴛鴦游戲其間。百鳥嚶嚶相和悲鳴。太子睹之謂其妻曰。爾觀斯山。樹木參天鮮有折傷。群鳥悲鳴。每處有泉。眾果甚多以為飲食。唯道是務(wù)無以違誓。山中道士皆守節(jié)好學。有一道士名阿周陀。久處山間有玄妙之德。即與妻子詣之稽首。卻叉手立。向道士曰。吾將妻子來斯學道。愿垂洪慈誨成吾志也。道士誨之。太子則焉。柴草為屋。結(jié)發(fā)葌服。食果飲泉。男名耶利。衣小草服從父出入。女名罽拏延。著鹿皮衣從母出入。處山一宿。天為增泉其味重甘。生藥樹木名果茂盛。后有鳩留縣老貧梵志。其妻年豐。顏華端正。提瓶行汲。道逢年少遮要調(diào)曰。爾居貧乎無以自全。貪彼老財庶以歸居。彼翁學道內(nèi)否不通教化之紀。希成一人。專愚[怡-臺+龍]悷。爾將所貪乎。顏狀丑黑。鼻正匾[匚@虎]。身體繚戾。面皺唇[多*頁](丁可反)。言語蹇吃。兩目又青。狀類若鬼。舉身無好。孰不惡憎。爾為室家將無愧厭乎。婦聞?wù){(diào)婿流淚而云。吾睹彼翁鬢須正白。猶霜著樹。朝夕希心欲其早喪未即從愿。無如之何。歸向其婿如事具云。曰子有奴使妾不行汲。若其如今吾去子矣。婿曰。吾貧緣獲給使乎。妻曰。吾聞布施上士名須大拿。洪慈濟眾虛耗其國。王逮群臣。徙著山中。其有兩兒。乞則惠卿。妻數(shù)有言。愛婦難違。即用其言。到葉波國。詣宮門曰。太子安之乎。衛(wèi)士上聞。王聞斯言。心結(jié)內(nèi)塞。涕泣交流。有頃而曰。太子見逐。惟為斯輩。而今復來乎。請現(xiàn)勞徠問其所以。對曰。太子潤馨。遐邇詠歌。故遠歸命。庶自穌息。王曰。太子眾寶布施都盡。今處深山。衣食不充。何以惠子。對曰。德徽巍巍。遠自竭慕。貴睹光顏沒齒無恨也。王使人示其徑路。道逢獵士曰。子經(jīng)歷諸山。寧睹太子不。獵士素知太子迸逐所由。勃然罵曰。吾斬爾首問太子為乎。梵志恧然而懼曰。吾必為子所殺矣。當權(quán)而詭之耳。曰王逮群臣令呼太子還國為王。答曰大善。喜示其處。遙見小屋。太子亦睹其來。兩兒睹之中心怛懼。兄弟俱曰。吾父尚施而斯子來。財盡無副。必以吾兄弟惠與之。攜手俱逃。母故掘蔭其坎容人。二兒入中以柴覆上。自相誡曰。父呼無應(yīng)也。太子仰問請其前坐。果漿置前食果飲畢。慰勞之曰。歷遠疲倦矣。對曰。吾自彼來。舉身惱痛。又大饑渴。太子光馨。八方嘆懿。巍巍遠照有如太山。天神地祇。孰不甚善。今故遠歸窮。庶延微命。太子惻然曰。財盡無惜矣。梵志曰?梢远䞍航o養(yǎng)吾老矣。答曰。子遠來求兒。吾無違心。太子呼焉。兄弟懼矣。又相謂曰。吾父呼求。必以惠鬼也。違命無應(yīng)。太子隱其在坎。發(fā)柴睹之。兒出抱父戰(zhàn)栗涕泣。呼號且言。彼是鬼也。非梵志矣。吾數(shù)睹梵志。顏類未有若茲。無以吾等為鬼作食。吾母采果來歸何遲。今日定死為鬼所啖。母歸索吾。當如牛母索其犢子。狂走哀慟。父必悔矣。太子曰。自生布施未嘗微悔。吾以許焉。爾無違矣。梵志曰。子以普慈相惠。兒母歸者即敗子洪潤違吾本愿。不如早去。太子曰。卿愿求兒故自遠來。終不敢違。便可速邁。太子。右手沃澡。左手持兒。授彼梵志。梵志曰。吾老氣微。兒舍遁邁之其母所。吾緣獲之乎。太子弘惠縛以相付。太子持兒令梵志縛。自手執(zhí)繩端。兩兒躃身宛轉(zhuǎn)父前。哀號呼母曰。天神地祇山樹諸神。一哀告吾母意云。兩兒以惠人。宜急舍彼果可一相見。哀感二儀。山神愴然。為作大響有若雷震。母時采果。心為忪忪。仰看蒼天不睹云雨。右目瞤左腋癢。兩乳湩流出相屬。母惟之曰。斯怪甚大。吾用果為。急歸視兒將有他乎。委果旋歸;袒倘缈。帝釋念曰。菩薩志隆。欲成其弘誓之重任。妻到壞其高志也;癁閹熥赢?shù)蓝住D曰。卿是獸中之王。吾亦人中王子。俱止斯山。吾有兩兒皆尚微細。朝來未食須望我耳。師子避之。婦得進路。回復于前化作白狼。婦辭如前。狼又避焉。又化為虎。適梵志遠。乃遂退矣。婦還睹太子獨坐。慘然怖曰。吾兒如之而今獨坐。兒常望睹吾以果歸。奔走趣吾。躃地復起。跳踉喜笑。曰母歸矣。饑兒飽矣。今不睹之。將以惠人乎。吾坐兒立各在左右。睹身有塵。競共拂拭。今兒不來。又不睹處。卿以惠誰?稍缦嗾Z。禱祀乾坤。情實難云。乃致良嗣。今兒戲具。泥象泥牛泥馬泥豬雜巧諸物縱橫于地。睹之心感。吾且發(fā)狂。將為虎狼鬼[魅-未+勿]盜賊吞乎。疾釋斯結(jié)。吾必死矣。太子久而乃言。有一梵志來索兩兒云。年盡命微欲以自濟。吾以惠之。婦聞斯言。感踴躃地。宛轉(zhuǎn)哀慟流淚且云。審如所夢。一夜之中夢睹老[穴/老]貧窶梵志。割吾兩乳執(zhí)之疾馳。正為今也。哀慟呼天。動一山間云。吾子如之當如行求乎。太子睹妻哀慟尤甚。而謂之曰。吾本盟爾隆孝奉遵。吾志大道。尚濟眾生。無求不惠。言誓甚明。而今哀慟以亂我心。妻曰。太子求道厥勞何甚。夫士家尊在于妻子之間。靡不自由。豈況人尊乎。愿曰。所索必獲如一切智。帝釋諸天僉然議曰。太子弘道普施無蓋。試之以妻觀心如何。釋化為梵志來之其前曰。吾聞子懷以乾坤之仁。普濟群生布施無逆。故來歸情。子妻賢貞德馨遠聞。故來乞丐。儻肯相惠乎。答曰大善。以右手持水澡梵志手。左手提妻適欲授之。諸天稱壽莫不嘆善。天地卒然大動。人鬼靡不驚焉。梵志曰止。吾不取也。答曰。斯婦豈有惡耶。婦人之惡斯都無有。婦人之禮斯為備首矣。然其父王唯有斯女。盡禮事婿不避涂炭。衣食趣可不求細甘。勤力精健顏華逾輩。卿取吾喜除患最善。梵志曰。婦之賢快誠如子言。敬諾受之。吾以寄子無以惠人。又曰。吾是天帝釋非世庸人也。故來試子。子尚佛慧影范難雙矣。今欲何愿恣求必從。太子曰。愿獲大富常好布施無貪逾今。令吾父王及國臣民思得相見。天帝釋曰善。應(yīng)時不現(xiàn)。梵志喜獲其志行不覺疲。連牽兩兒欲得望使。兒王者之孫。榮樂自由。去其二親為繩所縛。結(jié)處皆傷。哀號呼母。鞭而走之。梵志晝寢。二兒迸逃。自沈池中。荷蒻覆上。水蟲編身。寤行尋求。又得兒矣。捶杖縱橫。血流丹地。天神愍念解縛愈傷。為生甘果令地柔軟。兄弟摘果。更相授噉。曰斯果之甘猶苑中果。斯地柔軟如王邊缊綖矣。兄弟相扶仰天呼母。涕泣流身。梵志所行。其地岑巖。礫石刺棘。身及足跖。其瘡毒痛。若睹樹果;蚩嗲倚。梵志皮骨相連。兩兒肌膚光澤。顏色復故。歸到其家。喜笑且云。吾為爾得奴婢二人。自從所使。妻睹兒曰。奴婢不爾。斯兒端正。手足悅澤不任作勞。孚行衒賣。更買所使。又為妻使。欲之異國。天惑其路。乃之本土。兆民識焉。僉曰。斯太子兒也。大王孫矣。哽噎詣門上聞。王呼梵志將兒入宮。宮人巨細靡不噓唏。王呼欲抱。兩兒不就。王曰何以。兒曰。昔為王孫今為奴婢。奴婢之賤。緣坐王膝乎。問梵志曰。緣得斯兒。對之如事。曰賣兒幾錢。梵志未答。男孫剿曰。男直銀錢一千。特牛百頭。女直金錢二千牸牛二百頭。王曰。男長而賤。女幼而貴。其有緣乎。對曰。太子既圣且仁。潤齊二儀天下喜附。猶孩依親。斯獲天下之明圖。而見遠逐捐處山澤;⒗嵌鞠x與之為鄰。食果衣草。雷雨震人。夫財幣草芥之類耳。坐見迸棄。故知男賤也。黎庶之女。茍以華色處在深宮。臥即缊綖。蓋以寶帳。衣天下之名服。食天下之貢獻。故女貴也。王曰。年八孩童有高士之論。豈況其父乎。宮人巨細聞其諷諫莫不舉哀。梵志曰。直銀錢一千。特牛牸牛各百頭;轄栒呱啤2徽咦砸。王曰諾。即雇如數(shù)。梵志退矣。王抱兩孫坐之于膝。王曰。屬不就抱。今來何疾乎。對曰。屬是奴婢。今為王孫。曰汝父處山何食自供。兩兒俱曰。薇菜樹果以自給耳。日與禽獸百鳥相娛。亦無愁心。王遣使者迎焉。使者就道。山中樹木俯仰屈伸。似有跪起之禮。百鳥悲鳴哀音感情。太子曰。斯者何瑞。妻臥地曰。父意解釋。使者來迎。神祇助喜。故興斯瑞。妻自亡兒臥地。使者到乃起拜王命矣。使者曰。王逮皇后捐食銜泣。身命日衰。思睹太子。太子左右顧望。戀慕山中樹木流泉。收淚升車。自使者發(fā)舉國歡喜。治道掃除豫施帳幔。燒香散華伎樂幢蓋。舉國趍蹌。稱壽無量。大子入城頓首謝過。退勞起居。王復以國藏珍寶都付太子勸令布施。鄰國困民歸化首尾。猶眾川之歸海。宿怨都然。拜表稱臣。貢獻相銜。賊寇尚仁。偷賊競施。干戈戢藏。囹圄毀矣。群生永康。十方稱善。積德不休。遂獲如來無所著正真道最正覺道法御天人師獨步三界為眾圣王矣。佛告諸比丘。吾受諸佛重任誓濟群生。雖嬰極苦。今為無蓋尊矣。太子后終生兜術(shù)天。自天來下由白凈王生。今吾身是也。父王者阿難是。妻者俱夷是。子男羅云是。女者羅漢朱遲母是。天帝釋者彌勒是。射獵者優(yōu)陀耶是。阿周陀者大迦葉是。賣兒梵志者調(diào)達是。妻者今調(diào)達妻旃遮是。吾宿命來勤苦無數(shù)。終不恐懼而違弘誓矣。以布施法為弟子說之。菩薩慈惠度無極行布施如是。
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- 方廣大莊嚴經(jīng) 第十卷
- 方廣大莊嚴經(jīng) 第九卷
- 菩薩本生鬘論 第十四卷
- 菩薩本生鬘論 第十六卷
- 菩薩本生鬘論 第十五卷
- 菩薩本生鬘論 第十三卷
- 菩薩本生鬘論 第十二卷
- 菩薩本生鬘論 第十一卷
- 菩薩本生鬘論 第十卷
- 菩薩本生鬘論 第九卷