六度集經(jīng) 第三卷

　　六度集經(jīng) 第三卷

　　吳康居國沙門康僧會(huì)譯

　　布施度無極經(jīng)(此有十一章)

　　（一五）

　　聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。佛告諸比丘。昔者有國王號和默。王行仁平。愛民若子。正法治國。民無怨心。其國廣大郡縣甚多。境界熾盛。五谷豐熟。國無災(zāi)毒。壽八萬歲。和默圣王明令宮中。皇后貴人百官侍者。執(zhí)綱維臣。教以正法。各理所部。王常慈心愍念眾生。悲其愚惑狂悖自墜。尋存道原喜無不加。哀護(hù)眾生如天帝釋。殺盜淫泆兩舌惡口妄言綺語嫉妒恚癡。如此之兇無余在心。孝順父母敬愛九親。尋追賢者尊戴圣人。信佛信法信沙門言。信善有福為惡有殃。以斯忠政十善明法自身執(zhí)行。重敕后妃下逮賤妾。皆令尊奉相率為善。布告四鎮(zhèn)臣民巨細(xì)皆令帶誦心執(zhí)修行。國有貧者不任窮困。失計(jì)行盜財(cái)主得之。將以啟聞。王曰。爾盜乎。盜者曰。實(shí)盜。王曰爾何緣盜乎。盜者曰。實(shí)貧困無以自活。違圣明法蹈火行盜。王悵愍之。嘉其至誠。恧然內(nèi)愧。長嘆而云。民之饑者即吾餓之。民之寒者即吾裸之。重曰。吾勢能令國無貧者。民之苦樂在我而已。即大赦其國出藏珍寶布施困乏。饑渴之人即飲食之。寒者衣之。病者給藥。田園舍宅金銀珠璣。車馬牛錢恣意所索。飛鳥走獸都及眾蟲。五谷芻草亦從所好。自王布施之后。國豐民富相率以道。民無殺者。盜人財(cái)物。淫人婦女。兩舌惡口。妄言綺語。嫉妒恚癡。兇愚之心。寂而消滅。皆信佛信法信沙門。信為善有福作惡有殃。舉國和樂。鞭杖不行。仇敵稱臣。戰(zhàn)器朽于藏。牢獄無系囚。人民稱善。我生遇哉。天龍鬼神無不助喜佑護(hù)其國。毒害消竭。五谷豐熟。家有余財(cái)。王內(nèi)獨(dú)喜。即得五福。一者長壽。二者顏華日更好色。三者德勛八方上下。四者無病氣力日增。五者四境安隱心常歡喜。王后壽終。如強(qiáng)健人。飽食快臥。忽然上生忉利天上。其國人民奉王十戒。無入地獄餓鬼畜生道中者。壽終魂靈皆得上天。佛告諸沙門。時(shí)和默王者吾身是也。諸沙門聞經(jīng)皆大歡喜。為佛作禮而去

　�。ㄒ涣�）佛說四姓經(jīng)

　　聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。是時(shí)四姓家遭宿命殃。貧窶尤困。草衣草席。菜糜自供。雖為極困。足不蹈無道之宅。手不執(zhí)無道之惠。志行清凈。眾邪不能染其心。朝稟暮講。經(jīng)戒不釋于口。世尊所嘆。眾智所敬。雖衣食不供于身口。奉養(yǎng)圣眾。隨家所有菜糜草席。不忽一日。諸沙門曰。四姓貧困。常有饑色。吾等不可受彼常食。經(jīng)說沙門一心守真。戒具行高。志如天金。不珍財(cái)色唯經(jīng)是寶。絕滅六饑故誓除饉。何恥分衛(wèi)而不行乎。共詣佛所。本末陳之。世尊默然。后日四姓身詣精舍。稽首畢一面坐。佛念諸沙門前所啟事。問四姓曰。寧日慈施供養(yǎng)比丘不。對曰唯然。舉門日供。但恨居貧。菜糜草席。枉屈圣賢以為默默。眾佑曰。布施之行。惟在四意。慈心向彼。悲心追愍。喜彼成度護(hù)濟(jì)眾生。雖施微薄。其后所生天上人中二道為常。所愿自然。眼色耳聽鼻香口味。身服上衣。心皆欣懌。不懼乏無也。若施葌薄。心又不悅。后得其福。福中之薄。官位七寶。得不足榮。處在薄中。心又慳儉不敢衣食。惴惴恰恰未嘗歡喜。腹饑身寒有似乞人。徒生徒死無善以自佑也。若施以好心不懇誠。憍驁自恃。身不供恪。綺求華名。欲遠(yuǎn)揚(yáng)己。后有少財(cái)。世人空稱。以為巨億。內(nèi)懼劫奪。衣常葌薄。食未嘗甘。亦為空生空死。比丘未嘗履其門。遠(yuǎn)離三尊。恒近惡道。惠以好物。四等敬奉。手自斟酌。存意三尊。誓令眾生逢佛升天。苦毒消滅。后世所生愿無不得。值佛生天必如志愿也(此章別本在薩和檀王經(jīng)后)

　�。ㄒ黄撸�

　　昔有梵志。名曰維藍(lán)。榮尊位高。為飛行皇帝。財(cái)難籌算。體好布施。名女上色。服飾光世。以施與人。金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。澡甕盥盤四寶交錯(cuò)。金銀食鼎中有百味。秦水名牛皆以黃金韜衣。其角一牛者日出四升湩。皆從犢子�？棾蓪毞�。明珠綻綴。床榻幃帳。寶絡(luò)光目。名象良馬。金銀鞍勒。絡(luò)以眾寶。諸車華蓋�；⑵�為座。雕文刻鏤無好不有。自名女以下至于寶車。事事各有千八十四枚。以施與人。維藍(lán)慈惠。八方上下。天龍善神無不助喜。如維藍(lán)惠以濟(jì)凡庶。畢其壽命無日疲懈。不如一日飯一清信具戒之女。其福倍彼不可籌算。又為前施并清信女百。不如清信具戒男一飯。具戒男百不如具戒女除饉一飯。女除饉百。不如高行沙彌一人飯。沙彌百。不如沙門一人具戒行者心無穢濁內(nèi)外清潔。凡人猶瓦石。具戒高行者。若明月珠也。瓦石滿四天下。猶不如真珠一矣。又如維藍(lán)布施之多。逮于具戒眾多之施。不如飯溝港一。溝港百不如頻來一。頻來百不如不還一。不還百不如飯應(yīng)真一人。又如維藍(lán)前施及飯諸賢圣。不如孝事其親。孝者盡其心無外私。百世孝親。不如飯一辟支佛。辟支佛百不如飯一佛。佛百不如立一剎守三自歸。歸佛歸法歸比丘僧。盡仁不殺。守清不盜。執(zhí)貞不犯他妻。奉信不欺。孝順不醉。持五戒。月六齋。其福巍巍。勝維藍(lán)布施萬種名物。及飯賢圣。甚為難算矣。持戒不如等心慈育眾生。其福無盡也。雖為菜糜草席。執(zhí)三自歸。懷四等心。具持五戒。山�？沙恿俊Ｋ垢ｋy籌算也。佛告四姓。欲知維藍(lán)者我身是。四姓聞經(jīng)。心大歡喜。作禮而去

　�。ㄒ话耍�

　　昔者菩薩身為鹿王。厥體高大。身毛五色。蹄角奇雅。眾鹿伏從數(shù)千為群。國王出獵。群鹿分散。投巖墮坑。蕩樹貫棘。摧破死傷所殺不少。鹿王睹之哽噎曰。吾為眾長。宜當(dāng)明慮擇地而游。茍為美草而翔于斯。雕殘群小。罪在我也。徑自入國。國人睹之。僉曰。吾王有至仁之德。神鹿來翔。以為國瑞。莫敢干之。乃到殿前。跪而云曰。小畜貪生。寄命國界。卒逢獵者。蟲類奔迸�；蛏�相失�；蛩览羌�。天仁愛物。實(shí)為可哀。愿自相選日供太官。乞知其數(shù)不敢欺王。王甚奇曰。太官所用日不過一。不知汝等傷死甚多。若實(shí)如云。吾誓不獵。鹿王退還。悉命群鹿。具以斯意示其禍福。群鹿伏聽。自相差次。應(yīng)先行者每當(dāng)就死。過辭其王。王為泣涕。誨喻之曰。睹世皆死。孰有免之。尋路念佛。仁教慈心。向彼人王慎無怨矣。日日若茲。中有應(yīng)行者而身重胎。曰死不敢避。乞須娩娠更取其次欲以代之。其次頓首泣涕而曰。必當(dāng)就死。尚有一日一夜之生。斯須之命。時(shí)至不恨。鹿王不忍枉其生命。明日遁眾。身詣太官。廚人識(shí)之。即以上聞。王問其故。辭答如上。王愴然為之流淚曰。豈有畜獸懷天地之仁殺身濟(jì)眾。履古人弘慈之行哉。吾為人君。日殺眾生之命。肥澤己體。吾好兇虐。尚豺狼之行乎。獸為斯仁有奉天之德矣。王遣鹿去還其本居。敕一國界。若有犯鹿者與人同罰。自斯之后。王及群寮率化。黎民遵仁不殺。潤逮草木。國遂太平。菩薩世世危命濟(jì)物。功成德隆。遂為尊雄。佛告諸比丘。時(shí)鹿王者是吾身也。國王者舍利弗是。菩薩慈惠度無極行布施如是

　　（一九）

　　昔者菩薩身為鵠鳥。生子有三。時(shí)國大旱。無以食之。裂腋下肉以濟(jì)其命。三子疑曰。斯肉氣味與母身氣相似無異。得無吾母以身肉餐吾等乎。三子愴然有悲傷之情。又曰。寧殞吾命不損母體也。于是閉口不食。母睹不食而更索焉。天神嘆曰。母慈惠難喻。子孝希有也。諸天佑之。愿即從心。佛告諸比丘。鵠母者吾身是也。三子者舍利弗．目連．阿難是也。菩薩慈惠度無極行布施如是(此章別本在維藍(lán)章后)

　�。ǘ�○）

　　昔者菩薩為孔雀王。從妻五百。委其舊匹。欲青雀妻。青雀唯食甘露好果�？兹笧槠奕招腥≈�。其國王夫人有疾。夢睹孔雀云其肉可為藥。寤以啟聞。王命獵士疾行索之。夫人曰。誰能得之。娉以季女賜金百斤。國之獵士分布行索。睹孔雀王從一青雀在常食處。即以蜜糗每處涂樹�？兹篙m取以供其妻。射師以糗涂身尸踞。孔雀取糗。人應(yīng)獲焉�？兹冈弧Ｗ又�勤身必為利也。吾示子金山可為無盡之寶。子原吾命矣。人曰。大王賜吾金百斤妻以季女。豈信汝言乎。即以獻(xiàn)王�？兹冈�。大王懷仁。潤無不周。愿納微言。乞得少水。吾以慈咒。服之疾即愈矣。若其無效受罪不晚。王順其意。夫人服之。眾疾皆愈。華色煒曄。宮人皆然。舉國嘆王弘慈。全孔雀之命。獲延一國之壽。雀曰。愿得投身于彼大湖。并咒其水。率土黎民。眾疾可愈。若有疑望愿以杖捶吾足。王曰可。雀即咒之。國人飲水。聾聽盲視。喑語痀申。眾疾皆然。夫人疾除。國人并得無病。無有害孔雀之心。雀具知之。向王陳曰。受王生潤之恩。吾報(bào)濟(jì)一國之命。報(bào)畢乞退。王曰可。雀即翔飛升樹重曰。天下有三癡。王曰。何謂三。一者吾癡。二者獵士癡。三者大王癡。王曰。愿釋之。雀曰。諸佛重戒以色為火。燒身危命之由也。吾舍五百供養(yǎng)之妻。而貪青雀。索食供之有如仆使。為獵網(wǎng)所得。殆危身命。斯吾癡也。獵士癡者。吾至誠之言。舍一山之金。棄無窮之寶。信夫人邪偽之欺。望季女之妻。睹世狂愚皆斯類矣。捐佛至誠之戒。信鬼魅之欺。酒樂淫亂。或致破門之禍�；蛩廊胩�山其苦無數(shù)。思還為人猶無羽之鳥欲飛升天。豈不難哉。淫婦之妖喻彼[魅-未+失][魅-未+勿]。亡國危身靡不由之。而愚夫尊之。萬言無一誠也。而射師信之。斯謂獵者愚矣。王得天醫(yī)除一國疾。諸毒都滅。顏如盛華。巨細(xì)欣賴而王放之。斯謂王愚矣。佛告舍利弗�？兹竿�。自是之后。周旋八方。輒以神藥。慈心布施。愈眾生病�？兹竿跽呶嵘硎�。國王者舍利弗是。獵士者調(diào)達(dá)是。夫人者調(diào)達(dá)妻是也。菩薩慈惠度無極行布施如是

　�。ǘ�一）

　　昔者梵志。年百二十。執(zhí)貞不娶淫泆窈盡。靖處山澤不樂世榮。以茅草為廬。蓬蒿為席。泉水山果。趣以支命。志弘行高。天下嘆德。王娉為相。志道不仕。處于山澤數(shù)十余載。仁逮眾生禽獸附恃。時(shí)有四獸狐．獺．猴．兔。斯四獸曰。供養(yǎng)道士靖心聽經(jīng)。積年之久。山果都盡。道士欲徙尋果所盛。四獸憂曰。雖有一國榮華之士。猶濁水滿海。不如甘露之斗升也。道士去者不聞圣典。吾為衰乎。各隨所宜求索飲食以供道士。請留此山。庶聞大法。僉然曰可。獼猴索果。狐化為人。得一囊糗。獺得大魚。各曰�？晒┮辉轮�糧。兔深自惟。吾當(dāng)以何供道士乎。曰。夫生有死。身為朽器。猶當(dāng)棄捐。食凡夫萬不如道士一。即行取樵然之為炭。向道士曰。吾身雖小可供一日之糧。言畢即自投火。火為不然。道士睹之感其若斯。諸佛嘆德。天神慈育。道士遂留。日說妙經(jīng)。四獸稟誨。佛告諸沙門。梵志者錠光佛是也。兔者吾身是也。獼猴者秋鷺子是也。狐者阿難是也。獺者目連是也。菩薩慈惠度無極行布施如是

　�。ǘ�二）

　　昔者菩薩為大理家。積寶齊國。常好濟(jì)貧惠逮眾生。受一切歸猶海含流。時(shí)有友子。以泆蕩之行。家賄消盡。理家愍焉。教之曰。治生以道。福利無盡。以金千兩給子為本。對曰敬諾。不敢違明誨。即以行賈。性邪行嬖。好事鬼妖。淫蕩酒樂。財(cái)盡復(fù)窮。如斯五行[歹*斯]盡其財(cái)。窮還守之。時(shí)理家門外糞上有死鼠。理家示之曰。夫聰明之善士者�？梢员怂朗笾紊�成居也。有金千兩而窮困乎。今復(fù)以金千兩給汝。時(shí)有乞兒。遙聞斯誨愴然而感。進(jìn)猶乞食。還取鼠去。循彼妙教。具乞諸味。調(diào)和炙之。賣得兩錢。轉(zhuǎn)以販菜。致有百余。以微致著。遂成富姓。閑居憶曰。吾本乞兒。緣致斯賄乎。寤曰。由賢理家訓(xùn)彼兒頑。吾致斯寶。受恩不報(bào)。謂之背明。作一銀案。又為金鼠。以眾名珍滿其腹內(nèi)。羅著案上。又以眾寶瓔珞其邊。具以眾甘。禮彼理家。陳其所以。今答天潤。理家曰。賢哉丈夫可為教訓(xùn)矣。即以女妻之。居處眾諸都以付焉。曰汝為吾后當(dāng)奉佛三寶。以四等心救濟(jì)眾生。對曰。必修佛教矣。后為理家之嗣。一國稱孝。佛告諸沙門。理家者吾身是也。彼蕩子者調(diào)達(dá)是。以鼠致富者盤特比丘是。調(diào)達(dá)懷吾六億品經(jīng)。言順行逆。死入太山地獄。盤特比丘。懷吾一句。乃致度世。夫有言無行。猶膏以明自賊。斯小人之智也。言行相扶。明猶日月。含懷眾生成濟(jì)萬物。斯大人之明也。行者是地。萬物所由生矣。菩薩慈惠度無極行布施如是

　�。ǘ�三）

　　昔有獨(dú)母為理家賃。守視田園。主人有徨。餉過食時(shí)。時(shí)至欲食沙門從乞。心存斯人。絕欲棄邪厥行清真。濟(jì)四海餓人不如少惠凈戒真賢者。以所食分盡著缽中。蓮華一枚著上貢焉。道人現(xiàn)神足放光明。母喜嘆曰。真所謂神圣者乎。愿我后生百子若茲。母終神遷應(yīng)為梵志嗣矣。其靈集梵志小便之處。鹿舐小便即感之生。時(shí)滿生女。梵志育焉。年有十余。光儀庠步。守居護(hù)火。女與鹿戲。不覺火滅。父還恚之。令行索火。女至人聚。一躇步處一蓮華生。火主曰。爾繞吾居三匝。以火與爾。女即順命。華生陸地圍屋三重。行者住足靡不雅奇。斯須宣聲聞其國王。王命工相相其貴賤。師曰。必有圣嗣傳祚無窮。王命賢臣娉迎禮備。容華奕奕。宮人莫如。懷妊時(shí)滿生卵百枚。后妃逮妾靡不嫉焉。豫刻芭蕉為鬼形像。臨產(chǎn)以發(fā)被覆其面。惡露涂芭蕉以之示王。眾妖弊明。王惑信矣。群邪以壺盛卵。密覆其口投江流矣。天帝釋下以印封口。諸天翼衛(wèi)。順流停止。猶柱植地。下流之國。其王于臺(tái)遙睹水中有壺流下。韑輝光耀似有干靈。取之觀焉。睹帝印文。發(fā)得百卵。令百婦人懷育溫暖。時(shí)滿體成。產(chǎn)為百男。生有上圣之智。不啟而自明。顏景跨世。相好希有。力干勢援。兼人百倍。言音之響有若師子之吼。王即具白象百頭七寶鞍勒。以供圣嗣。令征鄰國。四鄰降伏。咸稱臣妾。又伐所生之國。國人巨細(xì)靡不悚栗。王曰。孰有能卻斯敵者乎。夫人曰。大王無懼。視敵所由攻城何方。臨之興觀。為王降之。王即視敵所由而立觀矣。母登觀揚(yáng)聲曰。夫逆之大。其有三矣。不遠(yuǎn)群邪招二世咎。斯一也。生不識(shí)親而逆孝行。斯二也。恃勢殺親毒向三尊。斯三也。懷斯三逆其惡無蓋。爾等張口。信現(xiàn)于今。母捉其乳天令湩射遍百子口。精誠之感飲乳情哀。僉然俱曰。斯則吾親。泣涕交頸。叉手步進(jìn)。叩頭悔過。親嗣始會(huì)。靡不哀慟。二國和睦。情過伯叔。異方欣然靡不稱善。諸子睹世無常如幻。辭親學(xué)道。遠(yuǎn)世穢垢。九十九子皆得緣一覺。一子理國。父王崩為王。大赦眾罪壞牢獄裂池塞。免奴使。慰孝悌。養(yǎng)孤獨(dú)。開帑藏大布施。隨民之愿給。以十善為國法。人人帶誦。家有孝子。興立塔寺供養(yǎng)沙門。誦經(jīng)論道口無四惡。諸毒歇盡。壽命益長。天帝養(yǎng)護(hù)。猶親育子。佛告諸沙門。留為王者吾身是也。父王者今白凈王是。母者舍妙是。菩薩慈惠度無極行布施如是

　　（二四）

　　昔者菩薩。時(shí)為梵志。經(jīng)學(xué)明達(dá)。國人師焉。弟子五百。皆有儒德。體好布施猶自護(hù)身。時(shí)世有佛。號喋如來無所著正真尊最正覺。將導(dǎo)三界還神本無。菩薩睹佛。欣然自歸。請佛及僧七日留家。以禮供養(yǎng)。梵志弟子各諍所主。一人年稚師使之行。還請事作。師曰。有事無作者爾攝之焉。童子對曰。唯燈無主者也。師曰。善哉弟子。以[土*瓦]盛麻油膏。凈自洗浴。白[疊*毛]纏頭。自手然之。天人龍鬼睹其猛力。靡不拊手驚愕。而嘆世未曾有。斯必為佛矣。佛嘉之焉。令明徹夜而頭不損。心定在經(jīng)霍然無想。七日若茲都無懈惓念矣。佛則授決。卻無數(shù)劫汝當(dāng)為佛。號曰錠光。項(xiàng)中肩上各有光明。教授拯濟(jì)眾生獲度。其為無量。天人鬼龍。聞當(dāng)為佛。靡不嘉豫稽首拜賀。梵志念曰。彼其得佛吾必得也。須當(dāng)受決而佛去焉。前稽首曰。今設(shè)微供誠吾盡心。愿授吾決。佛告梵志。童子作佛之時(shí)當(dāng)授爾決。梵志聞當(dāng)?shù)梅�。喜忘有身。自斯之后。遂大布施。饑食寒衣。病給醫(yī)藥。蜎飛蚑行蠕動(dòng)之類。隨其所食以時(shí)濟(jì)之。八方諸國。稱為仁父也。佛告舍利弗。童子者錠光佛是。梵志者吾身是也。菩薩慈惠度無極行布施如是

　�。ǘ�五）

　　昔者菩薩。為大理家。積財(cái)巨億。常奉三尊。慈向眾生。觀市睹鱉。心悼之焉。問價(jià)貴賤。鱉主知菩薩有普慈之德尚濟(jì)眾生。財(cái)富難數(shù)貴賤無違。答曰。百萬。能取者善。不者吾當(dāng)烹之。菩薩答曰。大善。即雇如直持鱉歸家。澡護(hù)其傷。臨水放之。睹其游去。悲喜誓曰。太山餓鬼眾生之類。世主牢獄早獲免難。身安命全如爾今也�；�首十方。叉手愿曰。眾生擾擾。其苦無量。吾當(dāng)為天為地。為旱作潤。為漂作筏。饑食渴漿。寒衣熱涼。為病作醫(yī)。為冥作光。若有濁世顛倒之時(shí)。吾當(dāng)于中作佛度彼眾生矣。十方諸佛皆善其誓。贊曰善哉。必獲爾志。鱉后夜來龁其門。怪門有聲使出睹鱉。還如事云。菩薩視之。鱉人語曰。吾受重潤。身體獲全。無以答潤。蟲水居物知水盈虛。洪水將至必為巨害矣。愿速嚴(yán)舟。臨時(shí)相迎。答曰大善。明晨詣門如事啟王。王以菩薩宿有善名。信用其言。遷下處高。時(shí)至鱉來曰。洪水至�？伤傧螺d。尋吾所之�？色@無患。船尋其后。有蛇趣船。菩薩曰取之。鱉云大善。又睹漂狐。曰取之。鱉亦云善。又睹漂人搏頰呼天。哀濟(jì)吾命。曰取之。鱉曰慎無取也。凡人心偽。鮮有終信。背恩追勢。好為兇逆。菩薩曰。蟲類爾濟(jì)。人類吾賤。豈是仁哉。吾不忍也。于是取之。鱉曰悔哉。遂之豐土。鱉辭曰。恩畢請退。答曰。吾獲如來無所著至真正覺者。必當(dāng)相度。鱉曰大善。鱉退蛇狐各去。狐以穴為居。獲古人伏藏紫磨名金百斤。喜曰。當(dāng)以報(bào)彼恩矣。馳還曰。小蟲受潤獲濟(jì)微命。蟲穴居之物。求穴以自安。獲金百斤。斯穴非冢非家非劫非盜。吾精誠之所致。愿以貢賢。菩薩深惟。不取徒捐。無益于貧民。取以布施。眾生獲濟(jì)。不亦善乎。尋而取之。漂人睹焉。曰分吾半矣。菩薩即以十斤惠之。漂人曰。爾掘冢劫金。罪福應(yīng)柰何。不半分之。吾必告有司。答曰。貧民困乏。吾欲等施。爾欲專之。不亦偏乎。漂人遂告有司。菩薩見拘無所告訴。唯歸命三尊�；谶^自責(zé)。慈愿眾生早離八難。莫有怨結(jié)如吾今也。蛇狐會(huì)曰。奈斯事何。蛇曰。吾將濟(jì)之。遂銜良藥開關(guān)入獄。見菩薩狀。顏色有損。愴而心悲。謂菩薩言。以藥自隨。吾將齰太子。其毒尤甚。莫能濟(jì)者。賢者以藥自聞。傳則愈矣。菩薩默然。蛇如所云。太子命將殞。王令曰。有能濟(jì)茲。封之相國。吾與參治。菩薩上聞。傳之。即愈。王喜問所由。囚人本末自陳。王悵然自咎曰。吾闇甚哉。即誅漂人大赦其國。封為國相。執(zhí)手入宮并坐而曰。賢者說何書。懷何道。而為二儀之仁�；荽�眾生乎。對曰。說佛經(jīng)懷佛道也。王曰。佛有要決。曰有之。佛說四非常。在之者。眾禍殄。景佑昌。王曰善哉。愿獲其實(shí)。曰乾坤終訖之時(shí)。七日并列巨海都索。天地烔然。須彌崩壞。天人鬼龍。眾生身命�；羧粺鞅M。前盛今衰。所謂非常矣。明士守?zé)o常之念。曰天地尚然。官爵國土。焉得久存。得斯念者乃有普慈之志矣。王曰。天地尚然。豈況國土。佛說非常。我心信哉。理家又曰�？嘀�尤苦者。王宜知之。王曰。愿聞明誡。曰眾生識(shí)靈微妙難知。視之無形。聽之無聲。弘也天下。高也無蓋。汪洋無表。輪轉(zhuǎn)無際。然饑渴于六欲。猶海不足于眾流。以斯數(shù)更太山燒煮諸毒眾苦�；�?yàn)轲I鬼。洋銅沃口役作太山�；�?yàn)樾笊�。屠割剝裂。死輒更刃�？嗤礋o量。若獲為人。處胎十月。臨生急笮。猶索絞身。墮地之痛猶高隕下。為風(fēng)所吹若火燒己。溫湯洗之甚沸銅自沃。手葌摩身猶刃自剝。如斯諸痛甚苦難陳。年長之后。諸根并熟。首白齒隕。內(nèi)外虛耗。存之心悲。轉(zhuǎn)成重病。四大欲離。節(jié)節(jié)皆痛。坐臥須人醫(yī)來加惱。命將欲終。諸風(fēng)并興。截筋碎骨�？赘[都塞。息絕神逝尋行所之。若其升天。天亦有貧富貴賤。延算之壽。福盡罪來。下入太山餓鬼畜生。斯謂之苦。王曰善哉。佛說苦要。我心信哉。理家又曰。夫有必空。猶若兩木相鉆生火�；疬�燒木�；鹉揪惚M。二事皆空。往古先王宮殿臣民。今者磨滅不睹所之。斯亦空也。王曰善哉。佛說空要。我心信哉。理家又曰。夫身地水火風(fēng)矣。強(qiáng)為地。軟為水。熱為火。息為風(fēng)。命盡神去。四大各離。無能保全。故云非身矣。王曰善哉。佛說非身。吾心信哉。身且不保。豈況國土乎。痛夫我先王。不聞無上正真最正覺非�？嗫辗巧碇�教矣。理家曰。天地?zé)o常。誰能保國者乎。胡不空藏布施貧饑之人乎。王曰善哉。明師之教快哉。即空諸藏。而布施貧乏。鰥寡孤兒令之為親為子。民服炫煌。貧富齊同。舉國欣欣。含笑且行。仰天嘆曰。菩薩神化乃至于茲乎。四方嘆德。遂致太平。佛告諸沙門。理家者是吾身也。國王者彌勒是。鱉者阿難是。狐者鹙鷺子是。蛇者目連是。漂人者調(diào)達(dá)是。菩薩慈惠度無極行布施如是

　　（二六）

　　昔者菩薩為沙門行。恒處山林。慈心悲愍。眾生長苦輪轉(zhuǎn)三界。何以濟(jì)之。靖心思惟索道弘原。當(dāng)以拯眾而衣有虱。身癢心擾。道志不立。手探尋之即獲虱矣。中心愴然。求以安之。正有獸骨徐以置中矣。虱得七日之食。盡乃舍邁。展轉(zhuǎn)生死。菩薩得佛。經(jīng)緯教化。時(shí)天大雪絕行路人。國有理家請佛并數(shù)千比丘。供養(yǎng)七日。厥心肅穆。宗室僉然。而雪未晞。佛告阿難。敕諸沙門皆還精舍。阿難言。主人恭肅。厥心未墮。雪盛未息。分衛(wèi)無處。世尊曰。主人意訖不復(fù)供惠也。佛即引邁。沙門翼從還于精舍。明日世尊告阿難。汝從主人分衛(wèi)。阿難奉教而行造主人門。門人睹之。無問其所以也。有頃回還�；�首長跪。如事啟焉。又質(zhì)其原。彼意無恒。何其疾乎。佛即為具說如上。又曰。阿難吾以慈心濟(jì)虱微命�；葜�朽骨七日之食。今獲供養(yǎng)盡世上獻(xiàn)。宿命施恩。恩齊七日。故其意止不復(fù)如前也。豈況慈心向佛逮沙門眾。持戒清凈無欲高行。內(nèi)端己心。表以慈化。恭惠高行比丘一人。逾施凡庶累劫盡情也。所以然者。比丘擁懷。佛經(jīng)有戒有定有慧解脫度知見種。以斯五德慈導(dǎo)眾生。令遠(yuǎn)三界萬苦之禍矣。阿難曰。遇哉斯理家。面獲慈養(yǎng)如來無所著正真道最正覺道法御天人師并諸沙門�；蛴袦细垲l來不還應(yīng)真。或有開士。建大弘慈將導(dǎo)眾生者乎。斯福難量。其若海矣。難稱其猶地也。佛言。善哉。阿難。真如所云。佛時(shí)難遇。經(jīng)法難聞。比丘僧難得供養(yǎng)。如漚曇華時(shí)一有耳。佛說如是。比丘歡喜稽首承行。菩薩慈惠度無極行布施如是。