方廣大莊嚴(yán)經(jīng) 第九卷

方廣大莊嚴(yán)經(jīng) 第九卷

中天竺國(guó)沙門(mén)地婆訶羅奉詔譯

降魔品第二十一

爾時(shí)佛告諸比丘言。比丘當(dāng)知菩薩坐菩提座已作是思惟。我于今者當(dāng)成正覺(jué)。魔王波旬居欲界中最尊最勝。應(yīng)召來(lái)此而降伏之。復(fù)有欲界諸天及魔波旬所有眷屬久積善業(yè)。當(dāng)?shù)靡?jiàn)我?guī)熥佑螒虬l(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。作是念已放眉間白毫相光。其光名為降伏魔怨。遍照三千大千世界傍耀魔宮。魔王波旬于光明中。聞如是偈

世有最勝清凈人經(jīng)歷多時(shí)修行滿(mǎn)

是彼釋種舍王位今現(xiàn)坐于菩提場(chǎng)

汝身稱(chēng)有大勇猛當(dāng)往樹(shù)下共相挍

其人已達(dá)于彼岸既自能度當(dāng)度他

應(yīng)滅三惡悉無(wú)余令彼人天轉(zhuǎn)充滿(mǎn)

若使得證菩提已不久空虛汝境界

愚癡黑暗瞋恚伴悉當(dāng)銷(xiāo)散盡無(wú)余

彼定廣開(kāi)甘露門(mén)汝等今者為何計(jì)

佛告諸比丘。時(shí)魔波旬聞是偈已。復(fù)于夢(mèng)中見(jiàn)三十二不祥之相。一者見(jiàn)其宮殿悉皆黑暗。二者見(jiàn)其宮中沙礫塵土處處飛揚(yáng)。三者見(jiàn)其宮殿破壞而生荊棘糞穢盈滿(mǎn)。四者自見(jiàn)驚怖不安東西馳走。五者自見(jiàn)寶冠墮落頭發(fā)解散。六者見(jiàn)其園中樹(shù)木無(wú)有花果。七者自見(jiàn)頭破腦流于地。八者見(jiàn)其自心熱惱。九者見(jiàn)其園中樹(shù)木枝葉枯落。十者見(jiàn)其池井皆竭。十一者見(jiàn)其宮中鸚鵡舍利迦陵頻伽共命諸鳥(niǎo)羽翮摧殘。十二者見(jiàn)其宮中鐘鼓琴瑟簫笛箜篌種種樂(lè)器悉皆斷壞委擲于地。十三者見(jiàn)其親族憂(yōu)惱舉手拍頭悵然而立。十四者自見(jiàn)其身墜墮床下?lián)p傷頭面。十五者見(jiàn)其諸子有威力者詣菩提場(chǎng)頂禮菩薩。十六者見(jiàn)其諸女悲哭懊惱。十七者自見(jiàn)其身衣服垢膩。十八者自見(jiàn)其身羸瘦憔瘁頭坌塵土。十九者見(jiàn)其樓閣窗牖悉皆崩摧。二十者見(jiàn)其軍將鬼神夜叉羅剎鳩盤(pán)茶等悉皆刎首狼藉在地。二十一者見(jiàn)其珠寶瓔珞為火所燒。二十二者見(jiàn)欲界四天大王釋提桓因乃至他化自在諸天向菩薩前住立瞻仰。二十三者見(jiàn)其自身對(duì)敵斗戰(zhàn)拔刀不出。二十四者見(jiàn)其自身可惡復(fù)出惡聲。二十五者見(jiàn)其左右及己眷屬皆悉背逆舍之而去。二十六者見(jiàn)吉祥瓶皆悉破壞。二十七者見(jiàn)那羅天唱不祥音。二十八者見(jiàn)歡喜神稱(chēng)不歡喜。二十九者見(jiàn)虛空中黑暗煙霧處處彌滿(mǎn)。三十者見(jiàn)護(hù)宮神舉聲大哭。三十一者見(jiàn)自在之處咸不自在。三十二者自見(jiàn)其宮震動(dòng)不安

佛告諸比丘。魔王波旬從夢(mèng)寤已。遍體戰(zhàn)栗心懷恐懼。召其大臣而語(yǔ)之曰。我聞空中聲言。釋種太子。出家學(xué)道苦行六年。坐菩提座當(dāng)成正覺(jué)。其道若成必空空境。汝等軍眾宜往其所而摧伏之。即說(shuō)偈言

汝當(dāng)率領(lǐng)大兵眾菩提樹(shù)下制沙門(mén)

諸君如能愛(ài)敬我與彼戰(zhàn)斗速令去

彼志方空我境界使為緣覺(jué)及聲聞

若不滅之令永斷世間成佛無(wú)休已

爾時(shí)魔王主兵大臣諫于波旬。而說(shuō)頌曰

大王所領(lǐng)四天主及以八部諸龍神

欲色諸天隨梵釋皆悉頂禮歸依彼

王之諸子勝智者勇力世間無(wú)等倫

王軍滿(mǎn)八十由旬夜叉羅剎并諸鬼

雖復(fù)近王居左右恒常敬彼無(wú)過(guò)人

皆悉合掌生尊重私以香花而奉獻(xiàn)

我睹如斯事相已定知菩薩勝王軍

王之兵眾所居處鵂鹠野干為怪響

菩提樹(shù)下甚清凈善禽瑞獸送和音

如是吉相彼定強(qiáng)我觀菩薩誰(shuí)能勝

又王軍眾所住處常雨沙礫及埃塵

菩提樹(shù)下圣所居天雨香花悉盈積

王軍所處地高下砂礫瓦石皆充滿(mǎn)

菩提樹(shù)下坦然平復(fù)以七寶而嚴(yán)飾

若見(jiàn)如斯前相已有智之者定須還

如是莊嚴(yán)悉周遍菩薩必當(dāng)成正覺(jué)

大王若不從臣諫如夢(mèng)所見(jiàn)終不虛

大王不可犯仙人宜且收兵還本處

古昔有王觸仙故咒禁一國(guó)悉成灰

過(guò)去有王名凈德違忤羅阇大仙意

令彼彌年遭亢旱叢林稼穡咸不登

王豈不聞圍陀論三十二相必成佛

眉間光明白毫相普照十方諸佛國(guó)

況復(fù)如王此軍眾彼豈不能降伏之

無(wú)見(jiàn)頂相過(guò)極天諸天畢竟無(wú)能睹

行當(dāng)成彼微妙果世間未聞今得聞

須彌及以諸山等皆悉稽首菩提樹(shù)

施戒忍進(jìn)禪定慧歷劫以來(lái)修習(xí)成

而能獨(dú)坐破王軍皆是熏修善根力

佛告諸比丘。是時(shí)波旬聞彼大臣如是偈已其心悶亂。復(fù)召千子。其五百子清白之部。在魔王右歸依菩薩。其五百子冥黑之部。在魔王左贊助魔王。于是波旬告語(yǔ)諸子。汝等宜應(yīng)一心籌量。以何方計(jì)能摧伏彼。右面魔子名曰導(dǎo)師。于波旬前。而說(shuō)偈言

睡龍醉象師子王三獸暴猛猶難觸

況復(fù)有斯禪定力誰(shuí)能犯彼大牟尼

左面魔子名曰惡慧。亦向波旬而說(shuō)偈言

我若視人人必破吾今看樹(shù)樹(shù)亦摧

怒目所向無(wú)全者如值伺命終難活

右面魔子名曰美音。復(fù)向波旬而說(shuō)偈言

人是不堅(jiān)何足破樹(shù)稱(chēng)危脆任能摧

縱汝瞋目須彌崩何能舉眼瞻菩薩

設(shè)使善浮過(guò)大海復(fù)能一氣吸滄溟

如是之事自可為無(wú)能懷惡觀菩薩

左面魔子名曰百臂。復(fù)向波旬而說(shuō)偈言

我今一身有百臂一一皆能放百箭

大王但去不假憂(yōu)如此沙門(mén)何足害

右面魔子名曰妙覺(jué)。復(fù)向波旬而說(shuō)偈言

縱汝一毛成一臂一一皆能放百箭

汝自以此為殊勝豈損菩薩之一毛

牟尼定力出世慈毒火兵刃無(wú)能害

執(zhí)持刀杖圖為惡散在空中盡成花

雖復(fù)天人阿修羅夜叉羅剎有大力

終為忍辱之所制能令威勢(shì)成羸劣

左面魔子名曰嚴(yán)威。復(fù)向波旬而說(shuō)偈言

我今能入比丘身為火焚燒盡令滅

譬如山火焚枯木一切叢林悉無(wú)余

右面魔子名曰善目。復(fù)向波旬而說(shuō)偈言

世界須彌可燒盡金剛之慧實(shí)難焚

山移海竭大地銷(xiāo)日月從空皆墮落

利益眾生坐道樹(shù)未證菩提終不移

左面魔子名曰傲慢。復(fù)向波旬而說(shuō)偈言

我今住此以手摩日月宮殿盡令碎

又能吸彼四大海于中所有皆空竭

當(dāng)擲沙門(mén)于海水大王勿以此為憂(yōu)

不假兵眾降伏之我獨(dú)能令彼銷(xiāo)滅

今當(dāng)摧折菩提樹(shù)并取沙門(mén)擲十方

右面魔子名曰有信。復(fù)向波旬而說(shuō)偈言

假使力碎三千界如是大力滿(mǎn)恒沙

不動(dòng)菩薩之一毛何足能傷智能者

左面魔子名曰可怖。復(fù)向波旬而說(shuō)偈言

如此沙門(mén)不足畏彼無(wú)朋黨而獨(dú)居

今當(dāng)恐之走十方大王兵強(qiáng)何以怖

右面魔子名一緣慧。復(fù)向波旬而說(shuō)偈言

日月師子寧有兵輪王威勢(shì)不假眾

一切菩薩無(wú)軍旅一身一念破魔軍

左面魔子名曰求惡。復(fù)向波旬而說(shuō)偈言

惟愿大王莫愁?lèi)牢医癫怀种T器仗

以鼻卷取彼沙門(mén)于是撲之令碎滅

右面魔子名功德莊嚴(yán)。復(fù)向波旬而說(shuō)偈言

其人身力甚堅(jiān)固如那羅延不可壞

況持忍辱而為鎧勤行精進(jìn)以為刃

以三解脫為所乘復(fù)以智能為調(diào)御

菩薩由斯福德力必能摧伏我魔軍

左面魔子名曰不退。復(fù)向波旬而說(shuō)偈言

譬如激矢自不歸山火從風(fēng)定難止

霹靂金剛必?zé)o反未摧釋子終不還

右面魔子名曰樂(lè)法。復(fù)向波旬而說(shuō)偈言

激矢中石不復(fù)前烈火遇水必銷(xiāo)滅

霹靂至地竟何去若見(jiàn)菩薩當(dāng)自歸

大王乍可盡虛空或使眾生心作一

或能將繩系日月如此之事皆可為

唯有菩薩坐菩提大王不可而傾動(dòng)

左面魔子名不寂靜。復(fù)向波旬而說(shuō)偈言

我眼有毒若使看須彌崩倒渤澥竭

當(dāng)知沙門(mén)及道樹(shù)纔視之時(shí)盡成灰

右面魔子名一切利成。復(fù)向波旬而說(shuō)偈言

假使以彼三千界其中盡成于猛毒

功德之藏若視之能令眾毒為無(wú)毒

諸毒豈復(fù)過(guò)三毒三毒無(wú)累其身心

菩薩本自同虛空大王慎勿輕而往

左面魔子名曰喜著。復(fù)向波旬而說(shuō)偈言

莊飾萬(wàn)億諸天女鼓奏百千妙弦歌

誘之將入自在宮恣欲令其永貪著

大王由是得自在唯愿勿以此為憂(yōu)

右面魔子名曰法慧。復(fù)向波旬而說(shuō)偈言

彼所樂(lè)者非非法唯有解脫及諸禪

為眾生故樂(lè)行慈于爾五欲無(wú)貪著

左面魔子名旃陀羅。復(fù)向波旬而說(shuō)偈言

大王不聞諸子言其聲哮吼皆摧裂

并有勇健迅捷力疾往于彼滅沙門(mén)

右面魔子名師子吼。復(fù)向波旬而說(shuō)偈言

野干群鳴大澤中秪為未聞師子吼

若使一聞師子吼自當(dāng)奔馳走十方

如是一切無(wú)智魔未聞人中師子吼

徒自競(jìng)辯無(wú)休止若使聞已皆銷(xiāo)滅

左面魔子名曰惡思。復(fù)向波旬而說(shuō)偈言

豈可不見(jiàn)吾軍眾我有惡思能速成

若非世間無(wú)智者何不速起而奔走

右面魔子名曰善思。復(fù)向波旬而說(shuō)偈言

彼非無(wú)知乏勢(shì)力汝自凡愚闕勝能

汝今未悉彼善權(quán)彼當(dāng)以智降伏汝

我等魔子恒沙眾如是雄勇遍三千

不動(dòng)菩薩之一毛豈獨(dú)惡思能致?lián)p

無(wú)能于彼生惡念應(yīng)當(dāng)尊重起凈心

是即三界為法王汝宜退還勿戰(zhàn)斗

佛告諸比丘。魔王爾時(shí)又命諸女作如是言。汝等諸女。可共往彼菩提樹(shù)下。誘此釋子壞其凈行。于是魔女詣菩提樹(shù)。在菩薩前。綺言妖姿三十二種媚惑菩薩。一者揚(yáng)眉不語(yǔ)。二者褰裳前進(jìn)。三者低顏含笑。四者更相戲弄。五者如有戀慕。六者互相瞻視。七者掩斂唇口。八者媚眼斜眄。九者嫈嫇細(xì)視。十者更相謁拜。十一以衣覆頭。十二遞相拈掏。十三側(cè)耳佯聽(tīng)。十四迎前躞蹀。十五露現(xiàn)髀膝。十六或現(xiàn)胸臆。十七念憶昔時(shí)恩愛(ài)戲笑眠寢之事而示欲相。十八或如對(duì)鏡自矜姿態(tài)。十九動(dòng)轉(zhuǎn)遺光。二十乍喜乍悲。二十一或起或坐。二十二或時(shí)作氣似不可干。二十三涂香芬烈。二十四手執(zhí)瓔珞。二十五或覆藏項(xiàng)領(lǐng)。二十六示如幽閉。二十七前卻而行瞻顧菩薩。二十八開(kāi)目閉目如有所察。二十九回步直往佯如不見(jiàn)。三十嗟嘆欲事。三十一美目諦視。三十二顧步流眄。有如是等媚惑因緣。復(fù)以歌詠言詞嬈鼓菩薩。而說(shuō)偈曰

初春和暖好時(shí)節(jié)眾草林木盡敷榮

丈夫?yàn)闃?lè)宜及時(shí)一棄盛年難可再

仁雖端正美顏色世間五欲亦難求

對(duì)斯勝境可歡娛何為樂(lè)彼菩提法

我等諸女受天報(bào)其身微妙咸可觀

如是天身不可求仁今果報(bào)宜應(yīng)受

諸仙見(jiàn)我猶生染況復(fù)人能無(wú)染心

修彼禪定竟何為菩提之法甚懸遠(yuǎn)

爾時(shí)菩薩聞彼妖惑之言。心生哀愍即以妙偈化其魔女

我觀五欲多過(guò)患由是煩惱失神通

譬如火抗及毒奩眾生赴之而不覺(jué)

我久已離諸煩惱自心覺(jué)已方覺(jué)他

世間五欲燒眾生猶如猛火焚干草

亦如焰幻無(wú)有實(shí)亦如泡沫不久停

如彼嬰孩戲糞中如彼愚人觸蛇首

一切皆無(wú)有實(shí)法是身虛妄從業(yè)生

四大五蘊(yùn)假合成筋骨相纏而暫有

智者誰(shuí)應(yīng)耽著此凡夫迷故生欲心

如是諸幻我已知是故于中不貪著

欲求畢竟自在樂(lè)今當(dāng)于此證菩提

我已解脫于世間如空中風(fēng)難可系

爾時(shí)菩薩身如融金。面如滿(mǎn)月。深心寂定如須彌山安處不動(dòng)。猶如明珠無(wú)有瑕疵。如日初出照于天下。猶如蓮花不染淤泥。心無(wú)所著亦無(wú)增損。是時(shí)魔女復(fù)以柔軟言詞白菩薩言。仁者道德尊重。天人所敬應(yīng)有給侍。天遣我來(lái)供養(yǎng)仁者。我等年少色如優(yōu)缽羅花。愿得晨夜興寢親昵左右。菩薩報(bào)言。汝昔有福今得天身。不念無(wú)常造斯幻惑。形體雖好而心不端。譬如畫(huà)瓶盛諸穢毒。行當(dāng)自壞。何足可矜。汝為不善自忘其本。當(dāng)墮三惡道中。欲脫甚難。汝等故來(lái)亂人善事。革囊盛糞非清凈物。而來(lái)何為。去吾不喜。其諸魔女媚惑菩薩既不能得。即以建尼迦花及詹波花散菩薩上。右繞三匝作禮而去。歸魔王所告魔王言。大王。我等昔來(lái)未曾見(jiàn)有如是之士。于欲界中睹我姿容而心不動(dòng)。我為媚惑能竭人意。譬如旱苗見(jiàn)日燋枯。亦如春蘇置于日下自然銷(xiāo)融。今此丈夫何緣乃爾。惟愿大王。莫與此人共為嫌隙。即說(shuō)偈言

其身猶如蓮花藏其面猶如清凈月

其光猶如猛火焰其色猶如紫金山

百千生中修正行所有誓愿皆成就

自度生死能度他救濟(jì)眾生無(wú)懈倦

善哉愿王莫瞋彼天上人間最尊勝

眼目清凈如蓮花熙怡微笑無(wú)貪著

須彌崩壞日月落其人不可而傾動(dòng)

佛告諸比丘。是時(shí)白部魔子導(dǎo)師啟其父言菩薩清凈超過(guò)三界。神信道力無(wú)有能當(dāng)。諸天龍神咸共稱(chēng)贊。必非大王所能摧屈。不煩造惡自招禍患。于是波旬告其子言。咄。汝愚小智能淺劣。未曾見(jiàn)我神信道力。導(dǎo)師復(fù)言。大王。我實(shí)無(wú)知智能淺劣。不愿大王與彼釋子共為怨對(duì)也。所以者何。若有眾生以惡心來(lái)欲害于彼不以為恨。復(fù)有眾生以善心來(lái)供養(yǎng)于彼不以為欣。處此二間心生平等。大王。假使有人能畫(huà)虛空作眾色像未足為難。手捧須彌而以游行亦未為難。假使有人浮渡大海亦未為難。系四方風(fēng)亦未為難。欲令一切眾生同作一心亦未為難。欲害菩薩甚為難也。是時(shí)魔王波旬不受子諫。詣菩提樹(shù)告菩薩言。汝應(yīng)速起離于此處。必定當(dāng)?shù)棉D(zhuǎn)輪圣王。王四天下為大地主。汝可不憶往昔諸仙記。汝當(dāng)作轉(zhuǎn)輪圣王。汝若起受轉(zhuǎn)輪王位。作自在主威德無(wú)上。如法理國(guó)統(tǒng)領(lǐng)一切。今此曠野甚可怖畏。獨(dú)無(wú)伴侶恐害汝身。速當(dāng)還宮恣受五欲。菩提難得徒自勞形。作是語(yǔ)已默然而住

爾時(shí)菩薩語(yǔ)波旬言。汝今不應(yīng)作如此說(shuō)。我意不樂(lè)五欲之事故。舍四方及以七寶。波旬。譬如有人既吐食已。豈復(fù)更能取而食之。我今已舍如是果報(bào)。必定證得無(wú)上菩提。盡于生老病死之患。波旬。我今已坐金剛之座當(dāng)證菩提。汝宜速去。于是波旬瞋目發(fā)憤向菩薩言。汝今何故獨(dú)坐于此。豈不見(jiàn)我夜叉軍眾。即拔利劍來(lái)就菩薩作如是言。我當(dāng)以劍斬截于汝。速疾起去勿復(fù)安坐

爾時(shí)菩薩語(yǔ)波旬言。假使世間一切眾生盡如汝身。悉持刀杖來(lái)害于我。我終不起離于此座。波旬。寧以四大海水及此大地移于余處。日月星辰從空隕墜。須彌山王可令傾倒。而我是身終不可移

時(shí)魔波旬聞是語(yǔ)已。惡心轉(zhuǎn)熾發(fā)憤瞋吼其聲如雷語(yǔ)諸夜叉。汝等速宜擎諸山石。將諸弓弩刀劍輪槊干戈斧鉞矛[矛*贊]鉤戟種種器仗。喚諸毒龍。擬放黑云雷電霹靂。是時(shí)夜叉大將統(tǒng)率自部夜叉羅剎毗舍遮鬼鳩盤(pán)茶等。變化其形作種種像。復(fù)嚴(yán)四兵象馬車(chē)步。或似阿修羅迦婁羅摩睺羅伽無(wú)量百千萬(wàn)億種類(lèi)。一身能現(xiàn)多身�；蛐箢^人身�；蛉祟^畜身。或復(fù)無(wú)頭有身�；蛴邪朊��；蛴邪肷砘蛴卸�頭一身�；蛴幸簧砣�頭�；驈�(fù)一身多頭�；驈�(fù)無(wú)面有頭。或復(fù)有面無(wú)頭�；驈�(fù)無(wú)面而有三頭�；驈�(fù)多頭而無(wú)有面�；驈�(fù)多面而無(wú)有頭�；驈�(fù)無(wú)眼�；蛭ㄒ谎鄱�眼三眼乃至多眼�；驈�(fù)無(wú)耳�；蛭ㄒ欢�二耳三耳乃至多耳。或復(fù)無(wú)手。或唯一手二手三手乃至多手�；驈�(fù)無(wú)足�；蛭ㄒ蛔愣�足三足。乃至多足。或有全身。唯現(xiàn)骸骨�；蝾^現(xiàn)髑髏身肉肥滿(mǎn)�；蛭�頭有肉身是骸骨。或身體長(zhǎng)大羸瘦無(wú)肚�；驈�(fù)纖長(zhǎng)其腹橫大�；蜷L(zhǎng)腳大膝牙爪鋒利�；虼竺姘�出�；蝾^在胸前�；虼酱怪恋�。或上褰覆面。或身出黑煙�；蚩谕旅脱婊蜓�肉枯竭皮骨相連。或身出膿血更相飲吮。或自截支節(jié)撩亂委擲�；蜓勰拷遣A。或口面喎斜。或舌形廣大�；蚩s如疆石�；虺秩祟^�；驁�(zhí)死人手足骨肉肝膽腸胃而啖食之�；驁�(zhí)毒蛇而食�；蛞陨呃p頸�；蚴智骥求t或著髑髏之鬘�；驈�(fù)面色全赤全白全青全黃�；蛴邪朦S半青半白半赤�；蜃鳠熝�之色�；蜃魉阑抑�色�；驈�(fù)身毛如針�；蛎�出火焰�；驈埬块]目。或口吐白沫�；蛴谏砩犀F(xiàn)百千面。一一面狀甚可怖畏。或從眼耳鼻口出諸黑蛇而啖食之。或飲融銅�；蛲惕F丸�；騽e手足肘膝而行�；蛏沓鰺熝嫦箢^戴山�；虮话l(fā)露形�；蛞虑帱S赤白之服�；蛑鴰熥踊⒗巧弑�之皮�；蝾^上火然瞋目奮怒。交橫沖擊遍滿(mǎn)虛空。及在地上形狀變異。不可勝載

是諸天鬼�；虿己谠评纂娕�靂�；蛴晟惩镣呤�。或擎大山�；蚍琶突稹；蛲露旧摺；蛴信�爪�；蛴袚]劍�；蛴袕澒��；蛴形栝��；蛴袚]鉞�；蛴袚u動(dòng)唇頷�；蛴袕埧谟�噬�；蚩藁蛐��；蝻w或走。或隱或顯。哮吼叫呼惡聲震裂。如是兵眾無(wú)量無(wú)邊百千萬(wàn)億。畟?cè)�填咽菩提�?shù)邊。煙焰郁蒸狂風(fēng)沖怒。震動(dòng)山岳蕩覆河海。天地掩色星辰無(wú)光。魔軍集時(shí)其夜正半。是時(shí)無(wú)量?jī)艟犹毂娮魅缡茄浴Ｆ兴_今者證大菩提。復(fù)有天言。魔眾熾盛由此或能損害菩薩。爾時(shí)菩薩報(bào)彼天言。我今不久當(dāng)破魔軍悉令退散。猶如猛風(fēng)吹微細(xì)花。于是端坐正念不動(dòng)。觀諸魔軍如童子戲。魔益忿怒轉(zhuǎn)增戰(zhàn)力。菩薩慈悲令舉石者不能勝舉。其勝舉者又不墮落。揮刀擲劍停在空中。或有墮地悉皆碎折。惡龍吐毒變成香風(fēng)。沙礫瓦石雨雹亂下。皆悉化為拘物頭華。所有彎弓射菩薩者。其箭著弦皆不得發(fā)。或有發(fā)者停住空中。于其鏃上皆生蓮花�；饎�(shì)猛熾化為五色拘物頭花

爾時(shí)波旬猶故瞋忿毒心不止。仗劍前趨語(yǔ)菩薩言。汝釋比丘若安此坐不速起者吾自殺汝。于是東西馳走欲近菩薩不能前進(jìn)。是時(shí)魔王長(zhǎng)子前抱其父作如是言。大王。今者會(huì)自不能殺彼沙門(mén)。徒生惡念必招罪咎。魔不受諫向菩薩走

是時(shí)凈居天子在虛空中語(yǔ)波旬言。汝不自量欲害菩薩終不能得。猶如猛風(fēng)不能傾動(dòng)須彌山王。即向波旬。而說(shuō)偈言

地水火風(fēng)性可違堅(jiān)濕暖

菩薩志牢固終無(wú)退轉(zhuǎn)時(shí)

在昔發(fā)弘誓永離諸煩惱

于彼生死病當(dāng)作大醫(yī)王

人多墮邪路方開(kāi)正見(jiàn)眼

眾生處黑暗將然智能燈

欲濟(jì)生死海能為作船筏

此是大圣主方開(kāi)解脫門(mén)

忍辱為柯干信進(jìn)為花葉

生諸大法果而汝不應(yīng)毀

汝今有癡縛彼已得解脫

當(dāng)破汝煩惱勿為障礙因

莫復(fù)于此人而生于惡念

無(wú)量劫習(xí)法今者皆圓滿(mǎn)

還如昔諸佛于此證菩提

佛告諸比丘。爾時(shí)菩提樹(shù)神。以十六種言詞毀呰魔王。凈居諸天以無(wú)量妙音贊嘆菩薩。是時(shí)魔王瞋猶不解。作如是言。今此比丘得度彼岸。當(dāng)教無(wú)量無(wú)邊眾生遠(yuǎn)離我境。更勵(lì)魔眾驅(qū)逼菩薩而不能得

爾時(shí)菩薩語(yǔ)魔王言。魔王波旬汝當(dāng)諦聽(tīng)。我今于此斷汝怨讎。滅汝惡業(yè)。除汝嫉妒成就阿耨多羅三藐三菩提。汝宜回心生大歡喜。復(fù)告波旬。汝以微善今獲天報(bào)。我于往昔無(wú)量劫來(lái)修習(xí)圣行。今者當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。時(shí)魔波旬語(yǔ)菩薩言。我昔修善汝所能知。汝之累德誰(shuí)信汝者。爾時(shí)菩薩徐舉右手以指大地。而說(shuō)偈言

諸物依何得生長(zhǎng)大地能為平等因

此應(yīng)與我作證明汝今當(dāng)觀如實(shí)說(shuō)

爾時(shí)地神形體微妙。以種種真珠瓔珞莊嚴(yán)其身。于菩薩前從地踴出。曲躬恭敬捧七寶瓶。盛滿(mǎn)香花以用供養(yǎng)。白菩薩言。我為證明。菩薩往昔于無(wú)量劫修習(xí)圣道今得成佛。然我此地金剛之齊。余方悉轉(zhuǎn)此地不動(dòng)。作是語(yǔ)時(shí)三千大千世界六種震動(dòng)。出大音聲有十八相

爾時(shí)魔眾皆悉退散憒亂失據(jù)顛倒狼藉縱橫而走。先時(shí)所變雜類(lèi)之體不能復(fù)形。魔王是時(shí)神氣挫恧無(wú)復(fù)威勢(shì)。聞大地聲心生惶怖悶絕頓躃。時(shí)有地神。即以冷水灑魔王上而告之言。汝魔波旬。速疾起去此處。當(dāng)有種種兵杖欲來(lái)害汝

爾時(shí)魔王長(zhǎng)子于菩薩前。頭面禮足作如是言。大圣愿聽(tīng)我父發(fā)露懺悔。凡愚淺劣猶如嬰兒無(wú)有智能。將諸魔眾恐怖大圣。我先諮諫不受我語(yǔ)。今乞大圣恕寬我父。惟愿大圣速證阿耨多羅三藐三菩提

爾時(shí)大梵天王。釋提桓因。無(wú)數(shù)天子畟?cè)�虛空。咸�?jiàn)菩薩破魔軍眾。皆大歡喜作天伎樂(lè)。雨天曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙花。摩訶曼殊沙華。優(yōu)缽羅華。拘物頭華。波頭摩花。芬陀利花。以天栴檀細(xì)末之香散菩薩上。各以偈頌稱(chēng)贊菩薩。是時(shí)魔王波旬與其眷屬退散而去。還其自宮

成正覺(jué)品第二十二

佛告諸比丘。爾時(shí)菩薩降伏魔怨。滅其毒刺建立法幢。初離欲惡有覺(jué)有觀。離生喜樂(lè)入初禪。內(nèi)靜一心滅覺(jué)觀。定生喜樂(lè)入二禪。離喜受圣人說(shuō)住于舍。有念有想身受樂(lè)入第三禪。離憂(yōu)喜舍苦樂(lè)。念清凈入第四禪

爾時(shí)菩薩住于正定。其心清白光明無(wú)染。離隨煩惱。柔軟調(diào)和無(wú)有搖動(dòng)。至初夜分得智得明攝持一心獲天眼通。菩薩即以天眼觀察一切眾生死此生彼好色惡色。勝劣貴賤隨業(yè)而往。皆悉了知。是諸眾生緣身語(yǔ)意。造諸惡業(yè)誹謗圣人。邪見(jiàn)業(yè)故身壞命終便生惡趣。菩薩復(fù)觀見(jiàn)諸眾生。緣身語(yǔ)意造諸善業(yè)。正見(jiàn)業(yè)故身壞命終便生天上。于中夜分?jǐn)z持一心。證得憶念過(guò)去宿命智。通觀過(guò)去自他所受生事。皆悉了知一生二生乃至十生。百生千生萬(wàn)生億生。百億生千億生。乃至照過(guò)無(wú)量百千那由他拘胝數(shù)生。乃至成劫壞劫。無(wú)量無(wú)邊成劫壞劫。皆悉憶知。一一住處若名若姓。若色相若飲食若苦樂(lè)若受生若死沒(méi)。所有色相住處事業(yè)。若自若他皆悉了知。菩薩作是念言。一切眾生住于生老病死險(xiǎn)惡趣中不能覺(jué)悟。云何令彼了知生老病死苦蘊(yùn)邊際。作是思惟。此老病死從何而有。實(shí)時(shí)能知因生故有。以有生故老病死有。如是生者復(fù)因何有。實(shí)時(shí)能知因有故有。如是有者復(fù)因何有。實(shí)時(shí)能知因取故有。如是取者復(fù)因何有。實(shí)時(shí)能知因愛(ài)故有。如是愛(ài)者復(fù)因何有。實(shí)時(shí)能知因受故有。如是受者復(fù)因何有。實(shí)時(shí)能知因觸故有。如是觸者復(fù)因何有。實(shí)時(shí)能知因六處有。如是六處復(fù)因何有。實(shí)時(shí)能知因名色有。如是名色復(fù)因何有。實(shí)時(shí)能知因識(shí)故有。如是識(shí)者復(fù)因何有。實(shí)時(shí)能知因行故有。如是行者復(fù)因何有。實(shí)時(shí)能知因無(wú)明有

爾時(shí)菩薩既知無(wú)明因行。行因識(shí)。識(shí)因名色。名色因六處。六處因觸。觸因受。受因愛(ài)。愛(ài)因取。取因有。有因生。生因老死憂(yōu)悲苦惱。相因而生。復(fù)更思惟。因何無(wú)故老死無(wú)因何滅故老死滅。實(shí)時(shí)能知。無(wú)明滅故即行滅。行滅故即識(shí)滅。識(shí)滅故即名色滅。名色滅故即六處滅。六處滅故即觸滅。觸滅故即受滅。受滅故即愛(ài)滅。愛(ài)滅故即取滅。取滅故即有滅。有滅故即生滅。生滅故即老死滅。老死滅故即憂(yōu)悲苦惱滅。復(fù)更思惟。此是無(wú)明。此是無(wú)明因。此是無(wú)明滅。此是滅無(wú)明道。更無(wú)有余。此是行。此是行因。此是行滅。此是滅行道。此是識(shí)。此是識(shí)因。此是識(shí)滅。此是滅識(shí)道。此是名色。此是名色因。此是名色滅。此是滅名色道。此是六處。此是六處因。此是六處滅。此是滅六處道。此是觸。此是觸因。此是觸滅。此是滅觸道。此是受。此是受因。此是受滅。此是滅受道。此是愛(ài)。此是愛(ài)因。此是愛(ài)滅。此是滅愛(ài)道。此是取。此是取因。此是取滅。此是滅取道。此是有。此是有因。此是有滅。此是滅有道。此是生。此是生因。此是生滅。此是滅生道。此是老死。此是老死因。此是老死滅。此是滅老死之道。此是憂(yōu)悲苦惱。如是大苦蘊(yùn)生乃至滅。如是應(yīng)知。此是苦。此是集。此是苦集滅。此是滅苦集道。應(yīng)如是知

佛告諸比丘。菩薩于后夜分明星出時(shí)。佛世尊調(diào)御丈夫圣智。所應(yīng)知。所應(yīng)得。所應(yīng)悟。所應(yīng)見(jiàn)。所應(yīng)證。彼一切一念相應(yīng)慧證阿耨多羅三藐三菩提。成等正覺(jué)。具足三明。諸比丘。是時(shí)諸天眾中無(wú)量天子作如是言。我等應(yīng)散香花供養(yǎng)如來(lái)。復(fù)有天子。曾見(jiàn)先佛成正覺(jué)時(shí)即作是言。汝等未可散花。如來(lái)當(dāng)現(xiàn)瑞相。往昔諸佛成正覺(jué)時(shí)皆現(xiàn)瑞相。諸比丘。如來(lái)知彼天子思見(jiàn)瑞相。上升虛空高七多羅樹(shù)。如佛所證以偈頌曰

煩惱悉已斷諸漏皆空竭

更不復(fù)受生是名盡苦際

爾時(shí)彼諸天子心生歡喜。以微妙天花遍散佛上。當(dāng)于是時(shí)香花彌布積至于膝。如來(lái)遠(yuǎn)離無(wú)明黑暗及愛(ài)見(jiàn)網(wǎng)。竭煩惱河拔除毒刺解諸纏縛。摧壞魔幢建立勝幡能善安處。諸眾生界記莂眾生。觀察根性知其病本。施甘露藥為大醫(yī)王。令諸眾生皆得度脫。安置涅盤(pán)寂靜之樂(lè)。住如來(lái)藏結(jié)解脫繒入智能城。同諸如來(lái)清凈法界

佛告諸比丘。一切如來(lái)見(jiàn)我成道皆悉贊言。善哉善哉。咸以寶蓋而覆于我。其諸寶蓋合成一蓋。遍覆十方三千大千世界。于寶蓋中出妙光明。其光明網(wǎng)遍照無(wú)量無(wú)邊世界。彼世界中。諸菩薩眾贊佛功德而說(shuō)偈言

如彼波頭摩從地而踴出

開(kāi)敷甚清凈不為淤泥染

起大慈悲心如云遍充滿(mǎn)

當(dāng)雨大法雨潤(rùn)洽于眾生

能令諸善牙一切皆增長(zhǎng)

堪受教法者成就解脫果

爾時(shí)諸天。以偈頌曰

人中師子降眾魔諸定現(xiàn)前證甘露

獲得三明及十力威神震動(dòng)遍十方

在昔諸來(lái)菩薩眾為愛(ài)法故供養(yǎng)佛

即從坐起禮佛足贊嘆如來(lái)作是言

世尊得無(wú)疲勞耶我等親見(jiàn)摧魔眾

善哉丈夫三界尊當(dāng)雨無(wú)邊大法雨

十方諸佛皆施蓋復(fù)出迦陵微妙音

如我所得凈菩提仁者所證亦如是

佛告諸比丘。欲界諸天女等。見(jiàn)于如來(lái)坐菩提座。獲一切智大愿滿(mǎn)足。降伏魔怨建立勝幢。為大醫(yī)王善療眾病。如師子王無(wú)諸怖畏。清凈離垢得一切智。具足三明超越四流。持一法蓋覆護(hù)三界稱(chēng)婆羅門(mén)。遠(yuǎn)離諸垢稱(chēng)為比丘。除無(wú)明藏稱(chēng)為沙門(mén)。離諸不善稱(chēng)知足者。斷煩惱故稱(chēng)勇猛者。能壞魔幢稱(chēng)大力者。猶如寶洲。一切法寶充滿(mǎn)其中。時(shí)諸天女即說(shuō)偈言

于此菩提樹(shù)王下降伏一切大魔軍

安住不動(dòng)如須彌身心堅(jiān)固無(wú)驚畏

尊于多劫修布施故得一切皆圓滿(mǎn)

尊于多劫修戒行映蔽釋梵諸天眾

尊于多劫行忍辱故得身相真金色

尊于多劫勤精進(jìn)故能降伏諸魔怨

尊于多劫修禪定故獲如斯勝供養(yǎng)

尊于歷劫習(xí)多聞速證無(wú)上大菩提

尊能降伏于蘊(yùn)魔死魔煩惱及天魔

一切諸魔皆斷滅是故今者無(wú)憂(yōu)惱

天中之天為最尊三界人天所供養(yǎng)

由是有種福田者所得之福無(wú)失壞

眉間毫相極光明普照十方諸國(guó)土

掩蔽世間諸日月一切眾生蒙饒益

如來(lái)身色甚端嚴(yán)相好顏容極清凈

堪為三界應(yīng)供者普利一切諸群生

目?jī)舯橛^于十方普見(jiàn)眾生身業(yè)事

耳凈遍聞?dòng)谝磺刑烊搜砸?a href="/remen/fofa.html" class="keylink" target="_blank">佛法聲

廣長(zhǎng)舌相演妙音求解脫者聞甘露

魔軍興害不驚懼天人供養(yǎng)無(wú)喜慍

摧壞魔怨不加力但以慈心降伏之

無(wú)染無(wú)著無(wú)諸過(guò)身心安隱不傾動(dòng)

今有無(wú)上天人師一切眾生蒙善利

逮聞正法當(dāng)信受愿速如尊成正覺(jué)

佛告諸比丘。如來(lái)于菩提樹(shù)下。初成正覺(jué)現(xiàn)佛神通。游戲自在不可勝載。若欲說(shuō)者窮劫不盡。爾時(shí)世尊。略說(shuō)偈言

普變一切地平正猶如掌

涌出妙蓮花一一皆千葉

無(wú)量諸天眾各雨眾妙花

復(fù)于世尊前合掌而瞻仰

世尊初成佛作種種神通

須彌諸山王草木叢林等

一切皆稽首頂禮菩提座

此是佛世尊現(xiàn)神通游戲

身放百千種光明照十方

逮三惡眾生息苦獲安樂(lè)

是時(shí)八難處無(wú)有一眾生

懷貪瞋癡等一切諸煩惱

此是師子王大神通游戲

日月摩尼火電等諸光明

由佛放光明蔽之皆不現(xiàn)

諸天人世間無(wú)能見(jiàn)佛頂

坐于師子座作游戲神通

佛以指按地實(shí)時(shí)六種動(dòng)

降伏魔軍眾如制兜羅綿

魔王懷憂(yōu)惱以杖而畫(huà)地

此是佛世尊游戲大神通