佛本行集經(jīng) 第五十卷

佛本行集經(jīng) 第五十卷

隋天竺三藏阇那崛多譯

說(shuō)法儀式品下

爾時(shí)諸比丘。作如是念。如來(lái)已許聽(tīng)我等輩五日五日聚集大會(huì)。應(yīng)當(dāng)贊說(shuō)諸佛功德。乃至贊嘆說(shuō)六神通諸功德等彼諸比丘。五日五日。遂即集聚。同發(fā)一聲。贊佛功德。乃至贊說(shuō)六神通等功德之事。于時(shí)諸人各來(lái)聽(tīng)法。是時(shí)即有談?wù)摎�呰。作如是言。我等諸師。云何同出一音說(shuō)法。譬如初學(xué)諸童子輩。合聲唱讀。無(wú)有異也。時(shí)諸比丘。聞此諸人毀呰道說(shuō)。來(lái)詣佛所。白如上事

爾時(shí)世尊告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。從今已去。制諸弟子。不得同聲贊說(shuō)法義。唯請(qǐng)辯才堪說(shuō)法者

爾時(shí)諸比丘�；驈�(fù)請(qǐng)彼諸根暗鈍及缺漏者。不具諸戒而演說(shuō)法。乃至眾人。更復(fù)毀呰。種種道說(shuō)。情不喜樂(lè)。而口唱言。是諸師輩。尚作如是。況非師者。時(shí)諸比丘。聞是事已。具往白佛。爾時(shí)佛告諸比丘言。汝諸比丘。我從今日。制諸弟子。不得請(qǐng)于諸根暗鈍及以缺漏戒不具者。而說(shuō)其法。從今已后。若請(qǐng)說(shuō)法應(yīng)請(qǐng)妙行具足之人。于諸眾內(nèi)。勝行成就。乃至佛復(fù)唱其制言。應(yīng)當(dāng)簡(jiǎn)擇辯才知法。次第舊解阿含經(jīng)等。請(qǐng)令說(shuō)法。乃至眾中多解阿含。佛復(fù)告彼諸比丘言。非但唯解阿含經(jīng)者須請(qǐng)說(shuō)法。復(fù)解修多羅及解摩登伽者。應(yīng)請(qǐng)是人為眾說(shuō)法。若大眾中。有諸比丘。解修多羅及解毗尼解摩登伽又于是中應(yīng)當(dāng)選擇文字分明具足辯才。又于眾中�，F(xiàn)在比丘。多解文字分明辯才悉具足者。我今當(dāng)聽(tīng)。是等比丘。得從下座次第差遣為眾說(shuō)法。若一乏者。更請(qǐng)第二。第二疲乏。應(yīng)請(qǐng)第三。第三疲乏。應(yīng)請(qǐng)第四。第四疲乏。應(yīng)請(qǐng)第五。乃至若干堪說(shuō)法者。次第應(yīng)請(qǐng)為眾說(shuō)法。有諸比丘�；蛟诼兜卣f(shuō)法之時(shí)�；蚝�或熱。我許造堂。堂下說(shuō)法。若雖有堂露無(wú)四壁。風(fēng)吹塵草。污諸比丘。我今當(dāng)聽(tīng)起四壁障遮諸塵草。時(shí)諸比丘。在說(shuō)法堂。若地不平。應(yīng)以種種若麻若草。泥涂其地使令凈好

爾時(shí)諸比丘。起說(shuō)法堂泥地已訖。在說(shuō)法堂。誦習(xí)經(jīng)行。以塵污足。聽(tīng)許比丘。應(yīng)須洗足。是時(shí)比丘。數(shù)數(shù)洗足。腳足痛故。乃至佛告諸比丘言。應(yīng)以香湯灑地。滅去塵埃。滅塵埃已。其地亦干。還污其腳。乃至佛復(fù)告諸比丘。我當(dāng)聽(tīng)許。牛糞香水。以涂堂地。于時(shí)水干。牛糞散壞。還復(fù)污足。佛復(fù)告諸比丘。應(yīng)取軟草。或復(fù)麻等。以敷地上。爾時(shí)眾人。見(jiàn)彼法師辯才具足能演說(shuō)法。即持香花而散其上。時(shí)諸比丘。不受其法。而生厭離。何以故。以佛斷故。出家之人。不得將持涂香末香及諸香鬘。時(shí)諸人輩。聞見(jiàn)此事。毀呰說(shuō)言。是等比丘。如是供養(yǎng)。尚不堪受。況復(fù)勝者。時(shí)諸比丘。以如是事。具往白佛。爾時(shí)佛告諸比丘言。汝諸比丘。若其有諸白衣檀越。以歡喜心。以吉祥故。持種種香花涂香末香及諸華鬘。散法師上者。應(yīng)當(dāng)受之。是時(shí)白衣諸檀越等。遂將種種資財(cái)寶物。及袈裟等供養(yǎng)法師。是諸比丘。恐懼慚愧。不受彼物。世諸人輩。毀呰談?wù)f。是輩沙門。諸釋子等。若干輕物。尚不堪受。況復(fù)勝者

爾時(shí)諸比丘。聞是事已。具往白佛。爾時(shí)佛告諸比丘言。汝諸比丘。若有俗人。持諸財(cái)物。及袈裟等。奉施法師。為歡喜故。我許舍施。若有須者。聽(tīng)其受取。若不須者。我許送還

爾時(shí)諸比丘。于說(shuō)法時(shí)。取大部黨暗誦者多。或復(fù)一月不能得竟。止欲休罷�？植缿M愧。止欲誦徹。身心疲殆。時(shí)諸比丘。具白上事。爾時(shí)佛告諸比丘言。為眾說(shuō)法。應(yīng)當(dāng)知時(shí)

爾時(shí)諸比丘。說(shuō)法之時(shí)。以微妙音。演說(shuō)法義。時(shí)有比丘�？植缿M愧。具白世尊。爾時(shí)佛告諸比丘言。我今聽(tīng)許。以微妙音。而演說(shuō)法。于時(shí)比丘。取諸經(jīng)中要略義味。而為他說(shuō)。不依次第。于時(shí)比丘。慚愧恐怖。慮違經(jīng)律。具以白佛。于時(shí)佛告諸比丘言。我許隨便于諸經(jīng)中擇取要義。安比文句為人說(shuō)法。但取中義。莫壞經(jīng)本。于是法師說(shuō)法之時(shí)。大眾集會(huì)。其聲不顯。不能令眾愛(ài)樂(lè)歡喜。時(shí)諸比丘。具白世尊。佛告諸比丘。我今已許。于大眾中。敷設(shè)高座。應(yīng)請(qǐng)法師。升座說(shuō)法。令眾悉聞。又時(shí)聚會(huì)其眾。更大說(shuō)法。諸師聲猶不徹。時(shí)諸比丘。復(fù)往白佛。爾時(shí)世尊。告諸比丘。當(dāng)須更倍敷設(shè)高座。使說(shuō)法者升是座上。爾時(shí)大眾。倍更增多。聲猶不徹。時(shí)諸比丘。復(fù)往白佛。佛言。我已聽(tīng)許。比丘或立或行。隨便說(shuō)法。時(shí)諸比丘。集一堂內(nèi)。有二比丘。演說(shuō)經(jīng)法。是故相妨。即造二堂。二堂之內(nèi)。各別說(shuō)法。猶故相妨。此堂之內(nèi)。將引比丘往詣彼堂。彼堂之處。有諸比丘。迭相誘接。令詣此堂往來(lái)交雜。遂乃亂眾。人或去來(lái)法事斷絕�；蛴斜惹稹Ｓ诖朔ㄩT。不喜聞?wù)f。時(shí)諸比丘。具以白佛。佛告諸比丘。自今已去。不得一堂二人說(shuō)法。亦復(fù)不得二堂相近使聲相接。以相妨礙。亦復(fù)不得彼詣此眾此詣彼眾。亦復(fù)不得增惡法門。不喜聞?wù)f。若憎惡者。須如法治之

是時(shí)眾中。無(wú)有法師。諸比丘等。具以白佛。佛告諸比丘。若無(wú)法師。應(yīng)請(qǐng)誦者升座誦之。是時(shí)眾中。無(wú)誦經(jīng)者。而諸比丘。具以白佛。佛告諸比丘。我今聽(tīng)許。次第誦之�；驈纳献�。次第差誦�；驈南伦�。次第差誦。乃至讀誦一四句偈。爾時(shí)諸法師。讀誦經(jīng)時(shí)。猶如俗歌而說(shuō)其法。是故為人毀呰譏論。如是說(shuō)法。似我俗人歌詠無(wú)異。剃頭沙門。豈如歌詠而說(shuō)法也。時(shí)諸比丘。聞是事已。具將白佛。佛告諸比丘。若有比丘。依世歌詠而說(shuō)法者。而有五失。何等為五。一者自染歌聲。二者他聞生染而不受義。三者以聲出沒(méi)便失文句。四者俗人聞時(shí)毀呰譏論。五者將來(lái)世人聞此事已。即依俗行以為恒式。若有比丘。依附俗歌。而說(shuō)法者。有此五失。是故不得依俗歌詠而說(shuō)法也。汝諸比丘。其有未解如上法者。若所游止。應(yīng)先諮問(wèn)和上阿阇梨等。時(shí)有比丘。欲詣他方城邑聚落爾時(shí)和上阿阇梨等語(yǔ)彼比丘。如是長(zhǎng)老。汝不須往。時(shí)彼比丘。遂不取語(yǔ)。而詣彼去。至于中路。逢值劫賊。執(zhí)捉比丘。以手及腳打蹈甚困。唯留殘命。劫奪衣缽。然后放之。時(shí)彼比丘。既得回還僧伽藍(lán)處。告諸比丘。具陳此事。時(shí)諸比丘。將此白佛。爾時(shí)世尊。因是事故。召集眾僧。而告之言。汝等比丘。和上阿阇梨。實(shí)不許汝詣遠(yuǎn)聚落游行以不。時(shí)諸比丘白言。如是實(shí)不許也。佛復(fù)告諸比丘。汝等當(dāng)知此事不善。和上阿阇梨。既不許可。何故自專詣他聚落

諸比丘。此有因緣。所以者何。我念往昔。此閻浮提內(nèi)。五百商人。是商人中。有一商主。名曰慈者。最為導(dǎo)首。時(shí)諸商人。皆共集會(huì)。各相議言。我等今可辦具資糧入海之具。詣彼大海。為求財(cái)故。必應(yīng)當(dāng)獲種種珍寶來(lái)還其家。所謂摩尼真珠珂玉珊瑚金銀。如是等寶。使我等輩。七世已來(lái)。家內(nèi)大富。住持資物。養(yǎng)育眷屬。多作基業(yè)

爾時(shí)彼等五百商人。具辦所須入海。貨物有三千萬(wàn)。持一千萬(wàn)。擬道路中資用糧食。又一千萬(wàn)。與彼商人。以為本貨。第三千萬(wàn)。擬治舟船及船師價(jià)。具辦是已。各各安心。受八關(guān)齋。既受齋已。各至己家。辭別父母妻子眷屬。于時(shí)慈者。遂詣母所。具諮是事。其母是時(shí)。在樓閣上。新洗沐發(fā)。受八關(guān)齋。持法安靜。爾時(shí)慈者。至于母前。作如是言。善哉父母。我欲入海求諸財(cái)寶。至于彼處。持種種貨。而來(lái)還歸。所謂摩尼真珠頗梨。乃至金銀。欲使我家如此財(cái)寶住持七世。資用無(wú)窮富饒具足。供養(yǎng)父母。及諸妻子。復(fù)用布施。營(yíng)諸功德

爾時(shí)慈者商主之母。告慈者言。兒今何用入大海中。汝今家內(nèi)。大富豐饒。財(cái)物具足。凡有所須。皆應(yīng)無(wú)闕。七世已來(lái)。堪得存濟(jì)以充供養(yǎng)。兼得行檀作諸功德。愛(ài)子愛(ài)子。大海之內(nèi)。有諸恐怖。所謂潮波惡風(fēng)之難。低彌羅魚海神縛怖。羅剎女怖。愛(ài)子慈者。大海多有如是等難。我今年老。衰暮已至。愛(ài)子若去。與汝相見(jiàn)此事實(shí)難。我今雖復(fù)少有殘命。死日至近。如是再三殷勤切語(yǔ)。是時(shí)慈者。重白母言。善哉阿母。我必詣海。為求財(cái)故。至于彼所。持種種寶。必望歸還。所謂摩尼真珠。乃至金銀。將來(lái)供養(yǎng)父母師長(zhǎng)。行檀布施。廣修功德。作是語(yǔ)已。即欲進(jìn)發(fā)。爾時(shí)慈者商主之母。從座而起。抱持慈者。而告之曰。愛(ài)子慈者。我不許汝詣?dòng)诖蠛６�求�?cái)也。何以故。我今家內(nèi)。多有資財(cái)。無(wú)所乏少。爾時(shí)慈者。作如是念。我母今者不喜于我益當(dāng)損敗。而于今日。更不許我入海求財(cái)。我于今日。必作禍敗。以是因緣。便生瞋恚。遂撲其母。置于地上。打其母頭即從眾出。共諸商人。行到海岸。既到海已。祭祀海神。嚴(yán)整船舶。別雇五人。三倍與價(jià)。其五人者。所謂執(zhí)尾執(zhí)棹抒漏能沉能浮善行船者。共量所宜。遂乘船舶。入于大海。為求財(cái)故。彼等諸人。至于海內(nèi)。其船破壞。五百商人。悉皆沒(méi)水。唯有慈者商主一人得活。爾時(shí)慈者。于彼破船。捉得一板。即依其板。運(yùn)手動(dòng)足。極盡筋力。因其風(fēng)勢(shì)。從海濤波。落于一渚。其渚名曰毘尸波提婆(隋云化渚)。是時(shí)慈者。在彼化渚。食諸果子。及以藥草。少時(shí)活命。于后慈者。游歷彼渚。至于南畔見(jiàn)有一路。遂從彼道。行至少地。便即遙望見(jiàn)一銀城。其城可喜。微妙希有。觀者無(wú)厭。樓櫓卻敵。隍塹圍繞。天窗欄楯。及諸寶闕。臺(tái)殿宮舍。偏梁閣道。上覆寶帳。以種種寶。而莊嚴(yán)之。懸雜幡蓋。豎立寶幢。香案香爐。燒眾妙香。其城周匝。有諸園林泉池渠流。皆悉具足娛樂(lè)之處在。彼城內(nèi)正處中央。有一寶殿。名曰喜樂(lè)。其殿微妙七寶所成。所謂金銀琉璃車磲瑪瑙[虎-兒+巾]珀真珠等寶。爾時(shí)彼城。有四婦女。從城而出。端正可喜。觀者無(wú)厭。最勝最妙。以諸瓔珞。而莊嚴(yán)身。詣慈者所。而白言曰。善來(lái)慈者。何能冒涉來(lái)至此城。此城無(wú)主。眾物具足。無(wú)所乏少。于此城內(nèi)。有一寶殿。名曰喜樂(lè)。七寶所成。我等四女。居其殿內(nèi)。早起夜臥。志意清潔。言語(yǔ)貞良。容儀婉媚。聲氣和雅。是故汝今�？扇氪顺�。升于寶殿。共相娛樂(lè)。無(wú)男之處。共受欲樂(lè)。和合而行。隨意止住。我等于汝。持一切物。承事供養(yǎng)

爾時(shí)慈者。遂入彼城。詣向?qū)毜顭o(wú)男之處。共彼四女。以五欲樂(lè)隨意歡娛。經(jīng)歷數(shù)年。經(jīng)數(shù)百年。經(jīng)數(shù)千年。縱情受樂(lè)。于彼后時(shí)。其四婦人。告慈者言。善哉圣子。汝可住此莫向余城

爾時(shí)慈者。即生疑慮。云何此女。而語(yǔ)我言。圣子今可在此城住。勿向余城。我今竊可違此婦人。伺其睡臥。乘依此路。至于別所。東西馳訪。當(dāng)自證知。竟有何事。若善若惡。既覺(jué)知已。應(yīng)如法行

爾時(shí)慈者。伺彼婦人睡眠著時(shí)。安徐而起。從寶殿下。巡歷而行。從東門出。圍繞是城。周匝繞已。至于南面。見(jiàn)有一道。即尋是道。漸行而進(jìn)。遂復(fù)遙見(jiàn)有一金城。端正可喜。乃至周匝。有諸泉池渠流盈滿。于彼城中。有一寶殿。名曰常醉。微妙可觀。七寶所成。所謂金銀乃至車磲真珠等寶。爾時(shí)彼城。有八婦女。從城而出。可喜端正。最勝最妙。以諸瓔珞。莊嚴(yán)其身。來(lái)詣慈者商主之處。到已白言。善哉慈者。何能遠(yuǎn)至。復(fù)言慈者。此城都是真金所造。一切眾物。資財(cái)具足。其城中央。有一寶殿。名曰常醉。七寶所成。我等八女。早起晚眠。乃至慈者。亦入彼城。升于寶殿。共彼八女。無(wú)男之處。以諸五欲具足受樂(lè)。共相娛樂(lè)。經(jīng)于數(shù)年數(shù)百千年。隨意而住。后時(shí)彼女。告慈者言。圣子慈者。汝莫從此去至余城。爾時(shí)慈者。亦復(fù)驚疑。尋即盜出。處處游觀。乃復(fù)遙見(jiàn)一頗梨城�？上捕苏�。觀者無(wú)厭。彼城處中。有一寶殿。名曰意樂(lè)。微妙可喜。七寶所成。金銀琉璃。乃至真珠。爾時(shí)彼城。乃有婦女一十六人。從城而出。顏容端正觀者無(wú)厭。諸寶瓔珞莊嚴(yán)其身。乃至亦復(fù)白慈者言。善來(lái)慈者。何能冒至。又言慈者。此城純是頗梨所成。眾物具足。其城處中。有一寶殿。名曰意樂(lè)。亦以七寶之所成立。我等諸女一十六人。早起晚臥。如前請(qǐng)住。爾時(shí)慈者。即入彼城。升于寶殿。共十六女。無(wú)男之處。具受欲樂(lè)。以相娛樂(lè)。經(jīng)于數(shù)年數(shù)百千年。爾時(shí)諸女。又語(yǔ)慈者。慎莫東西。慈者亦疑。即違彼出。游歷漸進(jìn)。又復(fù)遙見(jiàn)一琉璃城�？上捕苏�。四壁牢固。乃至周匝泉池流水溝渠盈滿

爾時(shí)彼處有一寶殿。名曰梵德�？上参⒚�。七寶所成。城中復(fù)有三十二女。從城而出。端嚴(yán)可喜。觀者無(wú)厭。微妙殊特。以諸瓔珞莊嚴(yán)其身。語(yǔ)慈者曰。善來(lái)圣者。冒能遠(yuǎn)至。又言慈者。此城皆是琉璃所成。眾物具有。我是清潔行無(wú)違失。常先啟白。然后方為心意和善言語(yǔ)風(fēng)流。今來(lái)諮汝。愿入此城。升于寶殿。共相娛樂(lè)。具足五欲。和合受樂(lè)。凡所須者。我當(dāng)諮奉。爾時(shí)慈者。入彼城中。升于寶殿。共于彼女三十二人。無(wú)男之處。具受欲樂(lè)。經(jīng)于數(shù)年。經(jīng)數(shù)百年數(shù)百千年。意喜而住

爾時(shí)彼諸三十二女。復(fù)白慈者。善哉圣子。汝今慎莫從此城出詣?dòng)谒�城。爾時(shí)慈者。便復(fù)生疑如是籌量。此等諸女。云何語(yǔ)我。作如是言。圣子慎莫從此城出至余城也。我今可伺諸女睡時(shí)。乘依此路。安徐而去。若善若惡。到已應(yīng)知。既知見(jiàn)已。如實(shí)應(yīng)行

爾時(shí)慈者。伺彼諸女睡眠著時(shí)。徐徐緩起。下殿而去。出城東門。巡遶彼城。詣到城南。見(jiàn)一道路。見(jiàn)已遂復(fù)乘彼而去。須臾遙見(jiàn)有一鐵城。其城四面。皆各有門。時(shí)彼城中。無(wú)有一人。若男若女。童男童女。出迎慈者。唯聞是聲。誰(shuí)饑誰(shuí)渴。誰(shuí)裸露者。誰(shuí)急走者。誰(shuí)遠(yuǎn)行來(lái)疲乏之者。我乘誰(shuí)者

爾時(shí)慈者。便作是念。其先已曾見(jiàn)于銀城。于其城內(nèi)。有四女人。迎接于我。又詣金城時(shí)。彼城內(nèi)有八女人。出迎于我。又于一時(shí)詣?lì)H梨城。有十六女。出迎接我。我后一時(shí)。遇琉璃城。三十二女。出迎接我。而今此城。無(wú)有一人�；蚰谢蚺�。童男童女。迎接我者。唯有聞彼意所不喜如是等聲。言誰(shuí)饑者。言誰(shuí)渴者。誰(shuí)裸露者。誰(shuí)急走者。誰(shuí)從遠(yuǎn)道疲乏來(lái)者。誰(shuí)我乘者。如我今者。若入此城。即知是聲誰(shuí)所作也

爾時(shí)慈者。即入彼城。入彼城已。四門尋閉。爾時(shí)慈者。心懷恐懼。身毛皆豎。處處逃走。作如是言。我今敗也。我今壞也。而彼處處逃走之時(shí)。見(jiàn)有一人。頭戴鐵輪。其輪赫赤。狀如猛火。其火焰熾。甚可怖畏。遂詣彼所問(wèn)言。仁者汝是誰(shuí)也。汝頭上輪誰(shuí)所轉(zhuǎn)也。何故焰赫熾燃可畏。猶如火聚。時(shí)彼罪人報(bào)言。仁者汝今知不。我是商主。名瞿頻陀。爾時(shí)慈者。又問(wèn)彼言。汝于往昔作何罪業(yè)。以彼造罪業(yè)因緣故。有此鐵輪。如是熾猛。如是焰熱。轉(zhuǎn)在頭上。彼人報(bào)言。我于昔日。以瞋怒故。打蹋母頭。以如是業(yè)罪因緣故。受大鐵輪。如是猛熾。如是赫焰。轉(zhuǎn)在頭上。爾時(shí)慈者。聞此語(yǔ)已。悲啼號(hào)哭。悔過(guò)自責(zé)。憶省自業(yè)�？谧魇茄浴＝裎冶唤�。如鹿入檻

爾時(shí)彼城。有一夜叉。業(yè)守彼城。名婆流迦。在彼城中。時(shí)彼夜叉。從彼商主瞿頻陀邊。取其頭上熾燃火輪。取已擐著慈者頭上

爾時(shí)慈者頭上鐵輪。甚大焰赫。極受大苦。極燒極燃。其苦難忍。實(shí)時(shí)以偈。問(wèn)夜叉言

此城周匝四門所常有光焰恐怖人

我今已被如此縛猶如諸鹿入深檻

善哉乞問(wèn)夜叉王是輪何故與我著

熾然猛焰如火聚今將令我身命斷

我先經(jīng)于喜樂(lè)殿復(fù)入金城常醉宮

又經(jīng)頗梨意樂(lè)處最后所過(guò)名梵德

先入銀城有四女后至金郭復(fù)遇八

頗梨城女有十六又至琉璃三十二

如是值彼復(fù)值此次第值已轉(zhuǎn)更勝

既得值遇如是者云何今值恐怖輪

由我貪欲不知足今逢如此苦厄難

我昔為更作何業(yè)值此鐵輪頭上旋

熾燃輝赫如火聚今將令我身命斷

愿夜叉王哀愍答經(jīng)幾歲數(shù)受斯輪

爾時(shí)夜叉業(yè)守城者。即便以偈告慈者言

昔時(shí)汝母持凈戒汝以腳足踏其頭

以如是等業(yè)因緣今為鐵輪頭上轉(zhuǎn)

熾然猶如猛火聚光輝炎赫甚可畏

輪轉(zhuǎn)在于汝頭上令汝身命斷更斷

于斯?jié)M足六萬(wàn)年終無(wú)歲數(shù)闕減者

此輪常在汝頭上如是事實(shí)終不疑

爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言

若有知識(shí)與彼利彼乃返更與其禍

彼則后受如是殃猶如慈者懷瞋恨

不應(yīng)與惡反與惡不應(yīng)與罪更與罪

彼則后受如是殃猶如慈者懷瞋恨

若興慈心反覓便于恩德處不報(bào)恩

彼則后受如是殃猶如慈者懷瞋恨

業(yè)力從遠(yuǎn)牽將來(lái)業(yè)力自近牽將去

業(yè)力將人處處經(jīng)隨其作業(yè)受苦樂(lè)

非地非空非海中亦非山間巖石里

一切無(wú)有地方處能使脫之不受業(yè)

佛告諸比丘。汝等比丘。于意云何。是時(shí)慈者。豈異人乎。勿作異見(jiàn)。即我身是。我以彼時(shí)欲入海故。受八關(guān)齋戒。以彼業(yè)報(bào)因緣力故。得值如是四種寶城。一切諸物皆悉具足無(wú)所乏少。由于惡心瞋恨因緣蹋母頭故。具足經(jīng)由六萬(wàn)年歲。受大鐵輪熾然之苦。汝諸比丘。因業(yè)報(bào)應(yīng)。非虛空受。但是眾生造善惡業(yè)。隨業(yè)因緣而受是報(bào)。是故諸比丘。應(yīng)須受業(yè)。清凈身業(yè)。清凈口業(yè)。清凈意業(yè)。諸比丘。若有比丘。身自愚癡。不辯罪福。善不善等。應(yīng)當(dāng)諮問(wèn)師長(zhǎng)和上阿阇梨等。于后乃行城邑聚落。若和上阿阇梨而不許可自專去者。應(yīng)當(dāng)如法治其不敬不孝順罪

佛本行集經(jīng)尸棄佛本生地品第五十三上

爾時(shí)菩薩。住在優(yōu)婁頻蠡河岸之側(cè)。行其苦行。坐臥隨宜。著弊故衣。受隨用器。一日之內(nèi)。唯食一粒。所謂胡麻�；蛞痪�米。或一小豆�；蛞簧E豆�；蛞淮蠖��；虺嗑�米。或一青豆。當(dāng)于彼時(shí)。輸頭檀王。訪覓菩薩。不知所在借問(wèn)他言。我子今者住在何處。作何事業(yè)。于是月日。私密遣使。訪問(wèn)菩薩行坐之處。告使者曰。卿今應(yīng)當(dāng)訪知我子所停之處。何所為作。應(yīng)報(bào)我知。時(shí)諸使者。承是敕已。即白王曰如王所敕。不敢違旨。遂即馳訪。次第漸到優(yōu)婁頻蠡所居之處。見(jiàn)其菩薩行難苦行。尋還往白輸頭檀王。作如是言。善哉大王。今者童子。在優(yōu)婁頻蠡所居之處。行難苦行。其所居停。皆悉隨宜。乃至日食一青豆等。時(shí)輸頭檀王。聞是事已。心懷悵怏。愁憂不樂(lè)。即說(shuō)是言。嗚呼我子。身體軟弱。汝以何事。乃至如是。次第六年。時(shí)諸使者。將其菩薩善惡消息。詣大王所。次第論說(shuō)。當(dāng)于爾時(shí)。耶輸陀羅釋種之女。聞諸使人論說(shuō)童子在苦行處。行其苦行。所居行住。隨宜安止。乃至日食一青豆等。聞是事已。便即思惟。我于今者。安然受樂(lè)。實(shí)非善也。何以故。我夫今者既在苦行。我亦應(yīng)當(dāng)順童子法行其苦行。時(shí)耶輸陀羅。作是念已。即脫瓔珞。金銀琉璃。真珠摩尼。種種諸寶涂香末香。諸花鬘等。皆悉棄舍。著純白衣。唯留一髻。臥凡惡鋪。所食粗澀。纔可活命。世人苦行。莫能及者

爾時(shí)世尊。得菩提已。時(shí)優(yōu)陀夷。而白佛言。希有世尊。耶輸陀羅既見(jiàn)世尊在于山林行苦行。時(shí)云何善能隨順世尊。而行苦行。諸余世人。莫能及者。佛告優(yōu)陀夷言。優(yōu)陀夷。耶輸陀羅釋種之女。非但今世我在山林行大苦行能隨順我行于苦行。過(guò)去之世。我在厄難。亦能隨我入大苦難。時(shí)優(yōu)陀夷。白佛言。世尊。其事云何。愿為解說(shuō)。佛告優(yōu)陀夷。我念往昔。過(guò)久遠(yuǎn)時(shí)。有一閑靜阿蘭若處。其處山林溪壑之內(nèi)。有一鹿王。領(lǐng)諸群鹿。食草而活。次第游行于彼之時(shí)。有一獵師。張?jiān)O(shè)木弶。罥彼鹿王。爾時(shí)群鹿。各各走散。當(dāng)于爾時(shí)。有一母鹿。見(jiàn)彼鹿王為弶所罥即住不走。爾時(shí)諸鹿。多解人語(yǔ)。而彼鹿母。即便說(shuō)偈。告鹿王言

鹿王當(dāng)努力奮迅足與頭

張?jiān)O(shè)弶罥人今猶未來(lái)此

爾時(shí)鹿王即以偈句報(bào)母鹿言

我今雖用力不能拔此弶

以皮作罥繩縛束轉(zhuǎn)復(fù)急

微妙諸山林甘泉水草美

愿令未來(lái)世永莫受此殃

而有偈說(shuō)

是時(shí)彼二鹿恐怖淚交流

以惡獵師來(lái)執(zhí)持刀仗故