佛本行集經(jīng) 第四十五卷

佛本行集經(jīng) 第四十五卷

隋天竺三藏阇那崛多譯

布施竹園品下

爾時(shí)王舍大城之中。有一長(zhǎng)者。名迦蘭陀。國(guó)中大富。多有資財(cái)。豐饒驅(qū)使。乃至其家。猶如北方毗沙門宮。一種無(wú)異。其迦蘭陀竹林處所。是彼長(zhǎng)者自己之物。去城不遠(yuǎn)。乃至堪為善人居處。彼園中有諸求道人。來(lái)去居住。其道人名阿耆毘伽(隋言邪命)。迦葉遺師。作如是說(shuō)。爾時(shí)四鎮(zhèn)四大天王。告青色身夜叉等言。汝輩速疾往迦蘭陀竹園之內(nèi)。掃灑除卻一切沙礫礓石荊棘糞穢堆土。皆令平正。勿使坑坎仰其凈潔。今日世尊。欲于彼園安居坐夏。是時(shí)青色夜叉等眾。承彼四大天王之威如是教已。即便白言。如天王敕。疾至彼園。掃灑清凈。乃至悉皆平正嚴(yán)凈

爾時(shí)有一阿耆毗伽學(xué)道之人。于晨朝起。明星將現(xiàn)。見四青色夜叉而來(lái)掃灑竹園。見已即至彼等邊。問(wèn)作如是言。長(zhǎng)老云何。汝等是誰(shuí)。彼等報(bào)言。仁者我輩青色夜叉。被四天王驅(qū)遣我等。來(lái)于此處。掃灑竹園。乃至平正。如來(lái)今欲于此安居經(jīng)一夏坐。以是義故。我等今來(lái)料理此處

爾時(shí)阿耆毗伽道人。見如是事。過(guò)夜日出。速疾往至迦蘭陀所大長(zhǎng)者邊。到已語(yǔ)彼迦蘭陀言。汝大長(zhǎng)者。今若知時(shí)。昨夜將盡。明星現(xiàn)時(shí)。我見有四青色夜叉。掃灑料理于竹林園。我既見已。至彼等邊。借問(wèn)其言。諸長(zhǎng)老輩。汝等是誰(shuí)。彼報(bào)我言。我等是彼青色夜叉。被四天王驅(qū)使而來(lái)。至于此處。遣于我等。掃此竹園。而語(yǔ)我言。汝等至于竹林園內(nèi)。乃至修治。使令平正。世尊今欲住此安居。是故我等故來(lái)此處。摒擋料理此竹園中

爾時(shí)阿耆毗伽道人。語(yǔ)長(zhǎng)者言。汝今于先將竹林園。奉施沙門瞿曇。受用恐畏。于后摩伽陀王頻頭娑羅。奪彼園與沙門瞿曇。汝之長(zhǎng)者。當(dāng)于爾時(shí)�？植坏檬┐酥�功德。汝當(dāng)不得。徒自虛損。時(shí)迦蘭陀大富長(zhǎng)者。從彼阿耆毗伽道人。聞是言已。即詣佛所。半由旬道。逆逢世尊。其迦蘭陀長(zhǎng)者。遙見世尊前來(lái)�？上捕苏�。眾人喜見。乃至諸相莊嚴(yán)其身。猶如眾星莊嚴(yán)虛空。見已即便于世尊所。心生清凈。心生歡喜。詣向佛邊。到佛所已。頂禮佛足。手執(zhí)金瓶。以清凈水。灌于佛手

爾時(shí)長(zhǎng)者�？谧魇茄�。善哉世尊。我住王舍。名迦蘭陀。我有一園。稱為竹林。去城不遠(yuǎn)。乃至堪為善人安處。我今將彼園奉世尊。世尊為我受彼園。用慈憐愍故

爾時(shí)佛告彼長(zhǎng)者言。若當(dāng)有人布施奉佛�；驈�(fù)園林�；驈�(fù)宅地。或余衣服。或余資財(cái)空施佛者。然彼之物。于天人中。即成為塔。余不得用

佛告長(zhǎng)者。汝今若將彼之竹園。布施招提。若在未來(lái)。一切大眾。皆悉得用。勸汝如是殷重布施。時(shí)迦蘭陀長(zhǎng)者。聞佛如是語(yǔ)已。即白佛言。如世尊教。我不敢違

爾時(shí)長(zhǎng)者重白佛言。世尊。我今將竹林園。布施未來(lái)三世一切眾僧來(lái)者。皆隨意用。愿為于我。受用彼園。憐愍我故。是時(shí)世尊。從迦蘭陀長(zhǎng)者之邊。受彼竹園。為欲憐愍彼長(zhǎng)者故。即說(shuō)偈頌。而咒愿言。其偈初云。樹木雜園。乃至略說(shuō)。即得生天。此是世尊。最先受施竹園因緣。爾時(shí)世尊。在王舍城迦蘭陀鳥竹園之內(nèi)。與大比丘徒眾千人。所謂悉是舊仙螺髻梵志出家

佛本行集經(jīng)大迦葉因緣品第四十七上

爾時(shí)去彼王舍大城。不近不遠(yuǎn)。有于一村。名新豎立。別有一師。作如是言。摩訶僧祇。復(fù)作是說(shuō)。摩伽陀國(guó)。王舍大城。有一聚落。其聚落名摩訶娑陀羅(隋言大澤田)。彼處有一娑羅門村。其村還名摩訶娑陀羅。而彼村內(nèi)。有一大富婆羅門。名尼拘盧陀羯波(隋言堪用樹)。彼大長(zhǎng)者。巨富饒財(cái)。多有驅(qū)使。乃至其家。猶如北方毗沙門天宮宅無(wú)異。而彼長(zhǎng)者大婆羅門。領(lǐng)五百村。處分驅(qū)使。受其節(jié)度

爾時(shí)摩伽陀國(guó)。頻頭娑羅王。有一千具犁牛耕地。彼婆羅門。止少一具。不滿一千。所以者何�？治奉l頭娑羅大王生嫉妒心。所以故減。其婆羅門所有六畜。不可知數(shù)。唯數(shù)煙火。知其多少。其金錢藏。一切合有二十五窖。而彼大富婆羅門婦。至其園中。游戲觀看。彼婦因在一畢缽羅樹下而坐

爾時(shí)彼婦。先舊懷娠。即便在彼樹下。而產(chǎn)生一童子�？上捕苏�。眾人樂(lè)觀。世間無(wú)比。猶如金像。而彼童子初生之時(shí)。于彼樹上。即自然出一妙天衣。彼衣現(xiàn)已。其父母見。作是思惟。此之天衣。必是童子福德故生。是故即因此之瑞相。名畢缽羅耶那(隋言樹下生)。而彼童子。從生已來(lái)。因樹為名。相傳即稱畢缽羅耶那。爾時(shí)父母。與彼童子。各別安置四種奶母。謂抱持奶。乳餔之奶。將游戲奶�？答B(yǎng)育奶。而彼四奶。養(yǎng)育洗浴。抱持戲笑。與乳餔飼。令其增長(zhǎng)。時(shí)畢缽羅耶那童子。而其父母。唯此一兒。愛重之心。暫不聽離。若不見時(shí)。父母心中。即便不樂(lè)

爾時(shí)童子福德因緣。養(yǎng)育未幾。漸向增長(zhǎng)。不久之間。成就智能。乃至稍大。能行能走。而其父母。及胎年數(shù)至滿八歲。即為其受婆羅門戒。既受戒已。即便付囑父母家業(yè)。諸雜技藝。祭祀法式。悉遣令教。所謂書畫算數(shù)刻印。及四韋陀諸授記法。世辯言談。受持杖法。大咒術(shù)法。闡陀之論。種種文章。五行星宿。度數(shù)陰陽(yáng)。渧漏知時(shí)。一日一夜。凡若干時(shí)。如是則兇。如是則吉。又復(fù)童子。知地動(dòng)相。雷鳴震吼。鳥獸鳴呼。飛走驚動(dòng)。候相盡知。一切諸變。又占相知諸技藝相。知男女相。知六畜相。知人洗凈清凈之行。知受水法受澡罐法。知受灰法。知唱唄歌。明識(shí)吉祥盛衰之相。禳災(zāi)解除祭祀火神。大人諸天。悉皆備訖。既自學(xué)已。復(fù)能教他。受他物時(shí)。或施他物。皆悉學(xué)得。于世間中。無(wú)所不達(dá)。無(wú)處不知。叡智捷疾。黠慧聰明。敏博辯才。利根多巧。而彼童子。本性質(zhì)直。常厭世間。知欲不凈。心生舍離。以昔曾見諸佛世尊。于彼佛邊。種諸善根。修諸功德。已得成就。知諸食相。心多欲入向涅盤門。常欲求出。舍諸煩惱。不受一切世間有為。不受一切生老病死。往昔修行。以爛一切諸業(yè)系縛。因此智力。至成熟地一生補(bǔ)處

時(shí)畢缽羅耶那童子父母見其年漸長(zhǎng)成�？笆苁烙�。如是知已。即告彼言。耶那童子。我欲為兒娉娶女子與兒為侍。作是語(yǔ)已。時(shí)畢缽羅耶那童子。白父母言。波波摩摩。我心不樂(lè)娶妻畜婦。我意愿樂(lè)欲修梵行

爾時(shí)耶那童子父母。告其子言。我所愛子兒。今先須生子立世。然后任當(dāng)修于梵行。何以故。此事相承傳聞?wù)f言。若人無(wú)子。無(wú)有繼后。彼人終不得生天上。時(shí)彼童子。報(bào)父母言。波波摩摩。我今不用立世相傳。亦復(fù)不用繼續(xù)于后。我當(dāng)梵行。如是父母。再過(guò)三過(guò)。告畢缽羅耶那童子。作如是言。愛子要須立世娶婦。何以故。畏我等家當(dāng)絕嗣胤

時(shí)畢缽羅耶那童子。乃至三過(guò)。被其父母如是惱時(shí)。即便捉取閻浮檀金。教于工匠。作婦女形。作已將向其父母邊。出以示現(xiàn)。向其父母。作如是言。波波摩摩。我不用受五欲之樂(lè)。愿修梵行。若必波波摩摩。要欲為我娶婦持立世者。必當(dāng)須覓如是顏色如閻浮檀金形狀者

時(shí)畢缽羅耶那童子父母。既見如是事已。心大憂愁。悵怏不樂(lè)。心作是念。我等何處。能得婦女如閻浮檀金色形者。時(shí)拘盧陀大婆羅門。坐于樓上。心里不歡。默然而住。爾時(shí)彼家。有婆羅門。為其門師。恒常來(lái)往。至彼大富婆羅門家

時(shí)彼門師婆羅門。來(lái)入其家已。而咒愿彼富婆羅門。作如是言。大施檀主。愿汝增加一切財(cái)錢。吉祥果報(bào)。無(wú)所乏少。妻妾子息。愿多增益。復(fù)更重問(wèn)其家人言。汝之大家。今在何處。家人報(bào)言。大婆羅門。我大家今在于樓上。心大悵怏。愁憂不樂(lè)。默坐而住

時(shí)彼門師婆羅門。即至于大富婆羅門邊。如是白言。愿大施主。增長(zhǎng)家計(jì)。宿昔何如。于夜臥時(shí)食消以不。又復(fù)夜共愛人相戲。受于快樂(lè)。稱意以不。而彼主人富婆羅門。默然不報(bào)。彼復(fù)問(wèn)言。汝今何故默然不報(bào)。我今如是與汝小來(lái)。同苦同樂(lè)。汝今何故不共我語(yǔ)

時(shí)拘盧陀大婆羅門。向其門師婆羅門邊。委說(shuō)前事。說(shuō)已語(yǔ)彼婆羅門言。我今何處得如是女如閻浮檀金色形者。爾時(shí)門師婆羅門。報(bào)大婆羅門。作如是言。汝大施主富婆羅門。莫愁莫苦。汝既為我作于施主。我所須者。衣食具度。常從汝得。我為汝覓求于如是閻浮檀形金色之女。汝心莫疑。我覓決得。我須道糧。并及道伴。汝覓與我。我共彼等。相隨而去。四方求覓。爾時(shí)大富婆羅門。聞如是語(yǔ)已。稱其所言。皆悉辦具。及徒伴與。時(shí)彼門師婆羅門。得種種資糧。相發(fā)遣已。即作四色神明傘蓋。種種莊挍。立為神明。于其前作種種音樂(lè)。前后圍繞�；蛴袀闵w底打金。作其神明面�；蛞糟y作�；蝾H梨作神明之面�；蛄鹆ё魃衩髦�面。作已別遣三傘蓋。行向于余方。其一自隨。告彼別道諸人等言。汝輩所至村邑方處。普告一切諸村女言。此是神明阿誰(shuí)女能施設(shè)供養(yǎng)。若供養(yǎng)者。稱彼女心所欲求愿。即得成就。汝等當(dāng)觀。其諸女內(nèi)。若見有女作于金色。汝等當(dāng)問(wèn)其姓氏族名字住處。宜速疾來(lái)還向我邊。如是語(yǔ)已。即便別去

時(shí)彼門師大婆羅門。即自將一傘蓋神明。置于囊裹。及食糧具。詣?dòng)谒�方�；蛑林荽寰勐涑且赝鯇m巷陌。所入之處。即將音聲樂(lè)彼神明。所至之處。有諸女等。聞彼音聲。一切悉來(lái)。聚集觀察

爾時(shí)彼大婆羅門。見諸女集聚。即從囊中。出神明形。示現(xiàn)女輩�？谧魇茄浴Ｈ甑扰�輩。各當(dāng)供養(yǎng)此之神明。若有女能供養(yǎng)于此神明之者。其女所可有心求愿。即得成就。爾時(shí)彼等一切女輩。即將種種涂香末香華鬘散花。從家將來(lái)。欲用供養(yǎng)彼之神明。如是方便。漸漸行至毗耶離城

爾時(shí)去彼毗耶離城不遠(yuǎn)。有于一大村。名迦羅毗迦(隋言赤黃色)。時(shí)彼村內(nèi)。有一巨富大婆羅門。色迦毗羅(隋言黃赤)。彼婆羅門。富足資財(cái)。多饒驅(qū)使。乃至彼家。猶如北方毗沙門宮。一種無(wú)異。彼婆羅門。有于一女。名跋陀羅迦卑梨耶(隋言賢色黃女)。彼女可喜。端正殊絕。眾人樂(lè)見。世無(wú)有雙。不短不長(zhǎng)。不粗不細(xì)。不白不黑。不紫不青。其在盛年�？盀樘煜掠衽�之寶

爾時(shí)彼處毗耶離城。有一節(jié)日。名為燃火。其節(jié)日內(nèi)。有五百女。共來(lái)集聚。跋陀羅女身。亦來(lái)集在彼會(huì)中。爾時(shí)彼將傘蓋神明大婆羅門。詣向于彼諸女之邊。到已從囊即出神明。示現(xiàn)彼等一切諸女�？谧魇茄�。汝諸女輩此是天神。最勝最妙。汝等各當(dāng)供養(yǎng)祭祀。若有女人。供養(yǎng)此神�？捎行脑附韵さ贸�

爾時(shí)彼等一切諸女。各將種種末香涂香花鬘散花。速走向彼神明之邊�？谧魇茄�。我今供養(yǎng)此天神明。唯自有彼跋陀羅女。獨(dú)不肯往近彼神明。而彼一切諸女伴輩。強(qiáng)抱其將往神明邊。亦到彼處。其威光力。彼閻浮檀金色之形。即無(wú)威光。便失本色

爾時(shí)彼處跋陀羅女。于女伴邊。出力挺身。即便得脫。走向自家。白己父母。作如是言。波波摩摩。愿莫將我與于余人。何以故。我今不用人作夫主。我心中欲修行梵行。爾時(shí)彼女所有兄弟。語(yǔ)跋陀羅。作如是言。阿姊阿妹。我等實(shí)亦不欲與汝暫時(shí)別離。但我等輩。若不嫁汝。于道理中。復(fù)不能得世人。或言是女兄弟。必于其邊。有邪私意。是故不肯嫁與他人�？稚娲艘�

是時(shí)彼女兄弟。復(fù)更作如是言。汝但莫愁。我等若當(dāng)將汝欲許于他人者。會(huì)當(dāng)為汝多索錢財(cái)。而彼人求。若不能辦多許錢物。則汝自然不離家居。而彼兄弟�？捎腥藖�(lái)求彼女者。即作是言。若人欲求我姊妹者。還聚好金。令如女大。乃當(dāng)相與

爾時(shí)彼所求女門師大婆羅門。將閻浮金女形行者。既睹于彼跋陀羅女見已。問(wèn)彼諸別女言。此女是誰(shuí)。誰(shuí)家所生。時(shí)彼諸女。報(bào)于彼客婆羅門言。此處有一最勝巨富大婆羅門。名迦毗羅。彼是其女

爾時(shí)彼客婆羅門。聞此因緣已。日將欲沒。至黃昏時(shí)。漸到于彼富婆羅門迦毗羅家。到其家已。從乞寄宿。而彼家人。即便許可。借其宿處。時(shí)彼寄宿客婆羅門。過(guò)其夜已。至彼后日。于晨朝時(shí)。詣迦毗羅婆羅門邊。到其邊已。即在其前。而咒愿言。愿此仁者婆羅門家。常勝增長(zhǎng)。作于如是咒愿畢已。卻坐一面。其迦毗羅。問(wèn)于彼客婆羅門言。仁者作夜安隱以不。宿昔何如。是時(shí)彼客婆羅門。報(bào)作如是言。我昨夜中。甚大安隱。快樂(lè)無(wú)惱

爾時(shí)彼家跋陀羅女。于晨朝時(shí)。從眠臥起。至其父邊。到已頂禮于其父足。卻立一面。時(shí)彼求女客婆羅門。白迦毗羅富婆羅門。作如是言。善哉仁者。此是誰(shuí)女。其迦毗羅。報(bào)彼客言。是我之女。彼婆羅門復(fù)問(wèn)。仁者此女頗有與處以不。迦毗羅言。此女未有許與他處

時(shí)彼求女客婆羅門。即白主人迦毗羅言。大富仁者。摩伽陀國(guó)。有一聚落。名摩訶娑陀羅。彼聚落內(nèi)有于一村。其村還名摩訶娑陀羅。其中有一大婆羅門。名尼拘盧陀羯波。巨富饒財(cái)。彼有一子。名畢缽羅耶那摩那婆。諸義自解。復(fù)能教他。于三韋陀。悉皆洞解。復(fù)解一事十名之論。及尼干辀書論。往事五明論等。一句半句。一偈半偈。皆能分別。授記世辯。六十種論。解大丈夫諸要相等。一切技藝。無(wú)所乏少。爾時(shí)彼客婆羅門。說(shuō)如是語(yǔ)已。白主人言。今勸仁者。將此女與彼摩那婆。持以為妻。是時(shí)彼大富婆羅門。及諸兒子。報(bào)于彼客婆羅門言。大婆羅門。此女若嫁。索多錢財(cái)。有誰(shuí)能取�？推帕_門。問(wèn)主人言。索幾多財(cái)。彼等報(bào)言。稱此女形。索若干金

爾時(shí)彼客婆羅門。聞即從袋出彼閻浮檀金女之形。示現(xiàn)于彼父母兄弟訖。作是言。此閻浮檀金色之形。應(yīng)稱是女。汝等當(dāng)取與我此女。爾時(shí)彼女父母兄弟。作如是念。應(yīng)彼處人聞我此女如是端正。集聚多許閻浮檀金。造作女形。使若干大

爾時(shí)彼女父母兄弟。共如是言。我等今者若取此形閻浮檀金。不觀彼家錢財(cái)多少。又不諳悉其國(guó)禮儀法則高下。我女脫若至于彼家。當(dāng)見苦惱。今須密使私觀彼家。作是念已。告彼求女婆羅門言。善使仁者大婆羅門。我今欲遣使觀彼家法用云何。然后思量可與以不。是時(shí)彼客大婆羅門報(bào)言。如是任意當(dāng)觀

爾時(shí)彼客大婆羅門。作是語(yǔ)已。即辭主人。歸還本國(guó)。到尼拘盧陀羯波婆羅門邊。到已白言。善勝仁者大婆羅門。心應(yīng)歡喜。我求得女如閻浮檀金色形者。彼甚可喜端正無(wú)雙。眾人樂(lè)見

時(shí)彼大富婆羅門。問(wèn)于彼求女婆羅門言。大婆羅門。仁者。何處得見是女。彼婆羅門。即報(bào)之言。彼女舍去毗耶離城。其間不遠(yuǎn)。有于一村。名迦毗羅。其內(nèi)有一富婆羅門。名迦毗羅。彼婆羅門。有女名曰跋陀羅迦卑梨耶

爾時(shí)畢缽羅耶那父母。聞是事已。心大歡喜。遍滿其體。不能自勝。是時(shí)尼拘盧陀羯波大婆羅門。即便置立從己坐村連接。乃至毗耶離城其間步地半由旬。道安一牛群。并造客舍。如是處處安置訖了。時(shí)迦毗羅大婆羅門。告于彼等。當(dāng)牧牛人。作如是言。汝等各應(yīng)如是備擬。若其有人。從毗耶離城來(lái)于此。彼等所須一切諸物。汝等迎接供奉彼人。勿令乏短

爾時(shí)跋陀羅卑梨耶女兄弟。從其家出。向摩伽陀。至王舍城。彼等值初第一牛群所居之處。彼處諸人。曲躬出迎�？谧魇茄�。善來(lái)人輩。從于何方。遠(yuǎn)來(lái)到此。即引將入客舍之中。以諸香湯與令澡浴。復(fù)以種種香涂其身。復(fù)將種種無(wú)價(jià)之衣。與其令著。復(fù)將種種雜好香花。結(jié)用作鬘。置其頭上。然后別將種種甘美肴膳飲食。與其令啖。所謂唼[口*束]嚼嚙嘗啜。種種味具。皆悉充足。自恣飽已。始告語(yǔ)言。此中即是我等牛舍�？赏Ｒ凰�。后日早起。隨意而行。時(shí)彼等客。問(wèn)牛子言。此誰(shuí)牛舍。牛子報(bào)言。此是尼拘盧陀羯波富婆羅門牧牛之舍。故為仁等�？托邪擦ⅰ？治啡实刃衼�(lái)疲乏。饑渴困極。所須不得。而彼客人。一夜安臥。后日起行。如是次第值于第二牛群之舍。如是第三第四第五第六第七。悉皆如是出迎承接。復(fù)口白言。汝等仁輩。從何遠(yuǎn)來(lái)。乃至令宿一夜。安樂(lè)眠臥。后日隨意而行

時(shí)彼等客問(wèn)主人言。如是牛舍。可有幾許。牛子報(bào)言。從彼摩訶娑陀羅村已來(lái)。至于毗耶離城。半由旬間。置一牛舍。爾時(shí)跋陀羅迦卑梨耶女兄弟。共聞如此語(yǔ)已。即作是念。彼人牛舍。尚有若干。其余錢財(cái)。更何須說(shuō)。我等從此應(yīng)須回反還向本家。我等當(dāng)以我之姊妹。嫁與彼家。以為其婦

時(shí)彼兄弟。即遣使人告彼大富婆羅門言。汝來(lái)可取我之姊妹為汝新婦。作是語(yǔ)已。從彼回還。時(shí)畢缽羅耶摩那婆。聞?dòng)谑谷艘缘梅Q其心意之女。聞已即作如是念言。我今應(yīng)當(dāng)自往觀看彼女。實(shí)有如是德行智能以不。是時(shí)畢缽羅耶童子。即便至己父母之邊。長(zhǎng)跪白言。庵婆多多。我心實(shí)亦不用五欲愿修梵行。而尊長(zhǎng)今既強(qiáng)為我求于匹對(duì)。是故我今自應(yīng)往彼次第乞食。觀看彼女。實(shí)如使人言語(yǔ)以不

時(shí)其父母。即告子言。若知時(shí)者。汝當(dāng)自行。而彼童子。即便辭行。次第乞食。漸漸至迦卑羅迦村。時(shí)彼國(guó)內(nèi)。有如是法。若有沙門。若婆羅門。來(lái)乞食者。女手將食。出與彼人。爾時(shí)跋陀羅女。即從其家。自將食出。授與彼客摩那婆手

爾時(shí)畢缽羅耶。見彼女已。作如是念。此決定應(yīng)是彼女也。是時(shí)其女。自手授與彼摩那婆飯食訖已。頂禮其足。卻住一面。時(shí)摩那婆。問(wèn)彼女言。仁者善女。有嫁處未

爾時(shí)彼女。即便報(bào)言。仁者摩那婆。摩伽陀國(guó)。有一聚落。其聚落名摩訶羯波。彼處有一婆羅門村。彼村有一富婆羅門。名尼拘盧陀羯波。彼有一子。名畢缽羅耶。我之父母。以將我許與彼為妻

爾時(shí)畢缽羅耶。即便報(bào)彼跋陀羅女。作如是言。善女。我聞彼摩那婆。內(nèi)心不用行于五欲。愿修梵行。是時(shí)彼女。即便諮白摩那婆言。大婆羅門。我今得聞如是言者。甚大歡喜。我亦不用行于五欲。愿修梵行。今日許他。此是父母世間之意。我實(shí)不用。今強(qiáng)以我。隨同世人。適彼為妻

爾時(shí)畢缽羅耶童子。聞是語(yǔ)已。問(wèn)彼女言。謂仁善女。汝昔曾見畢缽羅耶摩那婆不。彼女報(bào)言。善摩那婆。我未曾見。時(shí)摩那婆。復(fù)更重語(yǔ)于彼女言。謂汝善女。即我是彼畢缽羅耶摩那婆身。我實(shí)不用行于五欲。我今內(nèi)心愿行梵行。此之事情。是我父母眷屬之意。直是父母。故強(qiáng)與我。取汝為妻。爾時(shí)跋陀羅女。聞是語(yǔ)已。即便白彼摩那婆言。善哉仁者大摩那婆。我得是言。甚大歡喜。仁必不用世五欲者。今莫久住。速宜取我。莫令于彼有無(wú)梵行世間之人而求索我。爾時(shí)畢缽羅耶。得是語(yǔ)已。即從彼處回還向家。至父母邊。到已長(zhǎng)跪白父母言。庵婆多多。我實(shí)不用行世五欲。愿修梵行。二尊為我欲娶婦者。但速疾為我迎彼婦來(lái)

爾時(shí)畢缽羅耶父母。即共迦卑羅迦大婆羅門。立于言契。交關(guān)下財(cái)。隨索多少辦具種種飲食雜味。無(wú)價(jià)瓔珞。妙寶衣等。選求吉祥善好宿日。多赍財(cái)寶。往彼迎取跋陀羅迦卑羅之女。與兒作妻。迎入家已。于一室內(nèi)。鋪二合榻。既安置已。而彼二人。在一室內(nèi)。各各收[僉*殳]不相染觸

爾時(shí)畢缽羅耶父母。聞此事已。作如是念。彼之二人。在一室內(nèi)。不相染觸。此事云何。即更方便。卻一合榻。止留一榻。其既同眠。自應(yīng)相合。而彼二人。猶不相觸。若畢缽羅耶。著于睡眠。其跋陀羅女。即起經(jīng)行。若跋陀羅女。著于睡眠。其畢缽羅耶。即復(fù)經(jīng)行。如是更互周歷年載。終不同寢。