阿毗達(dá)磨大毗婆沙論 第二百卷

阿毗達(dá)磨大毗婆沙論 第二百卷

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉詔譯

見蘊(yùn)第八中見納息第五之三

后際分別見中十六有想論者。謂初四種依三見立。如說一類補(bǔ)特伽羅。起如是見立如是論。命者即身。復(fù)有一類補(bǔ)特伽羅。起如是見立如是論。命者異身。復(fù)有一類補(bǔ)特伽羅。起如是見立如是論。此總是我。遍滿無(wú)二無(wú)異無(wú)缺。依第一見建立第一我有色死后有想論。謂彼外道執(zhí)色為我。執(zhí)余四蘊(yùn)以為我所。彼所執(zhí)我以色為性。故名有色。取諸法相說名為想。此有色我有彼想故說名有想。以執(zhí)四蘊(yùn)為我所故。彼作是念。此有色我死后有想。此在欲界全色界一分。除無(wú)想天。許無(wú)色界亦有色者。此亦在彼前三無(wú)色。此有想故不在后一。依第二見建立第二我無(wú)色死后有想論。謂彼外道執(zhí)無(wú)色為我。執(zhí)色或余四蘊(yùn)以為我所。謂若除想執(zhí)余三蘊(yùn)總別為我。即執(zhí)想色蘊(yùn)為我所。若執(zhí)想蘊(yùn)為我。即執(zhí)余蘊(yùn)為我所。彼所執(zhí)我無(wú)色為性故名無(wú)色。取諸法相說名為想。此無(wú)色我或想為性�；蛴邢胗谜f名有想�；蛴斜讼胝f名有想。以執(zhí)想蘊(yùn)為我所故。彼作是念。此無(wú)色我死后有想。此在欲界乃至無(wú)所有處。除無(wú)想天。依第三見建立第三我。亦有色亦無(wú)色死后有想論。謂彼外道執(zhí)色無(wú)色為我。如諦語(yǔ)外道等�？傆�五蘊(yùn)起一我想。由彼各別分別諸蘊(yùn)不得實(shí)我。猶如各別分別甘酢醎辛苦淡。無(wú)總實(shí)有一味可得。彼于諸蘊(yùn)起一想已總執(zhí)為我。彼所執(zhí)我以色無(wú)色為性。故名亦有色亦無(wú)色。取諸法相說名為想。此亦有色亦無(wú)色我�；蛞韵霝樾��；蛴邢胗谜f名有想�；蛴斜讼胝f名有想。以執(zhí)自身諸蘊(yùn)為我。執(zhí)他諸蘊(yùn)為我所故。有余外道。于有色我見過失已。依無(wú)色我而住。于無(wú)色我見過失已。復(fù)依有色我而住。彼諸外道我見未斷。雖執(zhí)有我而不決定。說所執(zhí)我唯是有色或唯是無(wú)色。然作是念。此亦有色亦無(wú)色。我死后有想此在欲界全隨其所應(yīng)。乃至廣說。第四我非有色非無(wú)色死后有想論。即遮第三無(wú)別依見。彼作是念。我雖實(shí)有而不可說定亦有色亦無(wú)色。彼見實(shí)我定亦有色亦無(wú)色。俱有過失故。作是說。此我非有色非無(wú)色死后有想。余如前說。如是四種或依尋伺或依等至皆容得起。執(zhí)我有邊死后有想論者。若執(zhí)色為我。彼所執(zhí)我體有分限�；蛟谛闹腥缰腹�(jié)量光明熾盛�；蛟谏碇蟹Q身形量?jī)?nèi)外明徹。如說我我形相端嚴(yán)光明熾盛清凈第一。喬答摩尊寧說無(wú)我。若執(zhí)非色為我。彼所執(zhí)我亦有分限。以非色法所依所緣有分限故。亦名有邊。彼依尋伺起如是執(zhí)。若依等至起此執(zhí)者必未得遍處定。如是二種俱作是念。我定有邊死后有想。此在欲界全色界一分。除無(wú)想天。許無(wú)色界亦有色者此亦在彼前三無(wú)色。執(zhí)我無(wú)邊死后有想論者。若執(zhí)色為我。彼所執(zhí)我遍一切處。如明論說。有我士夫其量廣大邊際難測(cè)。光色如日。諸冥闇者雖住其前而不能見。要知此我方能越度生老病死。異此更無(wú)越度理趣。又如有說。地即是我我即是地。其量無(wú)邊。若執(zhí)無(wú)色為我。彼作是念。如不至火終不能燒。若不至刀終不能割。若不至水終不能潤(rùn)。如是若有不至我者終不能取無(wú)邊分量。彼依尋伺起如是執(zhí)。若依等至起此執(zhí)者必已得遍處定。如是二種俱作是念。我定無(wú)邊死后有想。此在欲界全隨其所應(yīng)。乃至廣說。執(zhí)我亦有邊亦無(wú)邊死后有想論者。若執(zhí)色為我。彼所執(zhí)我隨所依身。或卷或舒其量不定。彼作是念。身若有量我即有邊。身若無(wú)量我即無(wú)邊。若執(zhí)無(wú)色為我。彼作是念。若隨有量所依所緣我即有邊。若隨無(wú)量所依所緣我即無(wú)邊。如是二種俱作是念。我亦有邊亦無(wú)邊死后有想。此在欲界全隨其所應(yīng)。乃至廣說。執(zhí)我非有邊非無(wú)邊死后有想論者。即遮第三為此第四。三門異說如前應(yīng)知。如是四種或依尋伺或依等至。皆容得起

依想受異故作是說。我有一想我有種種想我有小想我有無(wú)量想。我純有樂我純有苦。我有苦有樂我無(wú)苦無(wú)樂死后有想。此中我有一想者。謂在前三無(wú)色。由彼諸想一門轉(zhuǎn)故說名一想。我有種種想者。謂在欲色界。除無(wú)想天。由彼諸想六門四門轉(zhuǎn)故。及緣種種境故名種種想。依尋伺者我亦有差別。謂有一種工巧智者名有一想。若有種種工巧智者名有種種想。我有小想者。謂執(zhí)少色為我�；驁�(zhí)少無(wú)色為我。若執(zhí)少色為我。彼執(zhí)色我其量狹小。如指節(jié)等。彼執(zhí)想為我。所依小身故緣少境故。說為小想。我與彼合名有小想。此在欲界全色界一分。除無(wú)想天。許無(wú)色界亦有色者。此亦在彼前三無(wú)色。若執(zhí)少無(wú)色為我。彼或執(zhí)受為我想為我所。依小身故。緣少境故。說為小想。我與彼合名有小想。執(zhí)行為我執(zhí)識(shí)為我。廣說亦爾。若執(zhí)想為我。彼想依小身故緣少境故。說為小想。彼執(zhí)小想為我性故�；蛴邢胗妹�有小想。此在欲界乃至無(wú)所有處。除無(wú)想天。我有無(wú)量想者。謂執(zhí)無(wú)量色為我或執(zhí)無(wú)量無(wú)色為我。若執(zhí)無(wú)量色為我。彼執(zhí)色我遍一切處。彼執(zhí)想為我。所依無(wú)量身故緣無(wú)量境故名無(wú)量想。我與彼合名有無(wú)量想。此在欲界全色界一分。除無(wú)想天。許無(wú)色界亦有色者。此亦在彼前三無(wú)色。若執(zhí)無(wú)量無(wú)色為我。彼或執(zhí)受為我想為我所。彼想依無(wú)量身故緣無(wú)量境故名無(wú)量想。我與彼合故名有無(wú)量想。執(zhí)行為我執(zhí)識(shí)為我。廣說亦爾。若執(zhí)想為我。彼想依無(wú)量身故緣無(wú)量境故名無(wú)量想。彼執(zhí)無(wú)量想為我性故。或有想用故名有無(wú)量想。此在欲界乃至無(wú)所有處。除無(wú)想天。如是四種或依尋伺或依等至皆容得起。我純有樂者。謂在前三靜慮。諸得定者以天眼通見三靜慮恒時(shí)受樂。后從彼歿來(lái)生此間。便作是念我純有樂。諸等伺者見諸有情于一切時(shí)與樂具合。便作是念我純有樂。如于此世他世亦爾。我純有苦者。謂在地獄。諸得定者以天眼通見在地獄恒時(shí)受苦。后從彼歿來(lái)生此間。便作是念我純有苦。諸尋伺者見諸有情于一切時(shí)與苦具合。便作是念我純有苦。如于此世他世亦爾。我有苦有樂者。謂在傍生鬼界人及欲界天。諸得定者以天眼通見彼有情苦樂雜受。后從彼歿來(lái)生此間。便作是念我有苦有樂。諸尋伺者見諸有情有時(shí)與苦具合有時(shí)。與樂具合。便作是念我有苦有樂。如于此世他世亦爾。我無(wú)苦無(wú)樂者。謂在第四靜慮乃至無(wú)所有處。諸得定者知彼有情無(wú)苦無(wú)樂。后從彼歿來(lái)生此間。便作是念我無(wú)苦無(wú)樂。諸尋伺者作如是念。我體是常不明了轉(zhuǎn)。雖有暫與苦樂相應(yīng)而彼是客我非有彼。此十六種后際分別。諸有想論依前所說十六事起。八無(wú)想論者。謂有色等四有邊等四。有色等四者。一執(zhí)我有色死后無(wú)想。謂彼執(zhí)色為我得無(wú)想定。及見他得彼定生無(wú)想有情天便作是念。我有色死后無(wú)想。當(dāng)生無(wú)想有情天中想不起故。諸尋伺者執(zhí)色為我。見有風(fēng)癎熟眠悶絕苦受所切似全無(wú)想便作是念。我雖有色而無(wú)其想。如于此世他世亦爾。二執(zhí)我無(wú)色死后無(wú)想。謂彼執(zhí)命根為我得無(wú)想定。及見他得彼定生無(wú)想有情天。便作是念。我無(wú)色死后無(wú)想當(dāng)生無(wú)想有情天中。想不起故。諸尋伺者執(zhí)命根為我。見有風(fēng)癎熟眠悶絕苦受所切似全無(wú)想。便作是念。我無(wú)色亦無(wú)想。如于此世他世亦爾。有尋伺者除想執(zhí)余三蘊(yùn)為我。亦容執(zhí)我無(wú)色死后無(wú)想。三執(zhí)我亦有色亦無(wú)色死后無(wú)想。謂彼執(zhí)色命根為我。彼于此二起一我想。由彼各別分別此二不得實(shí)我。猶如各別分別甘等不得總味。彼執(zhí)此二為一我已得無(wú)想定。及見他得彼定生無(wú)想有情天。便作是念。我亦有色亦無(wú)色死后無(wú)想。當(dāng)生無(wú)想有情天中。想不起故。諸尋伺者執(zhí)色命根為我。見有風(fēng)癎熟眠悶絕苦受所切似全無(wú)想。便作是念。我亦有色亦無(wú)色而全無(wú)想。如于此世他世亦爾。有尋伺者除想執(zhí)余四蘊(yùn)為我亦容執(zhí)我亦有色亦無(wú)色死后無(wú)想。四執(zhí)我非有色非無(wú)色死后無(wú)想。即遮第三為此第四。三門異說如前應(yīng)知。有邊等四者。一執(zhí)我有邊死后無(wú)想。謂若執(zhí)色為我。彼執(zhí)色我其量狹小。如指節(jié)等。若執(zhí)無(wú)色為我。彼執(zhí)命根為我。遍在身中稱身形量。如是執(zhí)已得無(wú)想定。及見他得彼定生無(wú)想有情天。便作是念。我有邊死后無(wú)想。當(dāng)生無(wú)想有情天中。想不起故。諸尋伺者亦執(zhí)彼為我見有風(fēng)癎。隨其所應(yīng)。廣如前說。二執(zhí)我無(wú)邊死后無(wú)想。謂若執(zhí)色為我。彼執(zhí)色我遍一切處。若執(zhí)無(wú)色為我。彼執(zhí)命根為我。亦遍一切處。如是執(zhí)已得無(wú)想定。及見他得彼定生無(wú)想有情天。便作是念。我無(wú)邊死后無(wú)想。當(dāng)生無(wú)想有情天中。想不起故。諸尋伺者亦執(zhí)彼為我。見有風(fēng)癎。隨其所應(yīng)廣如前說。三執(zhí)我亦有邊亦無(wú)邊死后無(wú)想。謂若執(zhí)色為我。彼執(zhí)色我或卷或舒。若執(zhí)無(wú)色為我。彼執(zhí)命根為我。亦如身色或卷或舒。如是執(zhí)已得無(wú)想定。及見他得彼定生無(wú)想有情天。便作是念。我亦有邊亦無(wú)邊死后無(wú)想。當(dāng)生無(wú)想有情天中。想不起故。諸尋伺者亦執(zhí)彼為我。隨其所應(yīng)廣如前說。四執(zhí)我非有邊非無(wú)邊死后無(wú)想。即遮第三為此第四。三門異說如前應(yīng)知。如是八種后際分別。諸無(wú)想論依前所說。八種事起

八非有想非無(wú)想論者。謂有色等四有邊等四。有色等四者。一執(zhí)我有色死后非有想非無(wú)想。謂尋伺者執(zhí)色為我。彼見有情想不明了。便作是念。我有色非有想非無(wú)想。如于此世他世亦爾。非得彼定可有此執(zhí)。所以者何。要已離無(wú)所有處染者。方可執(zhí)非想非非想處諸蘊(yùn)為我。彼既無(wú)色此執(zhí)理無(wú)有依別義說。得彼定亦有此執(zhí)。謂生欲色界已離無(wú)所有處染者。執(zhí)非想非非想處諸蘊(yùn)為我。彼所執(zhí)我體雖非色。而與色合名有色我。如說有髻人而人體非髻。彼雖不執(zhí)色為我所。而所執(zhí)我未離色身。乃至命終猶隨身故說我有色。彼由所入非想非非想處定想不明了故。執(zhí)我現(xiàn)在非有想非無(wú)想死后亦然。許無(wú)色界亦有色者。彼許有執(zhí)非想非非想處我實(shí)有色。而非有想亦非無(wú)想。二執(zhí)我無(wú)色死后非有想非無(wú)想。謂得彼定者執(zhí)非想非非想處諸無(wú)色蘊(yùn)為我。或?yàn)槲宜�。彼所�?zhí)我以無(wú)色為性�；蛴袩o(wú)色故名無(wú)色我。彼由所入非想非非想處定想不明了故。執(zhí)我現(xiàn)在非有想非無(wú)想死后亦然。諸尋伺者執(zhí)無(wú)色為我。彼見有情想不明了便作是念。我無(wú)色非有想非無(wú)想。如于此世他世亦爾。三執(zhí)我亦有色亦無(wú)色死后非有想非無(wú)想。謂尋伺者執(zhí)色無(wú)色為我。彼見有情想不明了。便作是念。我亦有色亦無(wú)色非有想非無(wú)想。如于此世他世亦爾。非得彼定可有此執(zhí)。所以者何。要已離無(wú)所有處染者。方可執(zhí)非想非非想處諸蘊(yùn)為我。彼既無(wú)色此執(zhí)理無(wú)有。依別義說。得彼定亦有此執(zhí)。謂生欲色界已離無(wú)所有處染者。執(zhí)非想非非想處諸蘊(yùn)為我。彼所執(zhí)我體雖非色而與色合名有色我。如說有髻人而人體非髻彼雖不執(zhí)色為我所。而所執(zhí)我未離色身。乃至命終猶隨身故說我亦有色。執(zhí)無(wú)色為我故說我亦無(wú)色。彼由所入非想非非想處定想不明了故。執(zhí)我現(xiàn)在非有想非無(wú)想死后亦然。許無(wú)色界亦有色者。彼許有執(zhí)非想非非想處我實(shí)亦有色亦無(wú)色。而非有想亦非無(wú)想。四執(zhí)我非有色非無(wú)色。死后非有想非無(wú)想。即遮第三為此第四。三門異說如前應(yīng)知

有邊等四者。一執(zhí)我有邊死后非有想非無(wú)想。二執(zhí)我無(wú)邊死后非有想非無(wú)想。三執(zhí)我亦有邊亦無(wú)邊。死后非有想非無(wú)想。四執(zhí)我非有邊非無(wú)邊。死后非有想非無(wú)想。如是一切皆執(zhí)無(wú)色為我。已得非想非非想處定者皆容有此執(zhí)。又此一切皆容執(zhí)非想非非想處。四無(wú)色蘊(yùn)為我我所。一由彼定時(shí)分促故。以一一蘊(yùn)為所緣故執(zhí)我有邊。二由彼定時(shí)分長(zhǎng)故�？傄运奶N(yùn)為所緣故執(zhí)我無(wú)邊。三由彼定時(shí)分或促或長(zhǎng)故�；蛞灰惶N(yùn)或總四蘊(yùn)為所緣故。執(zhí)我亦有邊亦無(wú)邊。即遮第三為其第四。三門異說如前應(yīng)知。此中一切皆由所入非想非非想處定想不明了故。執(zhí)我現(xiàn)在非有想非無(wú)想死后亦然。諸尋伺者及許無(wú)色界亦有色者。執(zhí)色無(wú)色為我。隨其所應(yīng)廣如前說。如是八種后際分別非有想非無(wú)想論。依前所說八事而起。問何故無(wú)想論及非有想非無(wú)想論中。不說我有一想等八耶。答若亦說者一切皆應(yīng)名有想論。以有想受者非無(wú)想等故。如是一切有想等論說死后故。皆是后際分別見攝

七斷滅論者。一作是念。此我有色粗四大種所造為性。死后斷滅畢竟無(wú)有。齊此名為我正斷滅。彼見此生受胎為初死時(shí)為后便作是念。我受胎時(shí)本無(wú)而有。若至死位有已還無(wú)名善斷滅。二作是念。此我欲界天死后斷滅畢竟無(wú)有。齊此名為我正斷滅。彼作是念。我既不因產(chǎn)門而生。本無(wú)而有。有已還無(wú)。如彗星等名善斷滅。三作是念。此我色界天死后斷滅畢竟無(wú)有。齊此名為我正斷滅。彼作是念。我既不因產(chǎn)門而生。本無(wú)而有。由等至力。有已還無(wú)名善斷滅。或有說者。此三斷見皆緣已離初靜慮染有情而起。彼斷見者。雖已得定而未能離初靜慮染。所發(fā)天眼唯見下地。前三有情既命終已皆生上地。所受中有生有等身。非彼境界便作是念。得靜慮者既命終已悉皆斷滅。四作是念。此我空無(wú)邊處天死后斷滅畢竟無(wú)有。齊此名為我正斷滅。五作是念。此我識(shí)無(wú)邊處天死后斷滅畢竟無(wú)有。齊此名為我正斷滅。六作是念。此我無(wú)所有處天死后斷滅畢竟無(wú)有。齊此名為我正斷滅。七作是念。此我非想非非想處天死后斷滅畢竟無(wú)有。齊此名為我正斷滅。此中后四有執(zhí)空無(wú)邊處為生死頂。乃至有執(zhí)非想非非想處為生死頂。若執(zhí)空無(wú)邊處為生死頂。彼執(zhí)空無(wú)邊處死后無(wú)有名善斷滅。乃至若執(zhí)非想非非想處為生死頂。彼執(zhí)非想非非想處死后無(wú)有名善斷滅。如是七種后際分別諸斷滅論。依前所說七事而起。如是七種皆說死后。故是后際分別見攝。五現(xiàn)法涅槃論者。謂外道執(zhí)。若于現(xiàn)在我受安樂名得涅槃。若我有苦爾時(shí)不名得涅槃?wù)卟话矘饭�。初作是念。此我清�?a href="/remen/jietuo.html" class="keylink" target="_blank">解脫出離一切災(zāi)橫。謂現(xiàn)受用妙五欲樂爾時(shí)名得現(xiàn)法涅槃。第二能見諸欲過失彼作是念。欲所生樂眾苦所隨多諸怨害。定所生樂微妙寂靜無(wú)眾苦隨離諸怨害。復(fù)作是念。此我清凈解脫出離一切災(zāi)橫。謂現(xiàn)安住最初靜慮。爾時(shí)名得現(xiàn)法涅槃第三能見諸欲尋伺俱有過失。彼作是念。此我清凈解脫出離一切災(zāi)橫。謂現(xiàn)安住第二靜慮爾時(shí)名得現(xiàn)法涅槃。第四能見諸欲尋伺及喜過失。彼作是念。此我清凈解脫出離一切災(zāi)橫。謂現(xiàn)安住第三靜慮爾時(shí)名得現(xiàn)法涅槃。第五能見諸欲尋伺喜入出息皆有過失。彼作是念。此我清凈解脫出離一切災(zāi)橫。謂現(xiàn)安住第四靜慮爾時(shí)名得現(xiàn)法涅槃。問云何此五現(xiàn)法涅槃?wù)撌呛箅H分別見攝答此五雖緣現(xiàn)在而待過去名后。是故說為后際分別。復(fù)有說者。此五執(zhí)我現(xiàn)既有樂后亦有樂。故是后際分別見攝問若爾。何故說為現(xiàn)法涅槃?wù)撜�。答現(xiàn)樂為先而執(zhí)后樂�，F(xiàn)居先故用標(biāo)論名。如是五種后際分別�，F(xiàn)涅槃?wù)撘狼八�說五事而起。如契經(jīng)說。苾芻當(dāng)知。世間沙門婆羅門等。所依諸見皆入二見。謂有見無(wú)有見。今應(yīng)分別。云何諸見一切皆入此二見中。答非此入言顯攝彼體。但顯彼入二見品中。所以者何。有見者即常見。無(wú)有見者即斷見。諸惡見趣雖有多種無(wú)不皆入此二品類。如此品初補(bǔ)剌拏說無(wú)施與等。五類邪見入斷見品。以執(zhí)無(wú)故。有說。入二品。由執(zhí)我常謗因等故。次說乃至活有命者死后斷壞無(wú)有等斷見攝故即斷見品。有作是說。此四大種士夫身乃至智者贊受入二品中。次說無(wú)因無(wú)緣等是末塞羯梨見。次說造教造等是珊阇夷見。此二俱入斷見品。以執(zhí)無(wú)故。有說。入二品。由執(zhí)我常謗因等故。次說此七士身等常見攝故即常見品。次說有十四億等是無(wú)勝發(fā)褐見。次說一切士夫諸有所受無(wú)不皆以宿作為因等。是離系親子見。此二俱入二品。以執(zhí)有我后斷滅故。次說一切士夫所受皆是無(wú)因無(wú)緣等。是犎迦多衍那見。入斷見品。以執(zhí)無(wú)故。有說。入二品。以執(zhí)我常謗無(wú)因故。次說自作苦樂等此入二品。以執(zhí)有我后斷滅故。次說所受苦樂非自作等入斷見品。以執(zhí)無(wú)故。有說。入二品。以執(zhí)我常謗無(wú)因故。次說我及世間常等常見攝故即常見品。次說諦故住故我有我等常見攝故即常見品。次說諦故住故我無(wú)我等斷見攝故即斷見品。次說我觀我等入常見品。次說受妙五欲等入常見品。執(zhí)有我常得涅槃故。有說。入二品。以執(zhí)有我后斷滅故。次說風(fēng)不吹等常見攝故即常見品。次說眾生執(zhí)我作等入二見品。以執(zhí)有我后斷滅故。后說諸欲凈妙快意受用而無(wú)過失等入常見品。執(zhí)有我常受勝欲故。有說。入二品。以執(zhí)有我后斷滅故。契經(jīng)中說。我有想見我無(wú)想見我非有想非無(wú)想見斷滅見現(xiàn)法涅槃見。此五入一見品。謂前三入常見品。第四入斷見品。第五。有說。入常見品。有說。入二品。梵網(wǎng)經(jīng)中所說六十二見。亦總?cè)氪硕�見品中。謂前際分別見中四遍常論入常見品。四一分常論。有說。入常見品。有說。入二品以執(zhí)有常有無(wú)常故。二無(wú)因論入斷見品。有說。入二品。以執(zhí)我常謗無(wú)因故。有邊等四論。及不死矯亂四論入常見品。有說。入二品以執(zhí)我常后亦斷故。后際分別見中有想無(wú)想非有想非無(wú)想論。皆常見攝故即常見品。七斷滅論斷見攝故即斷見品。五現(xiàn)法涅槃?wù)撊氤Ｒ娖�。�?zhí)有我常得涅槃故。有說。入二品。以執(zhí)有我現(xiàn)得涅槃后斷滅故。迦多衍那契經(jīng)中說。世有二見。一者有見。二者無(wú)見。如次攝入常斷見品。師子吼經(jīng)說。一切見皆依二見。謂有見無(wú)有見。依有見者耽著有見憎無(wú)有見。依無(wú)有見者耽著無(wú)有見憎有見。此二如次亦即攝入常斷見品。如契經(jīng)說。常見外道或執(zhí)轉(zhuǎn)變�；驁�(zhí)隱顯�；驁�(zhí)往來(lái)意界常等。如是一切常見攝故即常見品。如契經(jīng)說。有外道執(zhí)命者即身。命者異身。命者非即身。命者非異身。問外道何故執(zhí)命者即身耶。尊者世友作如是說。彼見世間身生時(shí)說有情生。身壞時(shí)說有情死故。復(fù)次彼見世間于有色根身說有命者。于無(wú)色根身說無(wú)命者故。復(fù)次彼見世間于身相差別起男女想故。復(fù)次彼見世間于身力強(qiáng)弱說強(qiáng)弱者故。復(fù)次彼見世間身形長(zhǎng)短粗細(xì)肥瘦白黑等異說長(zhǎng)短等者故。復(fù)次彼見世間于身一分有被損害時(shí)。遍身皆受不安隱苦故。復(fù)次彼見世間憂及喜時(shí)。流淚毛豎顏色怡悅故。復(fù)次彼見世間皆于身起我名想故。有余師說。彼見世間守宮[蟲*片]蜴等尾。若斷時(shí)各能動(dòng)轉(zhuǎn)故。大德說曰。彼見世間于有色根身說有情形相。有情言音。有情好丑。有情威儀。有情作業(yè)等故。由如是等種種因緣。諸外道說命者即身。問外道何故執(zhí)命者異身耶。尊者世友作如是說。彼諸外道執(zhí)色為身。執(zhí)心心所以為命者。色與心等相續(xù)各異。彼覺色身前后轉(zhuǎn)變。不覺心等前后異相。故起此見復(fù)次彼見身粗心心所細(xì)。命者是細(xì)故異于身。復(fù)次彼見威儀隨意欲轉(zhuǎn)。即執(zhí)意欲以為命者。威儀即身轉(zhuǎn)變差別。復(fù)次彼見死者身相無(wú)異。便作是念。命者離身說名為死故與身異。復(fù)次彼見色身與心心所分位前后轉(zhuǎn)變各異。彼執(zhí)心等即是命者故異于身。復(fù)次彼見色身有多分。而命者是一故異于身。復(fù)次彼諸外道見舍前有身受中有身。復(fù)舍中有身受今有身。如是展轉(zhuǎn)身雖有異而命者一故異于身。有余師說。彼見睡眠時(shí)身亦有動(dòng)轉(zhuǎn)。故知其中別有命者。復(fù)次彼見夢(mèng)時(shí)。身在本處而有命者游歷他方。故知異身別有命者。復(fù)有說者。彼見依定能憶過去。及知未來(lái)多身差別便作是念。身雖有多而命者一。故知各異。復(fù)次彼見世間身無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)。能憶過去及知未來(lái)。故知離身別有命者。有作是說。彼見世間。憶先所作及所更事。而身不動(dòng)。故知離身別有命者。或有說者。彼見身形前后位異。工巧智等隨轉(zhuǎn)無(wú)別。故知離身別有命者。大德說曰。彼見世間不自在者及自在者。身俱動(dòng)搖。故知彼身由命者轉(zhuǎn)。問外道何故執(zhí)命者非即身。尊者世友作如是說。彼見世間身多分異。命者不異故非即身。復(fù)次彼見世間身隨緣轉(zhuǎn)。命者不爾故非即身。復(fù)次彼見世間身有增減損益等異。命者不爾故非即身。大德說曰。彼見世間一身而有種種相異。命者不爾故非即身。問外道何故執(zhí)命者非異身。尊者世友作如是說。彼見異身無(wú)別實(shí)物命者可得。故執(zhí)命者非異于身。所余如前即身中說。大德說曰。彼見世間于自身上而起我愛。不于余法故執(zhí)命者非異于身。所余如前即身中說。然諸愚夫于色心等剎那相續(xù)不善了知。說有命者即異身等。若說即身及非異身入斷見品。若說異身及非即身入常見品。故諸外道諸惡見趣無(wú)不皆入斷常品中。一切如來(lái)應(yīng)正等覺對(duì)治彼故宣說中道。謂色心等非斷非常

問云何應(yīng)知死后非斷。尊者世友作如是言。見今時(shí)心多念相續(xù)。由前前滅有后后生。后心必依前心而起。前心有力必引后心。遇極厭緣后方不起。由斯此世初受生心定有前心為因引起。將命終位無(wú)極厭緣。正死時(shí)心定能引后。前身既能引今身起。今身何故不引后身。由是應(yīng)知死后非斷。復(fù)次見今根覺依已起根復(fù)能為因引意覺起。故知胎中最初意覺必因過去根覺引生。前生既能引今生起。今生何故不引后生。由是應(yīng)知死后非斷。大德說曰。非離余心有余心轉(zhuǎn)。亦見有色隨心而生。復(fù)見有心依色而起。由煩惱故有色心生由是應(yīng)知死后非斷。復(fù)次現(xiàn)見前念有煩惱身必能引生后念心色。知命終位有煩惱者定能引后心色令生。由是應(yīng)知死后非斷。問諸色心等何故非常。答轉(zhuǎn)變非恒。豈是常住。問寧知轉(zhuǎn)變不由隱顯而執(zhí)彼體有生滅耶。尊者世友作如是說。若彼轉(zhuǎn)變但由隱顯。則處胎藏嬰孩童子少中老位皆應(yīng)頓起。然漸次起。故知轉(zhuǎn)變體有生滅不由隱顯。復(fù)次若彼轉(zhuǎn)變但由隱顯。則處胎藏嬰孩童子少中老位應(yīng)有間斷。然無(wú)間斷。故知轉(zhuǎn)變體有生滅不由隱顯。大德說曰。世間現(xiàn)見眾緣合時(shí)有諸法起。緣若乖離諸法便壞。非隱顯者有此差別。故知轉(zhuǎn)變不由隱顯。但由彼體有生有滅。復(fù)次法轉(zhuǎn)變時(shí)前后相別體亦應(yīng)別。相體一故。若法常住雖有隱顯分位差別而相無(wú)異。故知轉(zhuǎn)變體有生滅伽他納息所有義趣。如文易了故不復(fù)釋

三藏法師玄奘譯斯論訖說二頌言

佛涅槃后四百年迦膩色加王贍部

召集五百應(yīng)真士迦濕彌羅釋三藏

其中對(duì)法毗婆沙具獲本文今譯訖

愿此等潤(rùn)諸含識(shí)速證圓寂妙菩提