大般若經(jīng)要解——般若的觀行

　　我們先來(lái)了解《般若經(jīng)》中所謂的“十智”。前面介紹過(guò)十智，十智的本身，雖然是分別十種不同智的認(rèn)識(shí)、了解，其實(shí)就是針對(duì)這十種比喻而來(lái)，譬如說(shuō)“如幻”，以“法智”去看，我們曉得要有道理方法才能觀行，好比說(shuō)“幻覺(jué)”──是很多的事與理完成的一種法。我們?nèi)绻�用智去察覺(jué)、去觀照，就很容易知道這種幻覺(jué)如何不實(shí)，否則的話就會(huì)以幻為實(shí)，以為實(shí)實(shí)在在就是如此。所以，“法智”的本身，并不是以佛法去對(duì)付那些幻覺(jué)，是要我們依于佛陀的法 ── 一種智能之法，去面對(duì)這種幻覺(jué)，去認(rèn)識(shí)、了解它，而不為幻覺(jué)所迷惑，就需要佛法的智才能夠去化解，是這么解釋。

　　第二個(gè)講“比智”。比智就是以如焰來(lái)講，比智跟如焰有什么關(guān)系呢？就說(shuō)火焰，燃燒產(chǎn)生火焰，燃燒一定要有柴火或者火炭，燒起來(lái)才有火焰，那瓦斯呢？瓦斯的焰跟柴火的是不是相同？比較起來(lái)于焰是相同的，可是于火而言就不同了。再看“陽(yáng)焰”，陽(yáng)焰是太陽(yáng)的輻射，太陽(yáng)的幅射自然又不一樣，所以以“比智”去看“焰”的話，還是有分別。我們?cè)僬J(rèn)識(shí)，如果說(shuō)這個(gè)人氣焰高漲，是說(shuō)他有種霸道之氣是驕傲？還是一種智能？必須要用比智的方式去認(rèn)識(shí)、去了解，這樣才能達(dá)到觀行的目的。所以我們談前面的十喻，舍棄了后面的十智的話，同樣沒(méi)有辦法去了解它分別說(shuō)什么？相互之間又說(shuō)什么？

　　再看第三個(gè)，“他心智”。其實(shí)“他心智”，就是等于去看水中的月亮一樣，為什么？我們說(shuō)人有他心通，你想什么，我就知道，對(duì)不對(duì)？其實(shí)，如果什么都不想，你能不能知道？此中有何意義在？就好像水里面的月亮一樣，如果天上沒(méi)有月亮，水里面也不會(huì)有月亮，所以說(shuō)他心智是依于有一個(gè)“他”的存在，才會(huì)產(chǎn)生一種現(xiàn)象，這叫他心智。一般人總是認(rèn)為所謂的他心智就是他心通 ── 你有任何一種內(nèi)心的想法，我都知道。禪門(mén)中有一宗公案，有位大耳比丘，是印度和尚，中國(guó)有一位慧忠國(guó)師。大耳比丘向慧忠禪師說(shuō)，他有他心智，禪師就問(wèn)他：“你知道我現(xiàn)在想什么？”大耳比丘說(shuō)：“在想什么……。”“對(duì)的。”禪師又說(shuō)：“那現(xiàn)在知道我在想什么？”大耳比丘說(shuō)：“想什么……。”“對(duì)的。”此時(shí)，慧忠禪師干脆入禪定，什么都不想，靜下來(lái)，停了一會(huì)兒?jiǎn)査��?ldquo;你知道我想什么？”這個(gè)時(shí)候，那個(gè)有他心智的，他就沒(méi)有辦法了。可見(jiàn)，要有他的起心你才能顯現(xiàn)，也就像水里面的月亮一樣，要有天上那個(gè)“他”的月亮存在，水里面才會(huì)有月亮。要以這種方式去察覺(jué)、去返照，才能夠達(dá)到“他心智”，否則的話，你就變成他心通──胡說(shuō)八道了。你心里想什么，我都知道；那我什么都不想，看你知不知道？你說(shuō)，水里面有月亮，如果天上滿天都是云彩，根本看不見(jiàn)月亮，水里面會(huì)有月亮嗎？所以他心是因?yàn)樽约阂酝獾乃�所產(chǎn)生的一種起心動(dòng)念，或者一種現(xiàn)象，用這種方式進(jìn)一步去察覺(jué)、去返照，才能達(dá)到某種修養(yǎng)。所以“觀行”是從觀到行修，是必須有某一些色塵緣境，加上自己的修行，無(wú)論是道理方法方面，依于這些去作察覺(jué)、作返照，才能展現(xiàn)出你的一些修養(yǎng)，這就是它的主題。

　　繼續(xù)介紹般若的觀行，前面已談十種比喻及十種智力之前三個(gè)，現(xiàn)在來(lái)談第四──“世智”，“世智”就是指世間的知識(shí)經(jīng)驗(yàn)。我們以觀行的方式來(lái)看世智跟虛空的關(guān)系，一般看虛空不外就是說(shuō)天空如何？或太空怎么樣？或天上有一些什么，這是以世俗的方式看虛空，如果要談般若的觀行，那就是要把原有的提升了。先看世俗是以什么樣的方式看虛空呢？譬如說(shuō)黃昏，古人的詩(shī)句是這么寫(xiě)：“夕陽(yáng)、枯樹(shù)、老鴉”，顯現(xiàn)的是一個(gè)很凄涼的背景，對(duì)不對(duì)？可是一般人心里并沒(méi)有這種感受，只是說(shuō)天快黑了，鳥(niǎo)快要回巢了；“枯樹(shù)”乃老樹(shù)，并不是樹(shù)枯了，而是秋天、冬天的一個(gè)時(shí)節(jié)的現(xiàn)象。如果我們能夠以比較超越世情的眼光去看，這個(gè)夕陽(yáng)、枯樹(shù)、老鴉，說(shuō)不定就詩(shī)情畫(huà)意了，此時(shí)，你對(duì)虛空以世俗知識(shí)經(jīng)驗(yàn)的看法就會(huì)有所改變，對(duì)不對(duì)？若以般若的觀行，運(yùn)用在此情況，我們?nèi)ビ^、去行──就是去察覺(jué)、去返照，就會(huì)產(chǎn)生什么呢？夕陽(yáng)，這是代表人的生命接近老年了，或是一個(gè)久病的人，快接近死亡了，此中就有這些生死的現(xiàn)象。譬如像枯樹(shù)，至少我們曉得“枯”跟“榮”，代表活力跟死亡的明顯差別。以老鴉，這個(gè)烏鴉來(lái)講，通常烏鴉在中國(guó)人的心目中，代表不好的象征，尤其當(dāng)烏鴉在叫的時(shí)候，往往認(rèn)為是一種不好的征兆或者將有兇險(xiǎn)發(fā)生。我們把這三個(gè) “夕陽(yáng)、枯樹(shù)、老鴉”放在一起來(lái)看，超越了前面世俗的看法，以及進(jìn)入到人生的這種感受時(shí)，然后再以般若的看法──以智能作觀照，那就不只是一種感慨而已了！因?yàn)槭浪祝�不管�?shī)情畫(huà)意或是無(wú)動(dòng)于衷，或是有了一種生命現(xiàn)象的感受，都還只是一種消極的情識(shí)作用；而佛法是積極的，也就是說(shuō)，我們要把握時(shí)間，要珍惜生命；即是以智能的方式去看所謂自然的現(xiàn)象，就不會(huì)說(shuō)：你看天快黑了，樹(shù)枯了，不會(huì)只是在這種感嘆上面去打轉(zhuǎn)，而會(huì)產(chǎn)生一種力量，一種精進(jìn)的力量；比方“人身難得，佛法難聞”，于“夕陽(yáng)、枯樹(shù)、老鴉”作觀行，就興起“我們必須要把握自己的生命，不要浪費(fèi)掉了”，當(dāng)這種精進(jìn)的心念產(chǎn)生之后，就可以發(fā)現(xiàn)：以世智去看虛空，從察覺(jué)到觀照上面，所產(chǎn)生的若是修養(yǎng)的話，就完全不同了！因?yàn)槭裁�？精進(jìn)！這是以道為前提，而不是耽于眼前的境況，去消磨自己。所以，世智對(duì)虛空，即是依于現(xiàn)實(shí)的一個(gè)自然環(huán)境，引發(fā)我們本身具備的知識(shí)經(jīng)驗(yàn)，發(fā)展為智能，當(dāng)然也還是要從察覺(jué)、觀照上著手，才能夠產(chǎn)生精進(jìn)的力量，否則還只是所謂的世智，對(duì)虛空不是感嘆，就是無(wú)所謂，最多了不起就是把它當(dāng)成一種所謂的詩(shī)情畫(huà)意，如此而已。

　　其次再看第五、第六、第七跟第八個(gè)，這個(gè)五、六、七、八是以“苦、集、滅、道”來(lái)看。這“苦、集、滅、道”跟前面十喻的“如響”、“如干闥婆城”、“如夢(mèng)”跟“如影”，我們要以何種方式去觀、去行？以下一個(gè)一個(gè)來(lái)談：

　　先看“苦集滅道”，此處的“苦集滅道”已不限于四圣諦的認(rèn)知而已，而是從二諦圓融進(jìn)入到不是住空之相，是如何將苦、空、無(wú)我發(fā)展為不以為苦。我們也知道不以為苦并不能解決問(wèn)題，所以必須要從道上面如何去清凈業(yè)，唯有業(yè)清凈了，才有機(jī)會(huì)。下面一一來(lái)認(rèn)識(shí)：依于苦為什么會(huì)產(chǎn)生智力？苦往往是不好受的，所以這個(gè)苦不是以眼前的苦來(lái)說(shuō)，說(shuō)它會(huì)讓我們產(chǎn)生智力，而是指曾經(jīng)受過(guò)的苦，也就是過(guò)去經(jīng)歷苦的時(shí)候，也不是指一生整個(gè)的苦，而是指任何一個(gè)苦的感果，每當(dāng)感受一個(gè)苦果之后，就會(huì)有一種知識(shí)經(jīng)驗(yàn)顯現(xiàn)出來(lái)，好比成語(yǔ)中說(shuō)“前車之鑒”，或說(shuō)“前事為后事之師”，這是說(shuō)明什么呢？因?yàn)槌惺芸喽�產(chǎn)生一些知識(shí)經(jīng)驗(yàn)，可以形成一種力量。那為什么又以響而言呢？就是一個(gè)聲響、回響，為什么要以響來(lái)看？任何一個(gè)東西，不管鐘也好，或鼓、桌子、墻壁，你不敲它，它不會(huì)有聲音，對(duì)不對(duì)？同樣的，苦呢？如果沒(méi)有色塵緣境或者外緣的引發(fā)的話，我們也不會(huì)發(fā)生苦，所以，這是一個(gè)相應(yīng)的道理。以響的比喻來(lái)看，這種苦的現(xiàn)象，我們?nèi)绻�能夠這樣把握的話，就可以進(jìn)入到般若的觀行了。

　　也就是說(shuō)，原來(lái)苦的承受是因?yàn)樯珘m緣境的引發(fā)，同樣地聲響之起，也是靠外面色塵緣境的引發(fā)，才會(huì)產(chǎn)生聲音是一樣的道理，以此種方式去察覺(jué)觀照的話，自然就會(huì)產(chǎn)生一些什么現(xiàn)象？不須等到一切顯現(xiàn)的時(shí)刻再來(lái)著急，在未顯現(xiàn)之前，我們就已經(jīng)具備智能去面對(duì)它，如何作深入探討？如何作認(rèn)識(shí)了解？而后去發(fā)現(xiàn)一些什么！這是它的主題，就是不必要等到苦降臨了，或鐘鼓一定要敲響了，我們才知道，在此之前就能夠產(chǎn)生這種察覺(jué)觀照的修養(yǎng)。那么苦發(fā)生的時(shí)刻，就不會(huì)因苦造成無(wú)明煩惱以及業(yè)作，反而因?yàn)榭噙�可以出離，為什么？因?yàn)榉鸱◤?qiáng)調(diào)的就是離苦得樂(lè)，依于觀行可以開(kāi)啟智能故。

　　再看第六個(gè)，“集”跟“如干闥婆城”。前面介紹十種比喻的“干闥婆城”時(shí)，我曾說(shuō)過(guò)為什么不把它譯成中文意思的道理，因?yàn)楦申Y婆具備有香跟樂(lè)兩種現(xiàn)象，一是香的氣味，一是樂(lè)的聲音，這也是一種集的現(xiàn)象，是一種集合而成、累積而成的。這么說(shuō)好了，假使有個(gè)范圍，我們要用一點(diǎn)香的氣氛的話，這個(gè)香一點(diǎn)燃，絕不會(huì)一下就使整個(gè)房子充滿香味，對(duì)不對(duì)？同樣，如果要使這個(gè)房子產(chǎn)生音樂(lè)的話，也不是說(shuō)一個(gè)樂(lè)器，或者是一個(gè)聲音就能完成，這都是集合起來(lái)的。所以必須用這種方式去看，“苦”是無(wú)始以來(lái)累積而成的，不管是香也好或者是樂(lè)也好，人都會(huì)貪戀它，這是種形容，反應(yīng)在什么地方呢？反應(yīng)在人常常有所謂的及時(shí)行樂(lè)，人生苦短，不要浪費(fèi)了，趕緊怎么樣去求得滿足自己的一些欲望，這就是影射。談?dòng)吧涞囊饬x還不夠，必須要以般若的觀行方式去深入，也就是要去察覺(jué)，去返照。因?yàn)?ldquo;苦”是因“集”而成的，既然知道了是因“集”而成，如果能夠不使它集合再累積起來(lái)呢？也就是說(shuō)不再有業(yè)的造作，不管是點(diǎn)點(diǎn)滴滴、多多少少，都不去造作的話，就不可能累積成苦了，這才是重點(diǎn)。當(dāng)然，知道了這種概念，并不能解決問(wèn)題，還必須要以道作支撐 ── 如何去消除這些苦？所以后面緊接著有“如夢(mèng)”、“如影”的說(shuō)法。

　　以滅而言，滅就像做夢(mèng)一樣，為什么？夢(mèng)里面好像發(fā)生了什么？一醒來(lái)什么都沒(méi)有，不就是一種滅相嗎？再看影，為什么可以道來(lái)解說(shuō)呢？就像人往往只知道有個(gè)本體，可是忘了這個(gè)本體它形成的力量是在業(yè)，“業(yè)”隨時(shí)都有顯現(xiàn)的機(jī)會(huì)，這種機(jī)會(huì)什么時(shí)候顯現(xiàn)呢？要有外緣，因?yàn)橥饩壱�發(fā)你的業(yè)，才會(huì)顯現(xiàn)出來(lái)，產(chǎn)生一些是苦或樂(lè)的現(xiàn)象，而“道”就在其中，怎么說(shuō)？就好像人的影一樣，因?yàn)槿说臉I(yè)，事實(shí)上就好像影像，要有色塵緣境才會(huì)引發(fā)出來(lái)，我們就會(huì)有這種業(yè)的現(xiàn)象。所以以影來(lái)說(shuō)，觀行是道，也就是說(shuō)“夢(mèng)”是生滅現(xiàn)象，“影”是一種道，其中有道的一種潛在力量──講般若智也可以說(shuō)是認(rèn)知產(chǎn)生的一種菩提也可以；依于“苦、集、滅、道”，以及“虛空、響、干闥婆城、夢(mèng)跟影”的問(wèn)題，其中皆可發(fā)現(xiàn)道。

　　四圣諦，在聲聞乘里說(shuō)就是“苦、集、滅、道”四諦法，在菩薩法里，則是說(shuō)真諦跟俗諦，二諦圓融的道理。般若的觀行就是以聲聞為基礎(chǔ)，菩提為發(fā)展，是一個(gè)由小而大的道理，最后我們要從中間去察覺(jué)、去返照，那么，你就不會(huì)為“苦集滅道”而只是在那里分別、在那里擔(dān)心害怕，反而可以從“響、干闥婆城、夢(mèng)、影”上面去察覺(jué)、去返照，而得到利益。“苦集滅道”對(duì)般若而言，其實(shí)不只是般若的方法如此，只要是佛法幾乎都是以“苦集滅道”為基礎(chǔ)。我們千萬(wàn)不要認(rèn)為苦集滅道是聲聞法，菩薩法難道就不談苦集滅道了嗎？所不同的是說(shuō)“聲聞”是厭苦、離苦、害怕苦，“菩薩”是面對(duì)苦而要能做到不以為苦，那是唯一的差別。至于談到“道”，怎么去消失這些業(yè)呢？同樣還是要以八正道做為個(gè)人的修養(yǎng)，可是個(gè)人的修養(yǎng)，僅僅以八正道為方法是不夠的，為什么？因?yàn)槠兴_法講究自利還要利他，自度還要度他，所以菩薩法里的道，除了八正道個(gè)人的修養(yǎng)之外，還必須要有“六波羅蜜”、“四無(wú)量心”來(lái)維護(hù)，這就是聲聞法跟菩薩法不同的地方，事實(shí)上基礎(chǔ)學(xué)都是“苦集滅道”這四諦法。很多學(xué)佛者最容易做對(duì)立的分別，認(rèn)為“苦集滅道”就是小乘法，“六波羅蜜”就是大乘法，這是錯(cuò)的。我們要了解，聲聞跟菩薩是由小而大的一種修養(yǎng)過(guò)程，聲聞乘是希望能夠有一些自我的修養(yǎng)，希望能夠求得解脫，如果只是修養(yǎng)自我，能夠解脫就算了，對(duì)別人沒(méi)有幫助，所以南傳的佛法都是以個(gè)人為基礎(chǔ)，北傳的是除了自己還有自己以外的他。尤其我們?cè)诜鸱ㄖ幸�特別注意，不要分別什么小乘、大乘，只能說(shuō)有聲聞法、有菩薩法，聲聞法是小法，菩薩法是大法，所謂小法是個(gè)體的，大法是一個(gè)普及性的，如果我們要分別佛法流傳的過(guò)程來(lái)說(shuō)，聲聞法是南傳的，菩薩法是北傳的，我們要以這種方式去看佛法。

　　佛法分大小乘，可以說(shuō)自古以來(lái)，因?yàn)閷?duì)于梵文翻譯的差別而造成所謂大乘、小乘的說(shuō)法。其實(shí)依于梵文來(lái)講，罕那衍跟摩訶衍，罕那衍是小法，摩訶衍是大法，所以才有小乘、大乘，事實(shí)上，一個(gè)是少數(shù)的，一個(gè)是大多數(shù)的，要這么去看，所以不是大小之大，是少與多的差別。其實(shí)我們真若如此去分別，于佛法也是不對(duì)的，只能說(shuō)南傳佛法，是保有原始佛陀最初說(shuō)法的那個(gè)定位于聲聞乘的修養(yǎng)，到后期佛陀知道眾生的根器已經(jīng)提升了，所以他就有所謂菩薩法的說(shuō)法。但因?yàn)樵谟《纫埠�、在泰�?guó)、在緬甸這些地區(qū)，可以說(shuō)聲聞法已經(jīng)定型，一下子要教他們回小向大，要提升的話，很不容易；所以，菩薩法北傳到中國(guó)，影響所及，韓國(guó)、日本、越南這些都是，當(dāng)然目前的影響所及，則是全世界都是菩薩法了。雖然現(xiàn)在的泰國(guó)好像還是聲聞法，可是在泰國(guó)有很多華人的寺院，華人的出家人，他們行的是菩薩法，那也可以發(fā)現(xiàn)，菩薩法是一個(gè)普及世界的法，所以是一個(gè)大法。這個(gè)“大法”不是大小之大，是一個(gè)多數(shù)的大，這是我們?cè)谡?ldquo;苦集滅道”，相應(yīng)于十喻的響、干達(dá)婆城、夢(mèng)跟影之觀行，也就是察覺(jué)、返照，在修養(yǎng)上怎么去把握的道理。

　　當(dāng)然，這看起來(lái)好像“這個(gè)不是很簡(jiǎn)單嗎？”談苦集滅道，此中要注意一點(diǎn)，我們通常說(shuō)苦集，苦是果、集是因，說(shuō)道是因、滅又是果，結(jié)果只是造成一種 “苦集滅道”于因果的認(rèn)識(shí)，那是不夠的。“苦集”是于業(yè)的認(rèn)識(shí)，“滅道”是以修養(yǎng)如何清凈我們業(yè)的道理方法，不要只是在那個(gè)什么因、什么果上面去打轉(zhuǎn)。也就等于說(shuō)吃飯只是在那里講飽、餓是沒(méi)有用的，因?yàn)?ldquo;吃飯”的重點(diǎn)是在乎吸收營(yíng)養(yǎng)，如果不能這么把握的話，可能會(huì)造成什么呢？造成所謂的斷滅相！

　　佛陀在世最擔(dān)心害怕的就是斷滅相，為什么？一下就做了決斷，這一下就可以解決問(wèn)題了，也就是我們一般很多對(duì)佛法不太認(rèn)識(shí)清楚的，就像提出一個(gè)問(wèn)題就希望找到一個(gè)答案一樣的錯(cuò)誤。

　　佛法是當(dāng)有了問(wèn)題，絕不是尋找答案，而是如何去認(rèn)識(shí)問(wèn)題、了解問(wèn)題、化解問(wèn)題！能夠把問(wèn)題化解掉，自然就不需要答案了！比方吃飯是個(gè)問(wèn)題，我們說(shuō)飽、餓就是答案的話，那究竟它的法在哪里？若只是一個(gè)問(wèn)題、一個(gè)答案，一輩子不就是吃飯、飽、餓？法在哪里？真正說(shuō)來(lái)，“法”是營(yíng)養(yǎng)問(wèn)題，為什么吃飯涉及到營(yíng)養(yǎng)問(wèn)題？營(yíng)養(yǎng)問(wèn)題是非常復(fù)雜的，人所需要的營(yíng)養(yǎng)，不是每一個(gè)人都相同的，我們不要說(shuō)別的，只就蔬果而言，有的涼性太大，有些人就不能吃，有些人吃了反而更好，你能夠說(shuō)這個(gè)東西是好或壞嗎？你說(shuō)它的營(yíng)養(yǎng)不同嗎？因?yàn)檫@里涉及到每一個(gè)人的生活習(xí)慣、工作情況以及他的運(yùn)動(dòng)情況，種種生活上的差別，這說(shuō)明什么？就是人的業(yè)不相同，所以，需要用的道也就不相同。聲聞乘有八正道能夠提出來(lái)作修養(yǎng)就夠了，如果是菩薩乘，除了八正道之外，還必須要有六波羅蜜、四無(wú)量心，才能夠使小法轉(zhuǎn)變?yōu)榇蠓�，才可以回小向大�?/p>

　　繼續(xù)介紹般若的觀行。前面談了八個(gè)，現(xiàn)在我們看后面的“智”。好像有十一個(gè)，事實(shí)上只有十個(gè)，最后一個(gè)可視為結(jié)論，也可以說(shuō)是一種告誡；下面一個(gè)一個(gè)來(lái)看：

　　第九個(gè)“盡智”。這個(gè)“盡”，就是盡絕，或者如口語(yǔ)說(shuō)沒(méi)有了。這個(gè)“盡”究竟以什么來(lái)說(shuō)呢？我們知道苦、集、滅、道就是針對(duì)業(yè)而言，那么如何去顯現(xiàn)道而清凈業(yè)呢？談到“盡智”就是說(shuō)業(yè)既然已經(jīng)盡了，是不是大事已辦了？于修養(yǎng)而言，是不是到此為止了呢？還是不行！為什么？這里有一個(gè)如鏡中像──鏡子里面的影像。若鏡子清清楚楚不要有影像，問(wèn)題不就解決了嗎？鏡子本來(lái)就是干干凈凈，里面什么都沒(méi)有嘛！可是有一個(gè)問(wèn)題：人畢竟是人，即使有再高的修養(yǎng)，由色身到達(dá)圓滿法身的境界，你還是有生滅的現(xiàn)象，還是要過(guò)日子。只要過(guò)日子，就離不開(kāi)造作的行為，還是沒(méi)有到達(dá)盡頭。所以這里談“盡”是什么？以鏡中像而言，有鏡子還會(huì)顯現(xiàn)影像，必須連鏡子都不需要、不存在了，此時(shí)以鏡而言，才是一個(gè)解脫的最后。鏡也不要了，當(dāng)然也沒(méi)有像可顯現(xiàn)了，以喻我們的業(yè)不存在了、都清凈了的話，道也沒(méi)有用了，就是說(shuō)到了盡頭。所以，盡智就是盡頭的意思──到達(dá)最后的一個(gè)境界。但這樣是不是修行的最后境界？不是！這并不表示就是大事已辦。是不是死了？更不是！所以這個(gè)盡頭不是說(shuō)死了，而是說(shuō)于業(yè)而言，業(yè)已經(jīng)清凈了、道也圓滿了，所以后面還有一個(gè)無(wú)生智。

　　無(wú)生不是說(shuō)沒(méi)有生命，或沒(méi)有生的現(xiàn)象。此處的無(wú)生是什么呢？前面談到，到達(dá)了盡頭還有生相、還有生滅。這里談的無(wú)生就是把這種生相、生滅都完全突破了，那是什么？無(wú)生就是一個(gè)滅相。因?yàn)樯�不存在了，那一定是一個(gè)滅的完成，生才會(huì)不存在，也就是生的消失即是滅。所以無(wú)生的本身不是說(shuō)沒(méi)有生，是“生”消滅了，原有的“有”突破了；那是什么呢？是“滅相”�？墒怯幸粋�(gè)問(wèn)題，無(wú)生是不是就是滅？不是！“無(wú)生”的境界，從滅到寂滅，還是有層次差別。

　　如何是滅？我們說(shuō)有生就有滅，那如果“無(wú)生”就無(wú)有滅了，對(duì)不對(duì)？這里談無(wú)生是什么呢？于業(yè)也無(wú)生，于道也無(wú)生，所以才有一個(gè)完整的名詞叫無(wú)生法。其實(shí)，無(wú)生智就是無(wú)生法，無(wú)生法是什么？可以說(shuō)到達(dá)業(yè)也不會(huì)生起，道也不需要了，一個(gè)從滅到寂滅的境界。也就是說(shuō)，連滅都清凈了，這就是一個(gè)無(wú)生。

　　我們?cè)僖允�喻中的鏡中像來(lái)看“盡”的變化。“盡”，如果說(shuō)鏡子沒(méi)有了，影像也不顯了，那是一個(gè)盡頭，對(duì)不對(duì)？“無(wú)生”，就好像我們講蝴蝶和毛毛蟲(chóng)；只要還有毛毛蟲(chóng)，都會(huì)有化為蝴蝶的機(jī)會(huì)；又像蠶跟蛾的關(guān)系──只要有蠶，還會(huì)有成蛾的機(jī)會(huì)；還有蛾，蛾就會(huì)生卵，又會(huì)孵出蠶來(lái)，這些都是變化的過(guò)程。說(shuō)無(wú)生呢？是連蠶都不存在了，當(dāng)然蛾也不會(huì)有了；蛾不會(huì)有了，也就不會(huì)再生卵變成蠶了，也就是這種循環(huán)性完全不再生起了。像蝴蝶跟毛毛蟲(chóng)一樣，蝴蝶沒(méi)有了，毛毛蟲(chóng)也沒(méi)有了。以人的業(yè)來(lái)講，假使說(shuō)毛毛蟲(chóng)是業(yè)，蝴蝶是道──這是假使，你們不要認(rèn)定！──假使毛毛蟲(chóng)是業(yè)，蝴蝶是道的話，這還是一種分別，為什么？蝴蝶是毛毛蟲(chóng)蛻化而來(lái)的，一種蛻變的現(xiàn)象�？梢哉f(shuō)，佛法告訴你這還是一種生相。即使突破了，到達(dá)無(wú)生，這種無(wú)生也只是一個(gè)解脫的現(xiàn)象，或者多少個(gè)解脫的現(xiàn)象，不是究竟解脫。所謂究竟解脫才是真正的無(wú)生法。為什么？比方說(shuō)，他沒(méi)有業(yè)了，自然也不需要道了，那么所謂的清凈、生滅對(duì)他而言都是多余的了，于他可以說(shuō)就是一個(gè)寂滅的境界。在這里同時(shí)也要告訴各位，這個(gè)寂滅的境界或者無(wú)生法，另外有一個(gè)名詞，就是真如之道的圓滿結(jié)果。以前已介紹過(guò)十種真如，類此就是到達(dá)了一個(gè)圓滿的真如境界。

　　再看第十一個(gè)“如實(shí)智”。書(shū)上寫(xiě)如實(shí)“知”，不對(duì)！是智能的“智”。如實(shí)智是說(shuō)什么呢？前面談十智以及十種比喻是從般若的觀行上著手，從中可以發(fā)現(xiàn)如何去察覺(jué)、去返照而完成修養(yǎng)。在此處可以說(shuō)是一種警告的意思，或者說(shuō)是一個(gè)結(jié)論。譬如說(shuō)，我們有時(shí)候講了很多道理，最后作一個(gè)總合來(lái)說(shuō)：最后怎么樣……。如實(shí)智就是這種意思，就是做一個(gè)總合、結(jié)論。另外還有一種解釋，“如實(shí)”就是說(shuō)前面講了這么多的道理，最后必須要能如實(shí)的知、如實(shí)的行。知道了這些道理方法，如果不實(shí)實(shí)在在去做還是沒(méi)有用。所以如實(shí)智就是包含了知、行所完成的一個(gè)圓滿，也可以說(shuō)就是把道理與方法，從知見(jiàn)到修養(yǎng)完成了。這是如實(shí)的兩方面的認(rèn)識(shí)，可是還是很不容易把握。

　　通常涉及如實(shí)不妨這么說(shuō)，大家知道《心經(jīng)》從觀自在菩薩到最后“揭諦揭諦”，這個(gè)“揭諦揭諦波羅揭諦”就是一個(gè)咒語(yǔ)，之前都是道理方法。等于我們講十智跟十比喻，就是前面的道理方法，這個(gè)如實(shí)智是什么呢？就是跟后面的咒語(yǔ)一樣的意思。大家知道《心經(jīng)》后面的咒語(yǔ)說(shuō)什么？它說(shuō)：前面那么多道理，你都知道了，可是知道了不夠，要趕快去做；不僅僅自己要去做，還要告訴大家都去做；不僅僅要去做，還要做到圓滿，有所成就，這就是咒語(yǔ)的意思。你們看看，這不就是如實(shí)智嗎？所以如實(shí)，以《心經(jīng)》的咒語(yǔ)來(lái)解釋，最容易了解了。這是我們談到十智十喻，從般若的觀行為基礎(chǔ)，最后以如實(shí)智作為結(jié)尾來(lái)說(shuō)明。