《無(wú)量壽經(jīng)》之阿難啟請(qǐng)(二)

　　那佛到這個(gè)世間示現(xiàn)——拯濟(jì)群萌這樁事情,它也是百千萬(wàn)劫難遭遇的。無(wú)量劫以來(lái)難以值遇到佛世出現(xiàn),難以見(jiàn)到佛陀。就好像優(yōu)曇華——靈瑞華,不開(kāi)花只結(jié)果,只有佛示現(xiàn)成道的時(shí)候才開(kāi)花。靈瑞華非常罕見(jiàn)的才出來(lái),就像佛示現(xiàn)在這個(gè)世間一樣的難。這就要讓與會(huì)的大眾知道佛出世很難,要生稀有難遭之想,要生大恭敬渴仰之心。他這種心升起來(lái)了,就能得到聞法的利益。

　　那這段都是要讓與會(huì)的大眾生發(fā)信心的,對(duì)佛要產(chǎn)生信心。因?yàn)榉鹗且�說(shuō)一個(gè)“真實(shí)之利”的法,“真實(shí)之利”的法是難信之法。難信之法你跟他講很多道理,他還很難相信。那怎么辦呢?就對(duì)佛的相信來(lái)產(chǎn)生信心。所以佛要自己贊嘆自己的功德,不是說(shuō)佛有虛榮心,佛要知名度。佛是要通過(guò)對(duì)自己功德、智慧的贊嘆,讓眾生對(duì)佛產(chǎn)生信心。于是對(duì)佛說(shuō)的話產(chǎn)生信心,落實(shí)在行動(dòng)上,就能得到這個(gè)真實(shí)之利。所以佛說(shuō):“我在這里示現(xiàn),那是難值難見(jiàn)的,像曇花一現(xiàn)的,你們要生稀有難遭之想�！�

　　那阿難尊者所問(wèn)的這個(gè)問(wèn)題,就會(huì)引發(fā)如來(lái)的一個(gè)應(yīng)對(duì):就是會(huì)和盤托出念佛往生一法。這一法一旦顯示出來(lái)之后,就會(huì)平等地、廣泛地饒益無(wú)量的眾生,就能使“一切諸天人民”得到這個(gè)法門的啟發(fā)、教化。九法界眾生由于這個(gè)法門就能夠了脫分段生死和變異生死兩種苦難。好,這也就把凈土法門的一個(gè)特點(diǎn)告訴我們:多所饒益——三根普被,利鈍全收,開(kāi)化一切眾生。佛又非常慈悲地告訴阿難——阿難尊者是我們一切眾生的代表、當(dāng)機(jī)者,告訴阿難就是告訴一切有緣聽(tīng)到這個(gè)經(jīng)典的眾生:無(wú)論是當(dāng)時(shí)在場(chǎng)的,還是未來(lái)遺教見(jiàn)這個(gè)經(jīng)典的人。我們理解“阿難當(dāng)知”,要把自己擺進(jìn)去,他是我們代表,也就是我們每一個(gè)眾生都要當(dāng)知。

　　應(yīng)當(dāng)要了解如來(lái)的“正覺(jué)”——如來(lái)成就無(wú)上正等正覺(jué)——這種“其智難量”,所證到的一切種智之深廣,是我們凡夫眾生沒(méi)有辦法去測(cè)量的。也就說(shuō)佛是無(wú)所不知、無(wú)所不見(jiàn)的:佛是什么都知道的。上次有個(gè)信眾來(lái)問(wèn)我,他說(shuō):“佛難道一切都知道嗎?三千年的佛會(huì)知道現(xiàn)在的電腦嗎?”我說(shuō):“如果佛連現(xiàn)在的電腦都不知道,他能成為佛嗎?佛是無(wú)量劫以后哪個(gè)時(shí)辰下場(chǎng)雨,這場(chǎng)雨有多少雨滴,一個(gè)雨滴有多少微生蟲(chóng)都知道。你區(qū)區(qū)的一個(gè)電腦的發(fā)明,佛難道不知道嗎?”所以很多人對(duì)佛是一切種智者還是深表懷疑的。

　　佛陀在世時(shí)很多外道婆羅門就很懷疑。佛的四無(wú)畏說(shuō),其中有一個(gè)就是了解一切——是一切智人——無(wú)畏說(shuō),但很多外道婆羅門他就不相信。不相信他們常常就會(huì)證明——采取種種的方式來(lái)證明,比如我們從《大智度論》看到的一個(gè)外道。佛坐在一個(gè)大的森林里面,這個(gè)婆羅門就想:“說(shuō)這個(gè)瞿曇他什么都知道,我怎么勘驗(yàn)他什么都知道?”他就過(guò)去問(wèn)一個(gè)問(wèn)題,他說(shuō):“瞿曇,你說(shuō)說(shuō)這一片森林里面有多少樹(shù)葉?”佛不需要計(jì)算,當(dāng)下反應(yīng)說(shuō)了個(gè)數(shù)字。他也會(huì)蒙的,他也數(shù)了一大片樹(shù)林,那他怎么數(shù)也數(shù)不過(guò)來(lái)。哎,他也有他的聰明。他就躲到一個(gè)更遠(yuǎn)的僻靜地方,用籃子摘了一籃子樹(shù)葉下來(lái),第二次再問(wèn):“我再問(wèn)這個(gè)有多少樹(shù)葉?”佛又說(shuō)了一個(gè)數(shù)字。好,那這個(gè)他就好勘驗(yàn)了:摘進(jìn)籃子的樹(shù)葉他可以數(shù)嘛,把摘下的樹(shù)葉跟第二次樹(shù)葉一相加,是不是跟前面的數(shù)字相等啊,如果相等它就說(shuō)明是講對(duì)了。這一加還真的相等,他也就不得不相信佛是一切智人。佛是住在實(shí)相的境界當(dāng)中,就像一面大圓鏡子。所以你看《金剛經(jīng)》講,一切眾生的念頭佛都知道。無(wú)量無(wú)邊的眾生打什么念頭——而且這個(gè)念頭非常迅猛,生、住、異、滅非常快,哎,佛都知道。你說(shuō)知道一個(gè)眾生念頭都很難,知道所有眾生念頭,你說(shuō)說(shuō)這是什么智慧?

　　這就是“其智難量”,所以他能夠成為一個(gè)無(wú)上士、調(diào)御丈夫。由于智慧太深廣了,四種智慧他都具足——轉(zhuǎn)八識(shí)為四智了,就能夠“導(dǎo)御”一切眾生,“慧見(jiàn)無(wú)礙”。大家要注意,佛的一切種智所開(kāi)顯的佛的五眼的智慧,是見(jiàn)法界的一切事、理、因果沒(méi)有障礙的。無(wú)論是高山、鐵圍山,都擋不住佛的眼光,一切眾生的業(yè)障擋不過(guò)佛的穿透力:沒(méi)有能夠阻擋住佛的智慧知見(jiàn)的。這一點(diǎn)對(duì)我們很重要,他要介紹距離我們十萬(wàn)億佛剎之遙遠(yuǎn)的西方極樂(lè)世界。你問(wèn)我們凡夫,我們一概都不知道啊,我們的肉眼能看多遠(yuǎn)的地方啊?登高山看,也無(wú)非看很遠(yuǎn)的地方畫了一個(gè)圓圈而已——看不了很遠(yuǎn)。但釋迦牟尼佛他的慧見(jiàn)無(wú)礙,他就現(xiàn)量可以看到十萬(wàn)億佛剎之遙遠(yuǎn)的西方極樂(lè)世界全體的景象。不僅是十萬(wàn)億佛剎遙遠(yuǎn)的地方,無(wú)量無(wú)邊的佛的剎土他都能夠看得到。

　　這樣我們了解佛是慧見(jiàn)無(wú)礙——親眼現(xiàn)量親證,我們對(duì)他說(shuō)的話才有信心。那如果你問(wèn)一個(gè)凡夫,他是一個(gè)肉眼,自己都看不到多遠(yuǎn),你問(wèn)他這個(gè)極樂(lè)世界的事情,就好像你問(wèn)一個(gè)井底之蛙大海的情況一樣——它不了解。相信這一點(diǎn)對(duì)下面難信的內(nèi)容產(chǎn)生信心是很重要的。所以佛說(shuō)這些東西,不是憑空說(shuō)出來(lái),不是講多余的話,是為下面講的難信之法讓眾生產(chǎn)生信心作一個(gè)很好的鋪墊。

　　“雖然難信,但是我是看到了的,我對(duì)你們有慈悲的,我是證到了涅槃的常、樂(lè)、我、凈德能的�！彼�以下面進(jìn)一步贊嘆自己的德能�！耙砸徊椭�力,能住壽命億百千劫”,就是說(shuō)壽命:他吃一頓飯這樣的力量——再不吃第二頓了,就能夠活億百千劫的壽命。我們吃一頓飯只是維持四個(gè)小時(shí),最多扛一扛——扛?jìng)�(gè)七天。但是佛一餐之力能住壽命這么長(zhǎng)時(shí)間,這說(shuō)明他證到了涅槃的“常”德——壽命是“�！钡囊环N表現(xiàn)。下面進(jìn)一步:還不僅億百千劫,是“無(wú)數(shù)無(wú)量”的劫,是不可用數(shù)字和比喻表達(dá)的劫。這是一餐之力所能住持的這種壽命的常的德能。

　　那既然他一餐之力能住這么長(zhǎng)的無(wú)量無(wú)數(shù)劫的壽命,那么對(duì)成佛以來(lái)已經(jīng)十劫的一個(gè)小的時(shí)空態(tài)的事情,他知道就很正常嘛。如果說(shuō)他的壽命短——只有一百歲,想知道一萬(wàn)年以前的事情,是有困難的。如果他壽命本身就是無(wú)量無(wú)邊劫,知道十萬(wàn)歲、一百萬(wàn)歲的事情那是小菜一碟了。他也告訴我們這樣一個(gè)永恒的時(shí)間里面所發(fā)生的一切事情——他知道。前面講的慧見(jiàn)無(wú)礙,是無(wú)量空間里面所產(chǎn)生的剎土,他能夠觀見(jiàn),沒(méi)有障礙。也就是時(shí)空里面發(fā)生的事情佛都知道。那么在這一餐之力當(dāng)中,這么長(zhǎng)的壽命,而且“六根悅豫,不以毀損”。就說(shuō)還是顯得身體非常強(qiáng)壯,不是說(shuō)由于沒(méi)有吃飯就餓得慌,就身心憔悴,就瘦骨嶙峋。他不是這樣的,他一餐之力還能夠身體非常豐滿,營(yíng)養(yǎng)狀態(tài)非常好,姿色還不變——他的姿容、他的光色沒(méi)有任何的變化。

　　好,那這樣的一些德能為什么能夠產(chǎn)生?——叫“所以者何”。下面就談到佛究竟的德能,就是定慧——“如來(lái)定慧”。他契入到諸法寂定的體性,能夠生起無(wú)量光的智慧,所以寂照就能夠究竟暢達(dá)無(wú)有極限的法界的一切事理因果性相,一切的奧藏、一切的秘髓他都了解:究暢無(wú)極,于一切法,而得自在。佛是得大自在的人——我們講“一切法得自在”一般是講色法、心法,他都能夠“心能轉(zhuǎn)物”。心能轉(zhuǎn)物就是如來(lái)的德能,于是他就能獲得廣大無(wú)礙的辯才,他教化眾生也得到大自在。只要眾生善根一成熟,佛能夠不失時(shí)機(jī)地去予以教化。對(duì)所有的世界能夠有影響力,能夠震動(dòng)無(wú)量無(wú)邊的世界,能夠斷取三千大千世界的一個(gè)片段,拋擲到無(wú)量無(wú)邊的地方去。而這個(gè)剎土——這個(gè)地球上的眾生被拋到很遠(yuǎn)的星球上去,他還不知不覺(jué)。佛有種種大的威神力量,把穢土能夠變現(xiàn)為凈土,能夠一法具足一切法,能夠隨形六道,能夠遍往一切地方——去分身散影,能夠六根互用,能夠在一毛孔當(dāng)中容納無(wú)量無(wú)邊的佛剎,等等這些,都是佛的大自在的功德。

　　我們了解釋迦牟尼佛于一切法而得自在者的話,就對(duì)他所講的法,對(duì)他這種拯濟(jì)我們的承諾,我們就不能有一絲的懷疑。如果對(duì)沒(méi)有得大自在的這些菩薩我們存懷疑,還情有可原。佛明確告訴我們,他對(duì)一切法而得自在。包括我們凈土法門,說(shuō)臨命終時(shí)只要你有愿往生心,無(wú)論你病得怎么樣,無(wú)論你是如何死亡的狀態(tài),由于佛是得一切自在者,他都有能力來(lái)拯濟(jì)我們。如果他這種能力沒(méi)有的話,說(shuō)明“于一切法而得自在”——他就不能去說(shuō)這句話,還不夠這個(gè)格;他能夠說(shuō)出這話,說(shuō)明他就有種種善巧方便,有大的威神力量,一定能解決我們往生的障礙�，F(xiàn)在很多人對(duì)往生障礙還心生疑慮,甚至說(shuō):“我冤親債主很多,一定要冤親債主解決了才能往生�！蹦悄阏f(shuō),難道臨命終時(shí)阿彌陀佛不能解決你冤親債主問(wèn)題嗎?!你冤親債主沒(méi)有解決,阿彌陀佛也沒(méi)有辦法:“哦,我救不了你,你冤親債主還有�！睍�(huì)這樣嗎?所以我們一定要“信”佛。釋迦牟尼佛具足的這些德能,阿彌陀佛也同樣具備。

　　所以釋迦牟尼佛就說(shuō)“阿難諦聽(tīng)”——你要認(rèn)真的聽(tīng)聞:“我現(xiàn)在要開(kāi)始跟你莊嚴(yán)地宣說(shuō)。”這是一個(gè)大事因緣哪,不是隨便都能說(shuō)出來(lái)的,這是佛等待了多長(zhǎng)時(shí)間,忽然遇到了這么個(gè)因緣。佛是這么無(wú)限歡喜,所以“今為汝說(shuō)”。太不容易了,等待了多少劫,佛終于許可:我現(xiàn)在可以跟你說(shuō)這個(gè)多所饒益、開(kāi)化一切眾生之法。那么阿難尊者聽(tīng)到佛的這番話,也非常的莊重:“唯然�！薄拔ā北砻鞣鹫f(shuō)的是真實(shí)的。這里面得大殊勝的利益,就在這個(gè)場(chǎng)景當(dāng)中能得到:唯然,我非常愿意、好樂(lè)來(lái)聽(tīng)聞這個(gè)法。

　　這就是我們序分的發(fā)起序,也就是把這個(gè)《無(wú)量壽經(jīng)》凈土教法的緣起做了一個(gè)介紹。這里面含義深廣,緣起非常殊特,也屬于無(wú)問(wèn)自說(shuō)的本質(zhì)范疇。

　　——2009年8月始大安法師講于東林寺第二屆凈土文化進(jìn)修班