《正理經(jīng)》簡讀之九

　　《正理經(jīng)》簡讀之九

　　2.1.31 (有人說)感知也即是推理,因為(它)是一種從部分推知(全體)的認(rèn)識。

　　討論真是沒個完,外人又提出了一個問難。說,現(xiàn)量的感知與比量的推理實際上是沒法分清的,現(xiàn)量感知只能感知到一部分,根本就沒有辦法感知到全部。比如說我看這張桌子,實際上我看到的只是這張桌子的這一面,下邊兒我根本就沒有看到,也就是說我看到的只是桌子的一個部分,可是我說的時候我確是說,我看見一張桌子,我說我看見了一張桌子就表示我對這張桌子有一個認(rèn)識,這個認(rèn)識是怎么得來的,恰恰是以我所看見的桌子的一部分為基礎(chǔ)推理得出來的。對不對?當(dāng)然是對的了�？凑�理派怎么來回答這個問難。

　　2.1.32 并非如此,因為即使是這樣的認(rèn)識,也是通過感知實現(xiàn)的。

　　這就是正理派的回答了。正理派說了,說,雖然說是只看到一部分,但這一部分只是直接感知的吧～～就是說,雖然說看不到全體,但一部分我還是看到的了,我看到的這一部分還應(yīng)該的現(xiàn)量的!或者這么說,雖然在整個認(rèn)識過程中,我們是通過一部分推知全體的,但作為推理基礎(chǔ)的那個“部分”還是直接感知而不是推理的。

　　2.1.32a 而且這種也不只是對部分的認(rèn)識,因為還有整體的存在。

　　這一句是對上一句的補充。這一句是說,部分與整體之間有一種不可分離的關(guān)系。咱們學(xué)過陳那系因明,里邊兒有個例子,說見城之東門亦名見城,還有一個例子是什么呀?“如言燒衣”呀～～你們年紀(jì)比我小,可忘性比我好。這句經(jīng)文與陳那系因明這兒是一樣的�？吹匠堑臇|門也可以說看見城了,吸煙時火星兒燒了衣袖也可以說燒了衣服,我襖袖臟了我要把整件衣服枏(nan)在水里洗而不是把衣袖剪下來洗。這都是一樣的。不過咱們也得知道,在學(xué)《正理滴點論》時我說過,雖然整體與部分二者有這么一個關(guān)系,但二者畢竟是有區(qū)別的,古人送別時送到灞陵就折一枝柳枝相送,你總不能說是砍了一棵柳樹吧～～往下看。

　　2.1.33 (有人說)在整體問題上也有疑問,因為它也是待證明的。

　　這又是外人的問難。說,在當(dāng)下我只感知到了部分,象桌子的這個面兒,象茶杯這邊兒的花等,我感知到了這一部分,則我只能拿得準(zhǔn)我感知到的這一部分,對于我感知到的這一部分以外的部分,我是拿不準(zhǔn)的,我既然拿不準(zhǔn),就是說還是有疑惑的,還是需要證明的!再比如,我第一眼看見了茶杯這邊兒的花,可憑這個我根本不能推出在我看不見的茶杯的那一邊兒是什么!當(dāng)我把茶杯轉(zhuǎn)過來的時候我才看見茶杯的那一邊兒原來是寫了個“安全第一”,我要是看不見的話我哪兒知道寫的是這個呢?直到現(xiàn)在我已經(jīng)看見了我也弄不清為什么在茶杯上寫個“安全第一”。

　　權(quán)威注釋的例子是,一個蘋果,一邊兒紅一邊兒青,對于整個蘋果來說,紅和青明明是矛盾的色彩呀,怎么能同時出現(xiàn)在一個事物之上呢?就象讓水、火并存一樣難。我看見這邊兒我絕對不能推出那邊兒的,所以這只能把握部分而不能把握整體。

　　下邊兒就該正理派回答了,可是到這兒分章節(jié)了,下邊兒進(jìn)入第四節(jié),探討全體。我覺得這章節(jié)分得不好,當(dāng)然,可能是印度人給分的。原文沒有章節(jié),就象咱們佛教的《金剛經(jīng)》一樣,本來不分第一、第二,是昭明太子給分的吧～～據(jù)傳說昭明太子因為這么作了而獲罪在惡道受苦。人家《正理經(jīng)》原文也不分章節(jié),后人給分了一下,不過在這兒分,把問難劃在第三節(jié),把回答劃在第四節(jié)一下子不習(xí)慣,若把問難和回答都劃在第四節(jié)是不是好些?若都劃在第三節(jié)也行呀。不管怎么著吧,咱是用人家的譯文,既然人家的譯文就是這么劃分的,咱就按人家的來說,不要改人家的。當(dāng)初玄奘法師譯出《因明入正理論》時,文軌法師和呂才他們把“差別性故”給改成了“差別為性”,就一直為后人所不滿,象窺基法師就說,“輒改論文,深為可責(zé)”,而慧沼法師更不客氣,說,“若是翻譯之輩,可許義正以改之,彼解疏尚破之,改論那宜逐許之!”所以不要改,劉金亮先生的譯文是這樣劃分的,沈劍英先生的譯本也是在這兒劃分的,沈劍英先生的譯文所用的底本是日文本,可見日文本也是這么劃分的。就是說,這劃分法是梵文本中就分了的。

　　2.1.34 如果沒有整體,那么一切都不可認(rèn)識。

　　這就是正理派對剛才的問難的回答。正理派說了,說,整體是什么組成的?不就是部分組成的嗎?如果說只有部分的話,部分還可以再分成更小的部分,永遠(yuǎn)分下去,直到極微。可是呢,極微是看不到的。所以你說你看到了部分,其實你什么都沒有看到。若說什么都沒有看到,可實際上你確實看到了桌子的這一邊兒,還看到了茶杯這邊兒的花,并不是什么都沒有看到,你明明看到了東西,你卻說你沒有看到東西,這不是睜著倆眼說瞎話嗎?所以你外人的問難是不合理的。這里的外人是指佛教徒。

　　2.1.35 (還)因為扛和拉是可能的。

　　這一句話比較寶貝(河南方言),什么意思呢?這是一個現(xiàn)實生活中的例子,比如說我扛一個東西,我抓住這個東西的一部分,就能夠把這整個的東西全部扛走,所以說,我只要掌握了部分,也是可以把握住事物的全體的。扛東西時觸及的只是部分,但移走的卻是東西全體,這個例子不錯。

　　這兩句話是回到上邊兒外人的問難,外人的問難是2.1.33,正理派的回答是2.1.34和2.1.35兩句,我剛才說了,說外人的問難是說,我看見了部分,并不一定能吃得準(zhǔn)全體,但后來正理派的回答卻是說沒有全體的話,部分也就沒有了,還舉了個例子,說觸及部分就可以移動一個東西的整體,這是不是有點兒文不對題?我覺得有點兒。當(dāng)然,因為這是早期因明,可能沒有后期因明那么的嚴(yán)密。外人說的是,把握住了部分是不是就可以控制整體,外人說是有疑,什么叫有疑?就是吃不準(zhǔn),吃不準(zhǔn)就是可能能控制得了整體,也可能控制不了整體,外人舉出了一個控制不了的例子,看見茶杯這邊兒的花也想不出來那邊兒竟然是寫了個“安全第一”,你正理派舉出了可以控制的例子,觸及部分就可以移動整個東西。這恰恰說明了外人的問難有力而不能說明正理派的回答有力――有控制不了的情況,也有控制得了的情況,總之是不能絕對肯定的,要具體情況具體對待。這就說明了外人的問難的可以的,倒是正理派的說法不能決然。

　　2.1.36 如果說“認(rèn)識就象軍隊和森林一樣”,也不對,因為原子是感官無法感知的。

　　這句話里邊兒包括了一個問難一個解答。一人說,全體與部分的關(guān)系就象軍隊和森林一樣,隨著條件的不同而看見的狀況也就不同,森林是在遠(yuǎn)看就是一片,在近看就是一棵棵。反駁者就說了,說,不對,森林你能夠看到一棵棵,但極微是根本就看不見的。這句話的意思就是說,你想看部分的話,往下一直有部分,最后到極微時你根本就看不見了,也就是說,你拿森林的例子來類比是不恰當(dāng)?shù)摹?/p>

　　森林這個例子在佛教的有部經(jīng)常用。

　　因為是劉金亮先生翻譯的,所以經(jīng)文是“原子”,這是現(xiàn)代用語,實際上應(yīng)該是極微,沈劍英先生是譯成了微塵。極微是看不見的意思,就是說,極微超越感官,它不能與五根結(jié)合。

　　2.1.37 (有人說)由于阻礙、干擾和類似,由于錯誤,(比量)并不能成為量(正確的認(rèn)識手段)。

　　又有人來說話了。這一句實際上是在說比量,咱們還得與前邊兒關(guān)于比量的內(nèi)容放在一起來說。在1.1.5中說了,說比量有三種:有前比量、有余比量和平等比量,這些內(nèi)容咱們都得記住,別說到哪兒不知道哪兒。經(jīng)文中的阻礙是針對有余比量說的,在前邊兒舉過一個有余比量的例子,說看見河水漲了,就推知上游下雨了。這個推理是不是正確呢?也可能不正確,比如說,河水上漲也有可能是上游是水庫泄洪,也有可能是下游筑壩了,這就是對水的阻礙。干擾是針對有前比量的,比如說看見螞蟻搬家,就推知天要下雨,其實呢也有可能是人們破壞了螞蟻的家而使得螞蟻搬家了,這個就是干擾。那個類似是針對平等比量而言的。劉金亮先生舉的例子是聽見孔雀叫可知云朵在聚集,這是印度人講的例子,是他們的傳說,他們傳說孔雀一叫云就聚集在一塊兒了,中國人沒有這說法,中國人說的例子是煙與火,這個類似就比如說現(xiàn)在舞臺上放的煙霧袋,機(jī)器一開煙霧繚繞的,這實際上不是煙霧,類似而已。

　　這里所舉的例子就是推論錯了,于是外人就說,這樣的推論能說是比量嗎?當(dāng)然不能了�？吹谖骞�(jié)。

　　2.1.38 不對,因為在一地筑堤壩、由于害怕、由于相似與(我們說的)情況有區(qū)別。

　　這是對上一句經(jīng)文的回答。單看經(jīng)文表面確實是看不懂的。這一句經(jīng)文說的是什么呢?原來呀,是在對上一句經(jīng)文進(jìn)行反駁,上一句經(jīng)文是外人的一個問難,這一句就是回答。

　　這一句經(jīng)文就說了,說,你前邊兒舉出了三種比量的例子,但是我們得注意,筑堤壩時的漲水給下暴雨的漲水,這二者實際上我們打眼一看就可以分辨出來,不會混淆的,下暴雨的漲水是水往下游流,但修堤壩的漲水卻是水倒流,這區(qū)別是很明顯的。由于害怕、由于相似都是這個意思,害怕舉的例子的螞蟻搬家,由于人打壞了螞蟻窩螞蟻搬家與由于天即將要下雨螞蟻搬家這是人都能一眼看穿的,人打壞螞蟻窩了,螞蟻會亂跑,而天要下雨時螞蟻是排好隊。還有云朵聚集時的真孔雀叫與人模仿孔雀叫也是能分辨出來的。經(jīng)文中間確實是這么說的,但我們得知道,比如說真孔雀叫與人模仿孔雀叫,要是叫我去模仿,那是一聽就聽出來了,但如果是口技演員模仿呢～～不見得你一下子就能分辨出來。這就是學(xué)因明要有現(xiàn)場感的道理,比如要是在辯論現(xiàn)場我就可以說,“來,你來模仿一聲孔雀叫讓大家評判一下看能不能分辨出來”,在說這話的時候一定要用一種不屑的口氣,把對方給激起來,讓他不能心平氣和。

　　通過這一段經(jīng)文,咱們可以看出來,因明給邏輯的不同,邏輯只問推理是不是有效,就是說從前提推出結(jié)論,這中間不能出現(xiàn)失誤,至于前提是不是真,我不管,我不把它放在邏輯范圍之內(nèi)來考慮。這樣的話,前提真,推理形式有效,結(jié)論就一定正確。前提如果不真的話,這就叫不共許,這個根本不符合因明辯論規(guī)則。邏輯不管這個,只管推理有效無效,而因明一上來第一步考慮的是前提是否共許。

　　2.1.39 (有人說)現(xiàn)在是不存在的,因為一個落體(只有)它已落過的和將要落過的時間。

　　這是又一個問難。這是針對平等比量而來的一個問難。平等比量是從當(dāng)下推知當(dāng)下,比如說煙與火,它們沒有先后,印度傳說的孔雀叫與云朵聚集,也是沒有先后的�，F(xiàn)在舉例子的話,就可以舉打雷與閃電,二者是同時的。外人的這個問難是說,現(xiàn)在實際上是不存在的。不承認(rèn)現(xiàn)在的是中觀派,這個外人就是佛教的中觀派,在《中論》中,尤其是十九章,大家對照一下,看龍樹是怎么破現(xiàn)在的。這會兒咱讀《正理經(jīng)》,就要站在正理派的角度來說。外人舉的例子是比如說一個東西從高處往下掉,它現(xiàn)在到中間了,我們只能夠說它已經(jīng)用了三秒,再要兩秒就可以落到地上了。在這個例子中就是只有兩個時間,已經(jīng)經(jīng)過了的三秒和將要經(jīng)過的兩秒,有沒有現(xiàn)在?沒有吧?!這就轉(zhuǎn)入了對現(xiàn)在的討論,就是第六節(jié)了。

　　2.1.40 如果現(xiàn)在不存在,那么就連它們兩個(指過去和未來)也不存在了,因為它們是有關(guān)聯(lián)的。

　　這是說,現(xiàn)在不能不存在,因為現(xiàn)在是過去和未來的參照基點,要是沒有現(xiàn)在的話,過去和未來怎么建立?根本就建立不起來。

　　2.1.41 過去和未來不能靠相互依賴建立起來。

　　這一句還是正理派的回答。在上一句中正理派說了,說現(xiàn)在是過去和未來的參照基點。如果沒有現(xiàn)在的話,什么是未來?什么是過去?未來是相對于什么而說是未來呢?過去是相對于什么而說是過去呢?有人就說了說過去是相對于未來而叫過去的,未來是相對于過去而叫未來的,這樣難道不可以嗎?就象長與短一樣,甲比乙長,乙比甲短,這樣說不是也可以嗎?正理派就說了,說比如在現(xiàn)實生活中咱們常遇到這樣的事兒,我想要找一根1.02m長的棍子,可是不如意事常現(xiàn)起,我找來的不是長就是短,總不那么合適,于是,我們就把長于1.02m的叫長了,把短于1.02m的叫短了,這時候就還有一個等于1.02m的情況,不長不短,正合適,是不是也該給取個名字呢?

　　這就是數(shù)學(xué)上用的法子,我要想說你的式子不具普遍性,我只要能舉出一個不合于你的式子的例子就可以了,你說讓過去和未來相互作依靠,可是還有中間狀態(tài)怎么辦呢?

　　2.1.42 如果現(xiàn)在不存在,則一切無法把握,感知也不會產(chǎn)生。

　　這是說,如果沒有現(xiàn)在的話,就沒有當(dāng)下的感知,沒有當(dāng)下的感知,就沒有量,沒有量就要天下大亂了。

　　2.1.43 由于有區(qū)分“已做完”和“待做”的雙向可能性,(所以對現(xiàn)在的)把握是存在的。

　　這是針對剛才說的例子而來說的,剛才說了,說比如有一個東西從高處往下掉,它現(xiàn)在到中間了,我們只能夠說它已經(jīng)用了三秒,再要兩秒就可以落到地上了。在這個例子中只有已經(jīng)用去了的三秒和將要用去的兩秒。說,是的,只有兩個時間,已經(jīng)經(jīng)過了的三秒和將要經(jīng)過的兩秒,這個實際上就是對現(xiàn)在的把握,不然的話你怎么知道已經(jīng)用去了三秒了,還需要兩秒就可以落下來呢?恰恰說明了你在說的當(dāng)下是站在現(xiàn)在說的,你沒有站在過去,也沒有站在未來。

　　2.1.44 (有人說)譬喻不能根據(jù)完全相似、大部分相似或一部分相似而成立。

　　這是對譬喻量的問難。比如說兩個事物完全相似,完全相似就是一模一樣,在這個情況下我們不能譬喻,就象說瓶子象瓶子一樣,這不行。假如說兩個事物大部分相似,在這個情況下我們也不能譬喻,就象我們說水牛象黃牛一樣。假如說兩個事物只一部分相似我們也不能譬喻,就象我們不能說蘋果核象蘋果一樣。正理派的回答在第七節(jié)。

　　2.1.45 所指責(zé)的錯誤不存在,因為在譬喻量成立時相似處都是一般承認(rèn)的。

　　這是正理派的回答,正理派說了,說你的問難是不成立的。為什么說你的這個問難根本不能成立呢?這是因為你把事物之間的相似性分為完全、大部分、一部分。問題就出在這種分法上!這種分法是有問題的。我們說相似性,都是從一般角度來說的,什么是一般角度?一般角度就是指大家都承認(rèn)的角度,大家都承認(rèn)就是雙方共許。你現(xiàn)在把相似性分為完全、大部分、一部分,這種分法我就不承認(rèn)。再說了,即使按你的分法來說,你說兩個事物大部分相似也不能進(jìn)行譬喻,這種說法怎么可以呢?你不認(rèn)識水牛,我就說水牛與黃牛類似,這怎么了就不行呢!這恰恰是可以譬喻的。2.1.46 (有人說)因為通過已感知到的去認(rèn)識未感知到的,(所以譬喻量與比量即推理無異)。

　　看這個問難。這個問難是說,我們通過感知到的去認(rèn)識未感知到的,這不是比量嗎?那么,比量與譬喻量不同的地方在哪兒呢?

　　2.1.47 在看不到時Bosgavaeus(一種不太常見的牛)沒有被感知到時,我們就看不到譬喻量的使用。

　　正理派就回答說,比如說我見到Bosgavaeus,這個Bosgavaeus到底是什么,劉金亮先生的譯文中說是一種不常見的牛,但很可能是劉金亮先生把梵文寫錯了,我不認(rèn)識這個詞,查了查詞典,也沒有找到這個詞。但不管怎么著吧,咱們就按劉金亮先生的說法,是一種不常見的牛,這不影響我們對這句話的理解。我看見了Bosgavaeus,我不認(rèn)識這是什么,于是我就說,這是一個象水牛一樣的東西,這就是譬喻。而比量是什么呢?比量是這樣的,你問我,Bosgavaeus是什么?我就告訴你說:Bosgavaeus就是象水牛一樣的東西。這是比量。這就是比量給譬喻量的區(qū)別。明白嗎?不明白～～那我就再說一下,比量是看見過水牛而沒有看見過Bosgavaeus,但是譬喻量卻是既看見過水牛又看見了Bosgavaeus,只不過是在看見Bosgavaeus的當(dāng)下并不知道它就叫Bosgavaeus。就是說,水牛和Bosgavaeus兩者都感知才有譬喻量,在沒有感知到Bosgavaeus的時候就沒有譬喻量。

　　2.1.48 從“就象這樣”這種成立譬喻量的結(jié)論來看,并非(與比量)無異。

　　這一句話是從說話的方式上來說譬喻量,說,譬喻量的常用方式是“象什么什么一樣”,這與比量有很明顯的區(qū)別,一下子就可以分辨出來。

　　2.1.49 (有人說)圣言量即是比量,因為它的對象不是感知出來的,是推理出來的。

　　這又開始把圣言量和比量放在一起比較。因為上一個問難中說了,說比量是當(dāng)下沒有感知到所要認(rèn)識的境界――Bosgavaeus,那么圣言量也是沒有感知到所要認(rèn)識的境界,它二者之間是不是有什么區(qū)別呢?要是沒有區(qū)別的話,就不必要既列圣言量又列比量了。

　　這個其實是《正理經(jīng)》中用的過渡方法而已,到底是不是真的有一個人來提這樣的問難呢?誰知道!很可能根本就是假設(shè),咱們學(xué)《入論》、《門論》、《滴論》的時候中間舉了不少的例子,其實很多就是假設(shè),現(xiàn)在《正理經(jīng)》中的說法也是這樣。下邊兒就進(jìn)入第八節(jié),來探討圣言量。

　　2.1.50 (他接著說)由于認(rèn)識的過程不是兩種不同的。

　　這句話還是接著上一句來說的,這是說,圣言量和比量的認(rèn)識過程是一樣的,都是通過已知的去感知未知的。2.1.49說了,說圣言量和比量所要認(rèn)識的對象都不是當(dāng)下感知到的,這2.1.50是說,圣言量和比量不但是認(rèn)識對象是同樣的非直接感知,而且認(rèn)識過程也是同樣的從已知推出未知。所以圣言量就是比量,二者是一回事兒。再看下一句。

　　2.1.51 (他接著說)還由于“關(guān)系”。

　　這是外人又說了一個理由來證明自己的觀點兒――圣言量與比量其實是一回事兒。這一句是說,比量是通過能立與所立之間的關(guān)系成立的,圣言量也是這樣成立的,所以二者不可分開。這個說法合理嗎?圣言量到底是憑什么來成立的呢?外人說是憑能立與所立間的關(guān)系成立的,真的嗎?

　　這外人的話聽起來有點兒象勝論的口氣。

　　2.1.52 一個詞與其所指間的令人信服的關(guān)系可通過可靠人的話的份量得到。

　　在上邊兒兩句話中外人說了,說圣言量與比量的認(rèn)識過程相同,而且也是憑能立、所立間的關(guān)系來成立的�，F(xiàn)在正理派說了,說根本不是的,圣言量的認(rèn)識過程不是從已知推出未知,它是憑著我們認(rèn)為可靠的人的話來確定要確定的事物的,而比量是根據(jù)已感知到的與未感知到的兩者之間的必然聯(lián)系推知未被感知的東西正確與否的。一樣嗎?不一樣,比量是知道兩個:1、已經(jīng)感知到的事物;2、已經(jīng)感知到的事物與要確定的事物之間的必然關(guān)系。而圣言量知道的是:1、對某的信任;2、被信任者的語言。這兩者之間的區(qū)別還是很明顯的。

　　2.1.53 關(guān)系不存在,因為認(rèn)識不到填飽、燒和劈。

　　這還是正理派的話,正理派在接著說。上邊兒外人說圣言量也是憑能立與所立之間的關(guān)系來確定的,現(xiàn)在正理派對這個說法也進(jìn)行了否定。就是說,圣言量的能立――就是被我們信任者的語言――與所立(所立則是指能立者的語言所指代的事)之間并沒有必然的關(guān)系。正理派舉了幾個例子,一個是食物,一個是火,一個是刀。食物就是經(jīng)文中的填飽(肚子),當(dāng)你說面包的時候,并沒有把你的肚子填飽�；鹁褪墙�(jīng)文中的燒,當(dāng)你說著火了的時候,并沒有把你的嘴給燒掉。刀就是經(jīng)文中的劈,當(dāng)然了或者說是刀或者說是斧子都可以,當(dāng)你說刀的時候,并不能劈柴。這個就是說,語言和實事兒是兩回事兒,別混為一談。

　　這兒我就想起了一個問題,有人說我修行不好,我就問他,“我說的對不對,有沒有道理”?他們會說,說的是挑不出啥,但看你的行持完全不是那么回事兒。我說,這就對了,別說我說的了,就連佛說的話,對你來說也是理想境界而已,那是一個藍(lán)圖,可不是當(dāng)下的現(xiàn)實。佛經(jīng)也不是真理本身!語言與現(xiàn)實是兩回事兒!語言、理論是指導(dǎo)現(xiàn)實的,它本身就不是現(xiàn)實,禪宗不立文字,為什么,就是讓你立足現(xiàn)實的。就是說的,按佛教規(guī)矩是不做壞事兒,這是理論上不做壞事兒,可不是現(xiàn)實中間沒有做壞事兒的�！�普門品》中說口念觀音名號可以入火不焚、入水不浸,可你試試,燒不死你那就不是火,淹不死你就那不是水!語言與現(xiàn)實不一回事兒,我們以后就不要一個勁兒地拿經(jīng)文來對照事實。經(jīng)只是給我們提供一種資源而已,它不是現(xiàn)成的答案。那么,你們會說,佛菩薩說經(jīng)造論是干什么的?利樂有情的!還有說是為自己取高興的,比如法稱論師。法稱論師在《釋量論》前邊兒的皈敬頌中就說了“故我無意造此論,真能利益于他人,然心長樂習(xí)善說,故于此論生歡喜”。這是法稱論師在造論的開始就先把別人貶了一通,“眾生多著庸俗論,由其無有般若力,非但不求諸善說,反由嫉妒起瞋恚”,到論造完了之后還不忘把別人臭一頓,“彼諸慧能無劣弱,亦無通達(dá)甚深性,彼諸增上精進(jìn)者,亦無能見最勝性……”有人問我,說法稱論師脾氣怎么這么仡炓(河南方言),我說,這就是把人的囂張氣焰先打下去,因為人們大都是自認(rèn)為了不起,法稱論師在這兒就是告訴你,“你其實是個蠢蛋兒,一點兒了不起的地方也沒有”。

　　回過頭來說,我們不能老拿經(jīng)文來熊人,我們得會看,知道經(jīng)是在說什么的。

　　2.1.53a 圣言量靠的是權(quán)威,不是直接認(rèn)識。

　　劉金亮先生說這一句本不是經(jīng)文,是在明莊嚴(yán)附錄中給補上去的。這一句的意思很明顯,不用說。

　　2.1.54 (有人說)由于詞與其所指之間有固定的聯(lián)系,不能否認(rèn)(這種聯(lián)系)。

　　又有人來提問了。他說,名字與事物之間畢竟是有一個特定關(guān)系的,總是不能亂來的吧～～比如說這個茶杯,雖然說茶杯這個名字與茶杯這個事物是兩回事兒,但它們之間也是有一個特定的關(guān)系的,你如果把這個茶杯叫狗,這就不行。所以,名字與事物之間的這種特定聯(lián)系還是有的,這個是不能否認(rèn)的。咱們佛教中有這樣的公案:老和尚指著佛像問,“這是什么”?學(xué)人遲疑了半天說,“總不能叫它栓馬樁吧”。就是這。這在佛教中其實是名的執(zhí)著而已。

　　2.1.55 不對,詞與意間的關(guān)系是靠約定俗成(固定下來的)。

　　看正理派的反駁,正理派說,不對,它二者之間的關(guān)系其實是虛妄的。外人是說,一個事物的名字,只要是已經(jīng)固定下來的,慢慢地越來越根深蒂固,漸漸地就不可改變了。正理派就說了,說名字與其所對應(yīng)的事物之間的關(guān)系其實只是一個約定俗成而已,如果我們的老先人最初給茶杯取的名字就叫狗的話,現(xiàn)在就叫狗了,就不能叫茶杯了。當(dāng)然,我們的老先人是給它了茶杯這個名字而沒有給它取名叫狗,那么,我現(xiàn)在想給它換個名字,不想給它叫茶杯了,我就運用一定的手段,比如說以國家什么機(jī)構(gòu)的名義給換個名字,這就可以了。比如說北京,以前叫北平,解放后還不是給改名叫北京了嗎～～沈陽以前叫奉天,現(xiàn)在叫沈陽不是也成為習(xí)慣了嗎～～反過來說,在咱佛教的《金剛經(jīng)》中說,所謂凡夫,即非凡夫,是名凡夫。這個我們也得注意,雖然實際上不是凡夫(實),只是名凡夫(名),但畢竟名了凡夫,而沒有給名圣者。這個也得注意。

　　正理派在這兒就是說,名字與所指之間只不過是個約定俗成而已,因為只是約定俗成,所以實際上是能夠改的,并不是如你外人所說的“名字與所指之間有固定的聯(lián)系”,這個“固定的關(guān)系”實際上并不存在。

　　2.1.56 而且在不同群體中,詞與意之間沒有統(tǒng)一的聯(lián)系(故不能認(rèn)為圣言量與比量相同)。

　　正理派還沒有說得盡興,接著又說。不同的群體,就是不同的人群、不同的國家、不同的民族等。這一句就是說,不同的人群有不同的名詞,還是這個桌子,到了英國,就叫desk了,還是這個茶杯,到了英國就叫cup了,我們能說desk、cup不對嗎～～

　　所以圣言量和比量是不同的,千萬別混淆了。

　　2.1.57 (有人說)它(指吠陀)是不可靠的,因為它有錯誤、矛盾和重復(fù)的毛病。

　　外人要否定圣言量,沒有否定得了。咱們知道,要否定一個學(xué)說,從這個角度否定不了的話,下邊兒就得更換一個角度再來。就象電腦上的一個游戲――挖地雷――一樣,在一個地方實在沒法子挖了,那么我就更換一個突破口。現(xiàn)在也是,外人要否定圣言量,被正理派給打敗了,于是外人就又找了一個突破口,就是吠陀。吠陀圣典是很重要的一個圣言量來源,說,要是把吠陀給否定了的話,圣言量也就被否定了。

　　外人就說,吠陀也是不可靠的,為什么呢?因為吠陀也會出現(xiàn)這樣那樣的毛病。這里外人給舉出來了錯誤、矛盾、重復(fù)三種毛病。什么叫錯誤,就是指起不到說能起到的效果,比如說口念觀音名號可以入水不浸、入火不焚,結(jié)果呢,我在水里卻是被淹死了,外人說這就是錯誤。再比如,某人求子,我告訴他說念某個咒、做某個法就可以得子了,結(jié)果呢?咒也念了、法也做了,可還是沒有得到兒子,說這就是錯誤。矛盾是指吠陀圣典中一會兒這么說一會兒那么說。要是說佛教中,也有這種情況,這部經(jīng)中說念菩薩名號有多大多大功德,那部經(jīng)中說若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。重復(fù)就是在這兒說一遍,在那兒又說一遍。姚衛(wèi)群先生說重復(fù)是指三說,祭祀時贊歌要唱三遍之類的,在佛教中也常是三說。按姚衛(wèi)群先生的說法,這就是重復(fù)。

　　下邊兒就是第九節(jié),討論吠陀。這里都是以正理派的吠陀觀為準(zhǔn)。

　　2.1.58 不對,因為毛病出在行為、行為者和手段材料上。

　　這一句經(jīng)文就是正理派對外人上一句的反駁。上一句經(jīng)文中外人提了三種情況――錯誤、矛盾、重復(fù),在這第九節(jié)中,正理派一個個來說明。這一句是針對外人的“錯誤”指責(zé)而言的。

　　吠陀圣典是祭祀用的,我們知道,祭祀是干什么的?就是祈求諸神保佑我們平安的,在中國最早是祈求祖先的在天之靈保佑后輩子孫的,后來變得也祈求諸神了。我想祈求諸神保佑平安,所以我祭祀,可是祭祀之后我仍然沒能平安、順利,再比如有些貪官污吏,到處燒香,以祈求神靈保佑自己,結(jié)果呢?還是東窗事發(fā)了。這樣一來,就有人說祭祀是沒有用的這樣的話,說以祭祀來祈求是錯誤的。

　　正理派說,這不對,你不能怪祭祀沒有效果,這問題根本不是出在祭祀本身,而是出在祭祀時的所為,你祭祀時的唱念音調(diào)高低緩急是不是掌握得恰到好處、手勢打得是不是如法等等。還有你在祭祀時心里有沒有起雜念?是不是專心?你祭祀所用的祭物是不是合適?這一切都是大有講究的,可不是隨隨便便的。咱中國的圣人孔子舉例說肉切得不方正可不行。也就是說,祭祀沒有達(dá)到應(yīng)該出現(xiàn)的效果,并不是祭祀本身有問題,而是你在祭祀時的所為有問題。

　　說到這個我們就不由自主的要給佛教做一下比較,因為雖然給說過,在念《正理經(jīng)》時得忘記咱們是佛教徒,話雖這么說,但畢竟咱們是佛教徒,咱們受佛教的影響已經(jīng)太深了,尤其是我。在佛教中也是這么說的,總是說是做的人做得有毛病,比如說行善肯定是得好報,“善惡若無報,天地必有失”,可我們經(jīng)常見的不是這樣,我們倒是常見到某善良的人不得好死之類的。曾有一個人給我寫信,說他是他們當(dāng)?shù)氐?a href="/wenda/jushi/" class="keylink" target="_blank">居士頭兒,有人問他自己為什么會吃齋念佛卻窮困潦倒,而有人專橫跋扈卻吃香的喝辣的?他就給人家說,你在行善時真的沒有一點兒的私心雜念么?若是有的話,你行的善實際上是偽善,行善得好報是對的,但若行的偽善,可卻想憑偽善得好報是不可能的。這種說法是可以唬住人的,因為凡夫都不可能是行純凈的善,因為凡夫的第七識“四煩惱常俱”。這怎么說呢～～可至少偽善比十惡不赦強(qiáng)一些吧。咱們還常說的,“念佛者如牛毛,成就者如牛角”,老法師說是我們念得不如法,老法師說的對嗎?不知道,我只知道往生是憑信、愿、行三資糧,念得如法、不如法只是行,只要有信、愿,行的不如法的話是往生的品位不高而已,不高是不高,但絕不會不往生。很多人其實是沒有往生,根本談不上品位,這是信與愿根本就沒有。有人說了,說我念佛了呀～～是,你念了,可你沒有信、愿而只有行了,這就象沼澤地里蓋大樓,根本就是不可以的。老法師說,我們現(xiàn)在是在騙佛菩薩呀～～早上騙一遍,晚上再騙一遍,憑這行騙還想往生～～某老法師確實是有點兒胡鬧,他的影響從長遠(yuǎn)來說比清海無上師之類還壞多了,這個某法師確實是鉆入佛教內(nèi)部的鬼頭,一般人很難認(rèn)清他破壞佛教的真面目,而清海無上師之類則是沒有鉆入佛教內(nèi)部的魔頭。

　　宗教如此,社會上也是如此,比如學(xué)醫(yī),中醫(yī),古書是我們的先人的經(jīng)驗積累,比如《傷寒論》、《金匱要略》等,這是經(jīng)典性的東西,中醫(yī)的經(jīng)典還有《黃帝內(nèi)經(jīng)》、《甲乙經(jīng)》等,中國弄得醫(yī)藥不分,這些經(jīng)典性的著作中,有不少都記載了一些藥方,既然這些著作被當(dāng)做中醫(yī)的經(jīng)典,肯定都是久經(jīng)考驗的了,應(yīng)該來說,里邊兒所記載的方子確實是有用的,我們按照那方子來,肯定能治好病,但是,你要是真的按那里的方子一毫不差地吃藥,估計你治不好病的!你治不好病能怪張仲景、吳鞠通嗎?誰害病還按書上去害嗎?所以還是我們?nèi)擞忻��?不能怪書。當(dāng)然了,我是怪人,但不是怪害病者不按書上害,而是怪開方子者是庸醫(yī)。

　　現(xiàn)在正理派說了,說你不能怪祭祀沒用,而要怪作祭祀者者,也就是咱們說的主法者。

　　2.1.59 由于(你所)宣稱的毛病(矛盾)出在已定好的時間又變更上。

　　這句經(jīng)文是針對外人的“矛盾”責(zé)難而說的。外人說了,說你怎么一下這么說,一下那么說,沒個準(zhǔn)兒～～據(jù)劉金亮先生的說法,外人說有矛盾,是指在這兒說一個時間,到另一個地方卻又說了一個時間。比如說,一下說“要在太陽落山前祭祀”,在另一個地方說“要在太陽落山后祭祀”,一下又說“要在太陽和星星都不見的時候祭祀”,這例子我也說不來,因為我也沒看過吠陀典籍。按劉金亮先生的解釋,說這不矛盾,他說不同的祭祀時間當(dāng)然得不同了,而且根本沒有說,一個地方讓“要在太陽下山前祭祀”,一個地方又說“不得在太陽下山前祭祀”,要這樣說的話就水火不相容了,所以現(xiàn)在這說法不矛盾。劉金亮先生這話有點兒不好懂,其實就是說,吠陀圣典上說任何時間都可以祭祀,不過是不同的祭祀要在不同的時間段。這還拿咱們佛教做佛事來說,其實你任何時間都可以做,不過呢～～延生的要放在早上隨早課做,往生的要放在晚上隨晚課做,為什么要這樣做呢?我會告訴你,早上意味著新生,有生機(jī),而晚上則意味著日薄西山,要隨順天時,所以這樣做。但我再告訴你,這道理根本就不是道理,是人為編出來的。根本就沒有,怎么會矛盾呢?有才能產(chǎn)生矛盾,根本就沒有當(dāng)然就不會產(chǎn)生矛盾了～～人干事兒愛說個道理,于是就編個道理出來說給你聽,你聽過后覺得有道理了你就高高興興地接受,你只要接受就行了�？赡阍趺粗�道這道理其實只是編出來騙你的呢?我騙了你我總不可能告訴你說是騙你的。

　　我們得記住,雖然說根本就不會產(chǎn)生矛盾,但你在語言上也要隨順大家,不要出矛盾,實質(zhì)上你根本出不了矛盾的,因為實質(zhì)上根本沒有,但你現(xiàn)在在語言上給編了一套道理,你編也只能在語言上編,可你既然編了,就在語言上也注意一下,語言上最好不要出矛盾。可是,既然是語言,語言都有局限性,不出矛盾是不可能的,這是一個怪圈!怎么避免呢?在不同地方說的話不要往一起放!就是說不要把《地藏經(jīng)》與《金剛經(jīng)》放在一起攪和。

　　這句經(jīng)文就是說,你外人說有矛盾,其實在實質(zhì)上根本沒有矛盾。外人說的是語言,正理派說的是實質(zhì)。

　　佛教中間也是,一下說念佛功德大,可一下又說“以音聲求我,是人行邪道”,根本就“不能見如來”,在語言上看是不是矛盾?就是呀～～在實質(zhì)上說根本就沒有矛盾。正理派說這是不同的祭祀,我們佛教說這是不同的經(jīng)典要度化不同的眾生。

　　2.1.60 因為是有目的的重申。

　　這一句經(jīng)文是針對外人“重復(fù)”的責(zé)難而說的。外人說吠陀圣典中有不少重復(fù)的地方,正理派的這句經(jīng)文就是說重復(fù)也是必要的,不是毫無意義的,重復(fù)是有目的的重申、是強(qiáng)調(diào)、是進(jìn)一步闡述,這不能算是毛病。在五支論式中,宗的語言和結(jié)的語言是完全一樣的,這就是強(qiáng)調(diào),可不是無意義的。

　　2.1.61 由于要理解意思,(吠陀)本文被分為不同的部分。

　　這一句是對吠陀作了一下說明,說吠陀的內(nèi)容也是很多的。

　　2.1.62 吠陀文本根據(jù)作用分為儀軌、勸勉、重申。

　　上一句經(jīng)文是說吠陀的內(nèi)容很多,這一句就是說既然有那么多的內(nèi)容,就給分分。要想給劃分一下,就得先給出一個標(biāo)準(zhǔn),這里就給了一個標(biāo)準(zhǔn)――作用,按照這個標(biāo)準(zhǔn)――作用,來給分一下類,根據(jù)它們所起的作用可以分成儀規(guī)、勸勉、重申三部分。下邊兒一句句來說明什么是儀規(guī)、什么是勸勉、什么是重申。

　　2.1.63 儀軌是對行為進(jìn)行規(guī)定的。

　　什么是儀規(guī)呢,說儀規(guī)就是對行為進(jìn)行規(guī)定。什么意思?是對什么行為進(jìn)行規(guī)定呢?是對祭祀時該怎樣這行為進(jìn)行規(guī)定。就是先念什么、再念什么、最后念什么,先敲打什么、再敲打什么、最后敲打什么,先做什么手勢、再做什么手勢、最后做什么手勢,開始時聲調(diào)應(yīng)該怎樣、接著聲調(diào)應(yīng)該怎樣、最后聲調(diào)應(yīng)該怎樣,開始時要有什么心態(tài)、接著要有什么心態(tài)、最后要有什么心態(tài)等等等等這些都規(guī)定一下。所謂規(guī)定就是必須這樣,是帶有強(qiáng)制性的。

　　2.1.64 勸勉是贊揚、批評、展示別人應(yīng)如何做,告訴人傳統(tǒng)是怎樣做的等等。

　　這是說什么是勸勉。勸勉就是告訴別人怎樣做,他做對的贊揚,他做的不對的就批評,再告訴一直以來的傳統(tǒng)是怎樣做的,現(xiàn)在為什么要這樣做等等。這個其實就是講道理,讓他這樣做,再告訴他為什么這樣做,這樣做好在什么地方。

　　2.1.65 重申是指重復(fù)儀軌所規(guī)定的內(nèi)容。

　　重申就是再告訴他一遍。其實2.1.63、2.1.64、2.1.65這三句經(jīng)文,咱們要是連在一起看會很有意思,2.1.63就是告訴他應(yīng)該怎么做,2.1.64就是告訴他為什么要這樣做,2.1.65就是說,所以你必須象2.1.63那樣做。2.1.63說的時候要平靜地說――你應(yīng)該這樣做,2.1.64要耐心地說――你這樣做的話有可多好處了,到2.1.65時要聲色俱厲地說――你不這樣做行嗎?!

　　這就是說學(xué)因明得有一個現(xiàn)場感。

　　這一句經(jīng)文中有個詞“重復(fù)”,重復(fù)有兩種,一種是原樣重復(fù),再說一遍,另一種是意思重復(fù)但語言不一樣。第一種比如說我催你跑快點兒,我就說“快點、快點、快點、快點、快點”,不停地催,這樣就是重復(fù)。第二種比如說,我說“聲無常、有生有滅”,其實意思是一樣的,但話不一樣。2.1.66 (有人說)重申與重復(fù)沒有區(qū)別,因為都是重復(fù)表達(dá)。

　　有人來提出了一個問難。說,重申給重復(fù)其實還是一回事。

　　2.1.67 并非與重復(fù)無異,就象讓人走得更快點一樣。

　　正理派說,不對,重申與重復(fù)不一回事兒,重復(fù)是沒有意思的羅索,而重申則是有意思的,比如我說“快、快、快、快”。這就象體育比賽一樣,那時候我們搞賽跑,好多班級的選手比賽,自己班級的選手跑到前邊兒了,因為比如五千米,他跑不動了,同班的非選手同學(xué)就在邊兒上一同跑,這叫帶跑,這起什么作用,你帶跑選手還是得自己跑,但這帶跑給人的心情不一樣。

　　這里就是說,重復(fù)是羅索,只能讓人煩,而重申則不是。

　　2.1.68 它(吠陀)是可靠的,就象咒語、醫(yī)書一樣可信,因為是可靠的話。

　　這一句話純粹是宗教用語。不講道理,“吠陀是可靠的”,為什么?“因為是可靠的話”。這個道理很奇妙,你要是沒有宗教體驗的話,就弄不明白這句話的奧義。咱還拿佛教類比。佛教的基本三學(xué)是什么?對了,戒、定、慧。什么是戒?經(jīng)書上說的是另一回事,咱們按通常情況下的理解就是:只準(zhǔn)這樣做不準(zhǔn)那樣做!不需要講道理,只告訴你,不準(zhǔn)那樣做!你要是違反了,那樣做了,那我就揍你!時間長了變成習(xí)慣勢力,這就是定!由戒就得了定!然后他再回頭看看沒有按“戒”來的,發(fā)現(xiàn)我確實比他們少走很多彎路,這就知道了這樣做的好處,這就是宗教體驗,有了這個體驗之后,然后就可以給別人啪啪啪啪講了,這就是慧!你要是沒有這“慧”,別人的問題你講不來的。有了這慧,你就真知道當(dāng)時人家給你“戒”的妙處了,這時候你就真的體會到了當(dāng)初制戒者的高明、體會到了制戒者的可靠。戒是圣者制定的,佛教是佛經(jīng),現(xiàn)在這句經(jīng)文中說的是吠陀。

　　表面上來看經(jīng)文的話,會覺得經(jīng)文不合理,因為吠陀可靠,所以它可靠,這算什么鬼邏輯～～所以看宗教經(jīng)典得有一個宗教體驗。這很重要。

　　下邊兒進(jìn)入第二卷的第二章,先看第一節(jié),四量的確定。

注：部分內(nèi)容有所刪減和更改