趙州禪的一些特點

　　各位居士，各位朋友，很高興今天我們有這樣好的因緣聚在一起切磋佛法。大家白天工作都很忙，現(xiàn)在又犧牲了晚上的休息時間，把家里的事暫時都放下，來這里切磋佛法，這使我很感動。在這樣一種情形下，讓我來給大家講一點佛法，我也感覺到很有壓力，覺得這責(zé)任太重了。但是，既然潘校長提出來了，還有林居士以及各位這樣熱情地投入，我也只有來隨喜。因為我不會講廣東話，我講的話不知道大家能不能都聽得懂。（眾答：沒有問題。師云：沒有問題就好。）

　　我今天講的題目是《趙州禪的特色》。“趙州禪”，顧名思義，就是趙州和尚的禪。在介紹“趙州禪”之前，我先來簡單地介紹一下趙州和尚。

　　趙州和尚的本來德號叫“從諗”，“服從”的“從”，“諗”字是“言”字旁加上一個“念書”的“念”，有的人把它讀成“從念”，應(yīng)該讀“從諗”（cóng shěn）。他生活的時間是公元七七八年到公元八九七年，活了一百二十歲，正是中國的中晚唐時期。由于趙州和尚年齡大，在禪學(xué)方面造詣很深，并且樹立了獨特的禪風(fēng)，所以人們都尊稱他“趙州和尚”，他的本名反而很少有人知道。一說“趙州和尚”大家都知道，而提到他的本名“從諗”，卻不知道。在中國佛教史上，人們都習(xí)慣于用所住地點的“地名”來稱呼那些有道高僧。

　　在古代，趙州是一個很有名的地方，在現(xiàn)在的河北省石家莊市附近，原屬于鎮(zhèn)州府，那個時候還沒有石家莊，鎮(zhèn)州府就是現(xiàn)在的正定縣。趙州和尚原籍山東，他很年輕的時候就出家了。他的剃度師是他家鄉(xiāng)的一位師父。他的得法師是南泉普愿。南泉普愿是百丈禪師的弟子，百丈禪師是馬祖的弟子，馬祖是南岳懷讓的弟子，南岳懷讓就是六祖的大弟子，所以趙州和尚是六祖底下的第五代。

　　南泉普愿禪師是一位非常了不起的禪師，俗姓王，所以在禪宗史上，很多地方稱他為“王老師”。南泉也是一個地方的名字，在安徽的池陽，也就是現(xiàn)在的池州市，在九華山附近。南泉祖師所繼承的禪風(fēng)就是馬祖的“平常心是道”。大家讀過馬祖的語錄就知道，馬祖創(chuàng)導(dǎo)的禪風(fēng)就是以“平常心”為特色。

　　我們講趙州禪師或者趙州禪的特色的時候，要特別注意兩點：一是他從南泉普愿禪師那兒繼承了“平常心是道”的觀點，這是趙州禪的第一個特色；二是“本分事接人”，這是趙州禪的第二個特色。平常心是道和本分事接人，應(yīng)該說這是趙州禪最具普遍意義的兩大特色。

　　趙州禪師在柏林禪寺駐錫傳法的時候，當(dāng)時這個寺院叫“觀音院”，還沒有“柏林禪寺”這個名字。在禪宗的燈錄上，“柏林禪寺”這個名字是找不到的，只提到趙州和尚住在觀音院或者趙州東院。

　　趙州和尚在觀音院駐錫的時候，已經(jīng)八十多歲了。他在那兒傳播佛法的時間長達四十年，影響很大。但是，此前他參學(xué)的時間更長。我想，至少有六十五年。趙州和尚經(jīng)過六十五年的苦修參訪，到了八十歲才開始出來傳法。從這樣一個數(shù)字中，我們可以看出，修行是一件多么不容易的事！他老人家對求法這件事情是多么的慎重！有一首詩說：“趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然，即至歸來無一事，始知空費草鞋錢。” 草鞋錢是什么呢？用我們現(xiàn)在的話來說，就是“交學(xué)費”。在還沒有歸來的時候，這個草鞋錢、這個學(xué)費一定要交，只有把這個學(xué)費交了，你才會真正地有所收獲、真正地回家了，這個時候你才可以說：啊呀！我的學(xué)費都白交了！當(dāng)你說學(xué)費白交了的時候，你已經(jīng)是有所成就了。那么，趙州和尚知道空費草鞋錢是在什么時候呢？在他八十歲的時候�？梢娦扌形虻肋@件事情是多么的艱苦，需要一個漫長時間的磨練，才能夠達到目標(biāo)。達到目標(biāo)以后怎么辦呢？還要繼續(xù)修。知道草鞋錢白費了，并不等于說從此以后就可以一勞永逸地休息了。虛云老和尚，大家都知道，他老人家也是一百二十歲。他修行的時間有多長呢？他在五十五歲以前還在苦修，還在到處參訪。五十五歲那年，他在高旻寺打禪七，杯子掉到地下，“啪”的一聲，開悟了，這時他才知道空費了草鞋錢。開悟之后，虛云老和尚并沒有閑著，而是繼續(xù)弘法。他弘法的時間是從五十五歲以后才開始，到他建道場的時候，已經(jīng)是六十多歲了。大修行人他自己有把握，覺得到了六十歲在佛教里正好可以做事情，所以他也活了一百二十歲。我們現(xiàn)在的人到六十歲都要退休了，在古代的祖師們那兒，正是成熟的時候，正是爐火純青的時候，正是弘法利生的時候。

　　由于趙州和尚住持觀音院，所以在唐、宋時期，趙州觀音院可以說是盛極一時，宗風(fēng)大振。到了遼金時期，柏林禪寺一度成了律宗的道場。元朝的時候有位臨濟宗的禪師又把這個地方恢復(fù)成為禪宗的道場，叫做“格律為禪”。此后，一直到明清，這個地方仍然是禪宗的道場。清朝雍正皇帝對趙州和尚的禪風(fēng)、語錄曾經(jīng)贊賞有加。在《御選語錄》里，雍正皇帝專門為趙州和尚的語錄寫了一篇序文，認(rèn)為趙州和尚是達摩以來、六祖以下一個非常有特色的、見地非常透徹的大禪師。當(dāng)然我們不一定要以雍正皇帝的“金口玉言”作為判斷標(biāo)準(zhǔn)，但是，我們都知道，雍正皇帝在禪宗方面曾經(jīng)用過功夫，并被當(dāng)時及后來的一些大禪師所印可，這一點在教界和學(xué)界都是公認(rèn)的，因此，雍正的話應(yīng)該說是有其根據(jù)的。

　　現(xiàn)在日本禪學(xué)界，研究中國禪宗最有名的學(xué)者阿部正雄，他寫過一本書，其中提到，六祖以后最有代表性的禪師有兩位：一位是臨濟祖師，另一位就是趙州和尚。他說，這兩個人，一個代表了智慧，一個代表了慈悲。臨濟禪師代表了智慧，趙州和尚代表了慈悲。

　　這兩位禪師的禪風(fēng)各有特色，他們傳禪的地方相距只有一百二十華里，當(dāng)時同屬鎮(zhèn)州府。臨濟宗的發(fā)祥地就在今天正定縣的臨濟寺，位于石家莊以北十五公里。趙州和尚的觀音院就是今天的趙縣柏林禪寺，位于石家莊以南四十五公里。在同一個時期同一個地區(qū)之內(nèi)，同時出現(xiàn)這樣兩位偉大的禪師，這絕不是一件偶然的事情。大家都知道，漢語中有個名詞，叫做“走江湖”。這個詞最初出于佛教，是由禪宗的人說出來的。“走江湖”一詞揭示了中唐以后禪宗發(fā)展的一個現(xiàn)狀。當(dāng)時，江西、湖南兩省的禪宗非常興盛，出現(xiàn)了很多非常有名的大禪師，天下的禪人莫不歸仰，因此，參學(xué)的禪人不是到江西就是到湖南。所以就有了“走江湖”的說法。當(dāng)時禪宗的大祖師都集中在江西、湖南兩地弘法，而河北這個地方，卻很少有人來。趙州和尚和臨濟禪師同時出現(xiàn)在河北弘揚禪法，這說明兩位祖師的禪風(fēng)跟北方人有大因緣。

　　下面，我想分五點跟大家談?wù)勞w州禪的特色，講完以后，留一點時間同大家交流。

　　首先講趙州禪的第一個特色——“平常心是道”。

　　“平常心是道”出自趙州和尚的悟道公案�！囤w州禪師語錄》中講：趙州和尚參南泉普愿禪師的時候，向他的老師提出了這樣一個問題：“如何是道？”南泉祖師回答說：“平常心是道。”趙州和尚進一步問：“還可趣向也無？”意思是說，我們能不能走向平常心？怎樣才能走向平常心？南泉說：“擬向即乖！”你準(zhǔn)備向平常心那個方向走去就錯了。在座的都是知識分子，有不少是學(xué)佛的老前輩，像嚴(yán)老（嚴(yán)寬祜居士，虛老的在家弟子，當(dāng)時也在座），我想，大家都能夠體會“擬向即乖”這句話的深刻含義。你想要往那個地方走，認(rèn)為有個目標(biāo)可追，就已經(jīng)不是平常心了。道就在心中，本自具足。“擬向即乖”，多深刻呀！趙州和尚那個時候還沒有了然，他接著問：“不擬爭知是道？”他說，我不走向那個目標(biāo)，怎么知道它是道呢？可見趙州和尚當(dāng)時還是在知識的層面來領(lǐng)會他師父的這句“平常心是道”。南泉接下來說：道不屬知，也不屬不知，屬知不對，屬不知也不對，知是妄想，不知是無記，“若真達不疑之道”，真正達到道的境界，心猶如一輪明月，高高地懸掛在虛空當(dāng)中，朗照萬物而如如不動。這個“朗月孤圓”的境界就是平常心。趙州和尚到這個時候才“頓悟玄旨”，忽然開悟。

　　我們現(xiàn)代人也經(jīng)常使用“平常心”這個詞。比如說，某某人受到一個很高的榮譽，好心的人就會提醒他千萬不要太高興，要以平常心來對待。因為曾經(jīng)有人因為得到一個很高的榮譽，或者突然之間發(fā)了大財，高興太過，結(jié)果一命嗚呼。這樣的事好像在生活里經(jīng)常聽說過。因此，無論是毀是譽，都要提得起，放得下，以平常心來對待，不要太執(zhí)著。

　　在禪宗里，平常心是一個非常高的境界，不是普通人所能做到的。不過，我們可以把平常心這樣一個禪味非常濃的高深境界，滲一點水把它淡化，然后在生活中加以運用，那是很有用的，也很靈驗，它能夠幫助我們在毀譽面前心態(tài)平和，不至于波動太大。

　　保持一顆平常心非常不容易。我記得我的童年時代，聽說明天要過年了，興奮得晚上睡不著覺——過年要穿新衣服。盡管我很小出家，但是在一位比丘尼老師太的照顧下，每年過年的時候，我也能夠穿上一件新衣服，所以新年的前天晚上，睡不著覺，等著明天穿新衣服。我想我們在座的各位、特別是老人，像嚴(yán)老這個年紀(jì)的人，可能都有過這樣的經(jīng)驗�，F(xiàn)在二十歲左右的人不能體會這種心態(tài)。因為他們天天穿新衣服，天天吃得非常好。小孩子的這種心態(tài)，可以稱之為童心，它對身體不會有太大的損害。但是，上了年紀(jì)的人，如果還象小孩子那樣，遇事就興奮，放不下，比如明天有一件什么高興的事，或者明天會遇到什么特別不愉快的事，心里老想著它，睡不著，吃不下，坐不穩(wěn)，那就很危險。對身心來說，它是一種摧殘。那不是童心，而是一種憂慮的心，一種不平常的心。

　　因此，我建議我們一定要用禪的這種平常心來對待生活中的一切毀和譽、名和利、好和壞。面對社會萬相，要以這樣一顆平常心去面對它、接受它、處理它，然后放下它。“面對它、接受它、處理它、放下它”，證嚴(yán)法師的這句話講得很好。但是，我們還要進一步弄清楚，用什么心態(tài)去面對它、接受它？就是用平常心。所以我覺得，在這十二個字前面再加四個字，就更完整了——用平常心面對它、接受它、處理它、放下它。這是我們在日常生活中修行的一個非常重要的方法。

　　前面說過，真正保有一顆平常心很不容易。趙州和尚經(jīng)過了六十五年的磨練，才達到爐火純青的地步。我想，我們現(xiàn)在處在末法時期，生活環(huán)境與過去有很大的不同，不知道要復(fù)雜多少萬倍。今天我們所受到的誘惑比起唐朝來，比起清朝，甚至比起十年前來，真是不可同日而語。一方面，我們的善根淺薄了，另一方面，我們面對的誘惑太強烈了，求道的時間太少了，所以成道也就比以往更困難。因此，如果說我們稍微有一點點相應(yīng)了，我們要以百倍的信心、百倍的努力來保任它，并在生活中好好地去運用它。

　　這是趙州禪的第一個特色。這個特色，在今天已經(jīng)滲透到我們社會生活中的方方面面。大家都會說平常心，這就是禪的力量——禪的滲透力量和禪的生命力所在。我們大家天天在說、天天在用“平常心”，卻不知道它的源頭在什么地方。源頭就在六祖那里、在馬祖那里、在南泉那里、在趙州那里。這就叫做“百姓日用而不知”。我希望每一位事業(yè)成功的人士、正在創(chuàng)業(yè)的人士、學(xué)佛有成的人士、正在學(xué)佛的人士，都努力地去培育這顆平常心，保任這個平常心。

　　趙州禪的第二個特色是“本分事接人”。馬一浮先生寫過一幅對聯(lián)，叫做“平常心是道，本分事接人”。馬一浮先生是我國現(xiàn)代的一位大儒者，也是大禪者、大書法家、大篆刻家、大學(xué)問家。他已經(jīng)去世幾十年了，但是他的影響還在。弘一大師出家就是馬一浮先生成就的。

　　“本分事”，在趙州和尚的語錄里經(jīng)常提到。他說，“老僧只以本分事接人”，如果還有其它的接引方法的話，那是三乘十二分教的事，與老僧無關(guān)。你要從根本上解決問題，就到我這兒來。假使不想從根本上解決問題，你可以去選擇其它法門，與老僧無關(guān)，老僧只教這一條——“本分事接人”。這個接引人的方法很高峻，也很高明。用現(xiàn)在的話來講，他是“專業(yè)化、高精尖”。人人都有本分事。大事未明是本分事，大事已明也是本分事。禪宗要解決的問題，也可以說是佛教要解決的問題，就是我們每個人的本分事——本分事是什么？怎么來解決？解決了以后又怎么辦？等等。我們之所以來接觸佛法、學(xué)習(xí)佛法，就是因為我們有一個根本問題不能夠解決。

　　我記得有一年跟楊釗先生交談。大家都知道，楊釗在我們這個圈子里頭是鼎鼎有名的。他非常健談，他說話時別人插不上嘴。八年前，我們有一次在一塊吃飯，他談起他學(xué)佛的過程。他說，他的事業(yè)已經(jīng)達到了一定的水平了，不愁吃、不愁喝、不愁穿，可以說吃喝玩樂一切都不愁了，我還要做事干什么呢？我做事究竟有什么意義呢？他很疑惑，找啊找，找來找去，找了天主教、找了基督教、找了道教，結(jié)果都不合他的意，最后他終于找到了佛教。找到了佛教之后，他覺得再做事情就有意義了。意義是什么呢？他說，我們不能專門為自己做事情，我們做事情是要回報眾生。這就是菩薩的本分事。我想我們每個人都可以從這一點入手：首先不要只為自己生活，不要專門想著自己，要多多考慮他人，用菩薩的精神來要求自己。如果我們能夠在行菩薩道的過程當(dāng)中，不斷地超越、提升和完善自我，那就算把自己的本分事解決了。要我們每一位都拿出八十年的時間或者六十年的時間來解決本分事，不大可能。所以我覺得楊釗解決本分事的途徑，值得我們大家參考。我們可以通過利他的精神，不斷地發(fā)展自己的事業(yè)，又不斷地回報社會，并在這樣一個過程當(dāng)中去逐步地解決自己的本分事。解決本分事，用現(xiàn)代時髦的話來說，就是要凈化自己的靈魂。雖然佛教不講靈魂，但也不是說就沒有靈魂的影子，還是有靈魂的影子。如果沒有靈魂的影子，那我們的一切努力就沒有什么意義了。這是斷滅論——完善不完善、完美不完美、超越不超越不都是一樣嘛。

　　佛法要解決的問題，就是我們每個人的本分事。“本分事”說到底，就是要找到我們的本來面目。本來面目要從菩提心、菩薩道、菩薩行中去找，同時還要在菩提心、菩薩道、菩薩行中去落實。如果我們找到了本來面目，卻不去把它運用在利他的事業(yè)當(dāng)中，那么，找到和沒有找到又有什么區(qū)別呢？大乘佛教的根本精神，或者說禪的根本精神，就是一切是從利他出發(fā)，而不是從自己出發(fā)，在利他當(dāng)中來利益自己。這多少有點像馬克思主義，馬克思認(rèn)為，無產(chǎn)階級只有在解放全人類的前提下，才能夠徹底解放自己。實際上，如果真的做到的話，這也是一種菩薩精神。太虛法師說過，他曾經(jīng)讀過斯大林傳，讀完之后，在書上批了幾句話，他說斯大林具有佛教的菩薩精神，只可惜缺少了一點慈悲心，因為他殺人太多。太虛大師說這個話是在抗戰(zhàn)期間。他在那個時候就對斯大林做出這樣的評價，可以說是“孤明獨發(fā)”，具有先見之明。作為一代大師，這樣看待這個問題，確實值得我們思考。