參禪時要注意這些問題

　　我們用功修行的時候，心念上的功夫會影響我們內(nèi)在的氣，因為我們內(nèi)在的氣本身就是我們心念的一種體現(xiàn)和落實。你們注意體會，當心念粗的時候氣也會粗，當心念細的時候氣也會細，所以心和氣是統(tǒng)一的，是不二的。

　　打個比方，繡花這個工作比較細，一個人要繡花，用心就要細，且也要有那種細致的能力。還有比繡花更細致的工作，像科學家在高倍顯微鏡下做實驗，還有外科大夫給病人做心臟外科手術(shù)，那也是非常細致的，人命關(guān)天，不能出差錯，所以在那種工作中他們投入的心非常細。

　　且不說這種工作的技術(shù)性，就是其要求的用心的細致性也使很多人難以勝任。你讓一個打鐵的人去做，他做得了嗎？你就是告訴他怎么動這個刀，讓他去，他也干不了。他那個勁就是打鐵用的，他的心不夠細，身體內(nèi)在的氣更不細。

　　我們參禪也有這個問題，就是怎樣讓我們的功夫深細。當功夫浮淺的時候，容易中斷，容易受外界的干擾。只有當功夫深細的時候，它的延續(xù)性才能得到落實。有居士說：師父，您說參話頭，可是每天我在家里還有很多工作、很多事要做，這會不會妨礙呀？

　　這就看你的功夫用得怎樣了，如果你的心還是很粗，功夫很浮淺，顯然你日常生活和工作會影響你的修行，影響你的用功；如果你的話頭很深細，疑情是內(nèi)心深處的、沒有間斷的，那么你在生活中該干什么還干什么。

　　這一點，宋代大慧（宗杲）禪師講得很清楚，他跟當官的弟子講，你該判案子還判案子，該批文書還批文書，在家里該怎樣就還怎樣，該讀書讀書、該作文作文，一切都不妨礙。這乃是因為這個疑情或話頭已經(jīng)很深細了，因此它能在一切時一切處保持延續(xù)性，偶爾觀照一下就可以不間斷了。

　　不間斷地往前，到了這種時候，有意、刻意用心的成分減少了，這就是古人說的無心之后就能用功了：“恰恰用心時，恰恰無心用”，就是真正用功的時候是沒有刻意的，沒有作意的。“無心恰恰用”，不刻意的時候是真正的用功。這個不刻意不僅僅是指不刻意去提那個話頭，也是指要把所有其他的見地、情緒、知解全部放下，包括要明心見性、要開悟的想法也要放下。

　　那么有人問了：把這個也放下，那能開悟嗎？因為你在參話頭，這就是走向開悟的一條路，你已經(jīng)在這條路上走了，再來一個想開悟，這叫“頭上安頭”，想開悟的心本身就成為你開悟的障礙了，多此一念。從石家莊去北京，我們已經(jīng)在路上走了，你還老停下來問你是不是去北京呀？這反而耽誤行程。

　　所以這時候悟也好、不悟也好，都不在計較中，都不在掛礙中，心念已經(jīng)像一個轉(zhuǎn)盤一樣轉(zhuǎn)起來了，一撥即轉(zhuǎn)，它自己不停地轉(zhuǎn)，這時候人也是充滿了信心的，也是無所畏懼的，也不容易被客塵煩惱左右，你的功夫已經(jīng)成片了，已經(jīng)深細了。這是我們在參禪中要經(jīng)歷的過程。

　　古來禪師參禪的時候用功太猛，面部浮腫，可見其用功之猛利。我們剛開始用功，或許沒有那么猛利，而如果太猛利，你的心念又不夠深細，有可能會上火，牙痛啊，頭暈啊，或是嘴上起泡，這時候要輕輕放一下。有時候提這個話頭要輕輕地提，正如前面說的轉(zhuǎn)動盤子，輕輕地一轉(zhuǎn)，它就轉(zhuǎn)起來了。你不用使很大的勁，輕輕地觀照一下就轉(zhuǎn)了。