印光大師有關(guān)放生的開(kāi)示

　　放生一事,原為感發(fā)同人戒殺護(hù)生之心,實(shí)行自己惻隱不忍之念而已。世人多矣,心行各異,縱不能全皆感動(dòng),即感動(dòng)一人,彼一人一生,即少殺若干生命,況不止一人乎。至謂小魚(yú)被大魚(yú)所食,即放之長(zhǎng)江,亦難免不遭網(wǎng)罟。此種計(jì)慮,似乎有理,實(shí)則為阻人善念,助人殺業(yè)。其人幸得為人,或不至身受殺戮,故作此無(wú)理之理,以顯己之智,能折伏放生者。使彼為魚(yú),及諸生命,當(dāng)受殺時(shí),斷斷不肯起此種想念。唯冀有人救己之命,別無(wú)他種救亦恐或后來(lái)又被別物所食,別人所得,唯愿甘心受戮,免致后復(fù)遭殃等想。果能當(dāng)此時(shí),作此想念,尚不足為訓(xùn)。況萬(wàn)萬(wàn)不能當(dāng)此時(shí)作此想念,而于無(wú)關(guān)痛癢時(shí),作此阻人善念,啟人殺機(jī)之語(yǔ)。其人來(lái)生,若不自受其報(bào),則日月當(dāng)東行,天地當(dāng)易位矣,言可妄發(fā)乎。大魚(yú)食小魚(yú),固有此事。放之又遭捕,亦不能無(wú)有。若謂小魚(yú)被大魚(yú)食盡無(wú)余,則無(wú)此事理。放者盡被人復(fù)捕去,亦無(wú)此事理。何得如是過(guò)慮。譬如救濟(jì)難民,或與一衣,或與一食,亦可不至即死。在彼則當(dāng)曰,此一衣一食,何能令彼終身溫飽,與之有何利益。不如令彼凍餓而死,便可不至長(zhǎng)受凍餓矣。又如強(qiáng)盜劫人,有力者為之捍御。彼將曰,汝若能捍御彼一生,則為甚善。唯捍御一時(shí),究有何益。反不如任彼搶劫一空,后來(lái)不至再被搶劫之為愈也。父母之于子,常常撫育,而慈母不能撫身后之子。彼將謂,既不能撫育,不如殺之之為愈乎。君子修德,不以善小而不為,不以惡小而為之。彼必期于萬(wàn)無(wú)一失,方肯行放生,則令世人盡壽皆不行戒殺放生之事矣。其人將來(lái)必膺萬(wàn)無(wú)一人能救己于死也,哀哉,痛哉。(續(xù)編上冊(cè)復(fù)愚僧居士書(shū))

　　見(jiàn)人殺生,能救則救。否則發(fā)大慈大悲心念,以期殺生者,并所殺之生,各各消除業(yè)障,增長(zhǎng)善根。而所殺之生,即從此往生西方,了生脫死。豈可不依佛意,妄生瞋自瞋他之煩惱,而通宵不寐也。不觀周安士先生見(jiàn)一切神祠,及一切畜生,皆勸發(fā)菩提心,令求生西方乎。(此系依佛言教,非彼自立。)縱彼不領(lǐng)會(huì),而我之悲心已誠(chéng)摯懇切矣。此實(shí)助成凈業(yè)之大宗也。(三編上冊(cè)復(fù)卓智立居士書(shū)三)

　　買(mǎi)物放生,若依究竟自愍愍他而論,固當(dāng)埋之不可仍倒于水中,以死物浮水,究非善策。若謂已死,與家人食,并施與貧人,亦無(wú)不可。當(dāng)令食者多多為彼念佛,以此是放生物,否則食之有罪過(guò)。若能為彼念佛,則彼此各有利益。以此相勸,亦能誘彼食者少種善根。即非放生物,本屬自己辦來(lái)食料,為其念佛,亦于彼此各有利益。汝崖板如此,謂已說(shuō)歸依念佛者,便吃不得,則是令食肉者概勿念佛也。彼等吃肉之人,只知肉為美味,不知后來(lái)自己也做了美味教人殺的吃時(shí)心里難受。他既是這樣不洞事,任他后來(lái)教人殺的吃便了,何必要費(fèi)盡心思勸他,他要討到教人吃,你教他不要討此苦頭,他心里反不安樂(lè)。盡他去,讓他替人做菜吃,到了那個(gè)時(shí)候,心肝疼爛也無(wú)益。那時(shí)他自曉得今日之錯(cuò),及我與汝之話,不是弄聳他,已遲了也。 (三編下冊(cè)復(fù)周群錚居士書(shū))

　　買(mǎi)物放生,與布施同。須善設(shè)法,勿立定期,勿認(rèn)定地,勿議定物。隨緣買(mǎi)放,生得實(shí)益。若定期,定地,定物,則是促人多捕矣。買(mǎi)牛,羊,豕,須有常年草料費(fèi),為數(shù)甚巨。然每有放者,或不納費(fèi),則須辦者代買(mǎi)。似宜以資交辦理之人,令彼隨意,或買(mǎi)生物,或買(mǎi)草料,為合宜耳。師壽之勸人放生文,甚好。但當(dāng)以勸人戒殺吃素,護(hù)惜物命為事,則不費(fèi)錢(qián)財(cái),不招多捕,其功德甚大。 (續(xù)編上冊(cè)復(fù)念佛居士書(shū))

　　光一向不主張于佛菩薩誕期,及各朔望好日期放生。此事已成鐵案。捕生者特為放生者多捕,則買(mǎi)而放者,亦多有因放而捕來(lái)耳。然人情多好名,此各日放生則有名。又人情多以因循了事,若不于此各日放,則便不肯特為買(mǎi)放矣。光雖為人如此說(shuō),究亦只成空談。 又生亦不可亂放。放之于江,則無(wú)不可。放之于池,凡害魚(yú)之魚(yú)亦放其中,是放賊于人民之聚處,則群魚(yú)皆為彼之食料。然欲一一如法,實(shí)難做到。是宜極力提倡戒殺吃素,以為根本解決之法。其于放生略為舉行,以期人各體會(huì)放之之意而已。若盡量放而設(shè)法未能合法,則亦只功過(guò)不相掩耳。 放生之舉,事雖為生,意實(shí)為人。人若止殺,則固用不著此種作為。然人食肉之心愈盛,不設(shè)此舉,久而久之,將舉非洲之野蠻行為,遍行于世�？刹活A(yù)為設(shè)法,令彼嗜殺嗜肉之人,同生反躬自省之誡乎。

　　放生者,但以不忍殺生為念,不能計(jì)及彼之食生物與否。魚(yú)多食小魚(yú)及小水蟲(chóng)。若如所論,則放一大魚(yú),必日殺無(wú)數(shù)小魚(yú)水蟲(chóng),則放一以殺多,是放之功少過(guò)多也。然穿山蛇獺,究無(wú)幾何。既不能盡生物皆買(mǎi)放,則似宜從緩,庶免閑議。

　　放生以志誠(chéng)為彼念佛持咒為本。所有儀式,亦不過(guò)表示法相而已。如有其人,固宜按儀式行。否則但竭誠(chéng)念佛即已。 又凡生欲放,若夏日當(dāng)宜速行。倘泥于等齊,按儀式作法,或至久經(jīng)時(shí)刻,有礙生命。居士放生,宜從省略。若真誠(chéng)無(wú)偽僭之心,即按儀式行,亦非絕不可行。若妄效僧儀,則成我慢矣。法固圓融,當(dāng)善用心。(三編上冊(cè)復(fù)羅智聲居士書(shū)一)