風(fēng)幡報(bào)恩光孝禪寺住持嗣祖比丘宗寶編

　　行由第一

　　時(shí),大師至寶林,韶州韋刺史(璩)與官僚入山請(qǐng)師,出于城中大梵寺講堂,為眾開緣說(shuō)法。師升座次,刺史官僚三十余人,儒宗學(xué)士三十余人,僧尼道俗一千余人,同時(shí)作禮,愿聞法要。

　　大師告眾曰:「善知識(shí)!菩提自性,本來(lái)清凈,但用此心,直了成佛。善知識(shí)!且聽(tīng)惠能行由得法事意。

　　「惠能嚴(yán)父,本貫范陽(yáng),左降流于嶺南,作新州百姓。此身不幸,父又早亡,老母孤遺,移來(lái)南海,艱辛貧乏,于市賣柴。時(shí)有一客買柴,使令送至客店,客收去�；菽艿缅X,卻出門外,見(jiàn)一客誦經(jīng)�；菽芤宦劷�(jīng)語(yǔ),心即開悟。遂問(wèn)客誦何經(jīng)?客曰:金剛經(jīng)。復(fù)問(wèn)從何所來(lái),持此經(jīng)典?客云:『我從蘄州黃梅縣東禪寺來(lái)。其寺是五祖忍大師在彼主化,門人一千有余。我到彼中禮拜,聽(tīng)受此經(jīng)。大師常勸僧俗,但持金剛經(jīng),即自見(jiàn)性,直了成佛�！换菽苈�?wù)f,宿昔有緣,乃蒙一客取銀十兩與惠能,令充老母衣糧,教便往黃梅參禮五祖。惠能安置母畢,即便辭違。不經(jīng)三十余日,便至黃梅,禮拜五祖。

　　「祖問(wèn)曰:『汝何方人,欲求何物?』惠能對(duì)曰:『弟子是嶺南新州百姓,遠(yuǎn)來(lái)禮師,惟求作佛,不求余物�！蛔嫜�:『汝是嶺南人,又是獵獠,若為堪作佛?』惠能曰:『人雖有南北,佛性本無(wú)南北。獵獠身與和尚不同,佛性有何差別。』五祖更欲與語(yǔ),且見(jiàn)徒眾總在左右,乃令隨眾作務(wù)。

　　「惠能曰:『惠能啟和尚,弟子自心常生智慧,不離自性,即是福田。未審和尚教作何務(wù)?』祖云:『這獦獠根性大利。汝更勿言,著槽廠去�！换菽芡酥梁笤�,有一行者,差惠能破柴踏碓,經(jīng)八月余。

　　「祖一日忽見(jiàn)惠能,曰:『吾思汝之見(jiàn)可用,恐有惡人害汝,遂不與汝言,汝知之否?』惠能曰:『弟子亦知師意,不敢行至堂前,令人不覺(jué)�！�

　　「祖一日喚諸門人總來(lái):『吾向汝說(shuō):世人生死事大,汝等終日只求福田,不求出離生死苦海。自性若迷,福何可救?汝等各去自看智慧,取自本心般若之性,各作一偈,來(lái)呈吾看。若悟大意,付汝衣法,為第六代祖。火急速去,不得遲滯,思量即不中用。見(jiàn)性之人,言下須見(jiàn)。若如此者,輪刀上陣,亦得見(jiàn)之�！�(喻利根者)

　　「眾得處分,退而遞相謂曰:『我等眾人,不須澄心用意作偈,將呈和尚,有何所益?神秀上座,現(xiàn)為教授師,必是他得。我輩謾作偈頌,枉用心力�！挥嗳寺�?wù)Z,總皆息心,咸言:『我等已后,依止秀師,何煩作偈?』

　　「神秀思惟:諸人不呈偈者,為我與他為教授師,我須作偈,將呈和尚。若不呈偈,和尚如何知我心中見(jiàn)解深淺?我呈偈意,求法即善,覓祖即惡,卻同凡心,奪其圣位奚別。若不呈偈,終不得法,大難大難!

　　「五祖堂前,有步廊三間,擬請(qǐng)供奉盧珍畫楞伽經(jīng)變相,及五祖血脈圖,流傳供養(yǎng)。神秀作偈成已,數(shù)度欲呈,行至堂前,心中恍惚,遍身汗流,擬呈不得。前后經(jīng)四日,一十三度呈偈不得。秀乃思惟:不如向廊下書著,從他和尚看見(jiàn),忽若道好,即出禮拜,云是秀作。若道不堪,枉向山中數(shù)年,受人禮拜,更修何道?是夜三更,不使人知,自執(zhí)燈,書偈于南廊壁間,呈心所見(jiàn)。偈曰:

　　『身是菩提樹,心如明鏡臺(tái);時(shí)時(shí)勤拂拭,勿使惹塵埃�！弧感銜�偈了,便卻歸房,人總不知。秀復(fù)思惟:五祖明日,見(jiàn)偈歡喜,即我與法有緣。若言不堪,自是我迷,宿業(yè)障重,不合得法,圣意難測(cè)。房中思想,坐臥不安,直至五更。

　　「祖已知神秀入門未得,不見(jiàn)自性。天明,祖喚盧供奉來(lái),向南廊壁間繪畫圖相,忽見(jiàn)其偈,報(bào)言:『供奉卻不用畫,勞爾遠(yuǎn)來(lái)。經(jīng)云:凡所有相,皆是虛妄。但留此偈,與人誦持。依此偈修,免墮惡道,依此偈修,有大利益�！涣铋T人炷香禮敬,盡誦此偈,即得見(jiàn)性。門人誦偈,皆嘆善哉!

　　「祖三更喚秀入堂,問(wèn)曰:『偈是汝作否?』秀言:『實(shí)是秀作,不敢妄求祖位,望和尚慈悲,看弟子有少智慧否?』祖曰:『汝作此偈,未見(jiàn)本性,只到門外,未入門內(nèi)。如此見(jiàn)解,覓無(wú)上菩提,了不可得。無(wú)上菩提,須得言下,識(shí)自本心,見(jiàn)自本性,不生不滅。于一切時(shí)中,念念自見(jiàn),萬(wàn)法無(wú)滯,一真一切真,萬(wàn)境自如如。如如之心,即是真實(shí)。若如是見(jiàn),即是無(wú)上菩薩之自性也。汝且去一兩日思惟,更作一偈,將來(lái)吾看。汝偈若入得門,付汝衣法。』神秀作禮而出。又經(jīng)數(shù)日,作偈不成,心中恍惚,神思不安,猶如夢(mèng)中,行坐不樂(lè)。

　　「復(fù)兩日,有一童子,于碓坊過(guò),唱誦其偈�；菽芤宦�,便知此偈未見(jiàn)本性。雖未蒙教授,早識(shí)大意。遂問(wèn)童子曰:『誦者何偈?』童子曰:『爾這獵獠不知。大師言:世人生死事大,欲得傳付衣法,令門人作偈來(lái)看。若悟大意,即付衣法,為第六祖。神秀上座于南廊壁上,書無(wú)相偈,大師令人皆誦,依此偈修,免墮惡道;依此偈修,有大利益�！换菽茉�:『(一本有我亦要誦此,結(jié)來(lái)生緣。)上人!我此踏碓,八個(gè)余月,未曾行到堂前,望上人引至偈前禮拜�！�

　　「童子引至偈前禮拜�；菽茉�:『惠能不識(shí)字,請(qǐng)上人為讀。』時(shí),有江州別駕,姓張名日用,便高聲讀。惠能聞已,遂言:『亦有一偈,望別駕為書�！粍e駕言:『汝亦作偈,其事希有!』惠能向別駕言:『欲學(xué)無(wú)上菩提,不得輕于初學(xué)。下下人有上上智,上上人有沒(méi)意智。若輕人,即有無(wú)量無(wú)邊罪�！粍e駕言:『汝但誦偈,吾為汝書。汝若得法,先須度吾,勿忘此言�！换菽苜试�:

　　『菩提本無(wú)樹,明鏡亦非臺(tái),本來(lái)無(wú)一物,何處惹塵埃�！粫�此偈已,徒眾總驚,無(wú)不嗟訝,各相謂言:『奇哉!不得以貌取人,何得多時(shí),使他肉身菩薩。』祖見(jiàn)眾人驚怪,恐人損害,遂將鞋擦了偈,曰:『亦未見(jiàn)性�！槐娨詾槿�。

　　「次日,祖潛至碓坊,見(jiàn)能腰石舂米,語(yǔ)曰:『求道之人,為法忘軀,當(dāng)如是乎?』乃問(wèn)曰:『米熟也未?』惠能曰:『米熟久矣,猶欠篩在�！蛔嬉哉葥繇匀�下而去�；菽芗磿�(huì)祖意。三鼓入室,祖以袈裟遮圍,不令人見(jiàn)。為說(shuō)金剛經(jīng),至『應(yīng)無(wú)所住而生其心』,惠能言下大悟,一切萬(wàn)法不離自性。遂啟祖言:『何期自性本自清凈,何期自性本不生滅,何期自性本自具足,何期自性本無(wú)動(dòng)搖,何期自性能生萬(wàn)法�！蛔嬷�悟本性,謂惠能曰:『不識(shí)本心,學(xué)法無(wú)益。若識(shí)自本心,見(jiàn)自本性,即名丈夫、天人師、佛。』

　　「三更受法,人盡不知,便傳頓教及衣缽。云:『汝為第六代祖,善自護(hù)念,廣度有情,流布將來(lái),無(wú)令斷絕。聽(tīng)吾偈曰:

　　有情來(lái)下種,因地果還生,無(wú)情既無(wú)種,無(wú)性亦無(wú)生�！蛔鎻�(fù)曰:『昔達(dá)磨大師,初來(lái)此土,人未之信,故傳此衣,以為信體,代代相承。法則以心傳心,皆令自悟自解。自古,佛佛惟傳本體,師師密付本心。衣為爭(zhēng)端,止汝勿傳,若傳此衣,命如懸絲。汝須速去,恐人害汝�！换菽軉⒃�:『向甚處去?』祖云:『逢懷則止,遇會(huì)則藏�！换菽苋�更,領(lǐng)得衣缽,云:『能本是南中人,素不知此山路,如何出得江口?』五祖言:『汝不須憂,吾自送汝�！蛔嫦嗨椭敝辆沤�驛。

　　「祖令上船,五祖把櫓自搖�；菽苎�:『請(qǐng)和尚坐,弟子合搖櫓�！蛔嬖�:『合是吾渡汝�！换菽茉�:『迷時(shí)師度,悟了自度,度名雖一,用處不同。惠能生在邊方,語(yǔ)音不正,蒙師傳法,今已得悟,只合自性自度�！蛔嬖�:『如是!如是!以后佛法,由汝大行。汝去三年,吾方逝世。汝今好去,努力向南,不宜速說(shuō),佛法難起�！�

　　「惠能辭違祖已,發(fā)足南行。兩月中間,至大廋嶺。(五祖歸。數(shù)日不上堂。眾疑。詣問(wèn)曰。和尚少病少惱否。曰病即無(wú)。衣法已南矣。問(wèn)誰(shuí)人傳授。曰能者得之。眾乃知焉)逐后數(shù)百人來(lái),欲奪衣缽。一僧俗姓陳名惠明,先是四品將軍,性行粗慥。極意參尋,為眾人先,趁及惠能�；菽軘S下衣缽于石上,云:『此衣表信,可力爭(zhēng)耶?』能隱草莽中�；菝髦�,提掇不動(dòng),乃喚云:『行者行者!我為法來(lái),不為衣來(lái)!』惠能遂出,坐盤石上�；菝髯鞫Y云:『望行者為我說(shuō)法�！换菽茉�:『汝既為法而來(lái),可屏息諸緣,勿生一念,吾為汝說(shuō)�！幻髁季�。

　　「惠能云:『不思善,不思惡,正與么時(shí),那個(gè)是明上座本來(lái)面目?』惠明言下大悟。復(fù)問(wèn)云:『上來(lái)密語(yǔ)密意外,還更有密意否?』惠能云:『與汝說(shuō)者,即非密也。汝若返照,密在汝邊�！幻髟�:『惠明雖在黃梅,實(shí)未省自己面目。今蒙指示,如人飲水,冷暖自知。今行者即惠明師也。』惠能曰:『汝若如是,吾與汝同師黃梅,善自護(hù)持。』明又問(wèn):『惠明今后向甚處去?』惠能曰:『逢袁則止,遇蒙則居�！幻鞫Y辭。(明回至嶺下。謂趁眾曰。向陟崔嵬。竟無(wú)蹤跡。當(dāng)別道尋之。趁眾咸以為然�；菝骱蟾牡烂鳌１軒熒献�。)

　　「惠能后至曹溪,又被惡人尋逐。乃于四會(huì),避難獵人隊(duì)中,凡經(jīng)一十五載,時(shí)與獵人隨宜說(shuō)法。獵人常令守網(wǎng),每見(jiàn)生命,盡放之。每至飯時(shí),以菜寄煮肉鍋�；騿�(wèn),則對(duì)曰:『但吃肉邊菜�！�

　　「一日思惟:時(shí)當(dāng)弘法,不可終遁。遂出至廣州法性寺,值印宗法師講涅槃經(jīng)。時(shí)有風(fēng)吹幡動(dòng),一僧曰風(fēng)動(dòng),一僧曰幡動(dòng),議論不已�；菽苓M(jìn)曰:『不是風(fēng)動(dòng),不是幡動(dòng),仁者心動(dòng)�！灰槐婑斎弧�

　　「印宗延至上席,征詰奧義。見(jiàn)惠能言簡(jiǎn)理當(dāng),不由文字。宗云:『行者定非常人。久聞黃梅衣法南來(lái),莫是行者否?』惠能曰:『不敢�！蛔谟谑亲鞫Y,告請(qǐng)傳來(lái)衣缽,出示大眾。宗復(fù)問(wèn)曰:『黃梅付囑,如何指授?』惠能曰:『指授即無(wú),惟論見(jiàn)性,不論禪定解脫。』宗曰:『何不論禪定解脫?』能曰:『為是二法,不是佛法。佛法是不二之法。』宗又問(wèn):『如何是佛法不二之法?』惠能曰:『法師講涅槃經(jīng),明佛性是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言:犯四重禁,作五逆罪,及一闡提等,當(dāng)斷善根佛性否?佛言:善根有二:一者常,二者無(wú)常,佛性非常非無(wú)常,是故不斷,名為不二;一者善,二者不善,佛性非善非不善,是名不二。蘊(yùn)之與界,凡夫見(jiàn)二,智者了達(dá)其性無(wú)二,無(wú)二之性即是佛性�！挥∽诼�?wù)f,歡喜合掌,言:『某甲講經(jīng),猶如瓦礫;仁者論義,猶如真金�！挥谑菫榛菽芴臧l(fā),愿事為師�；菽芩煊谄刑針湎�,開東山法門。

　　「惠能于東山得法,辛苦受盡,命似懸絲。今日得與使君、官僚、僧尼、道俗同此一會(huì),莫非累劫之緣,亦是過(guò)去生中供養(yǎng)諸佛,同種善根,方始得聞如上頓教、得法之因。教是先圣所傳,不是惠能自智。愿聞先圣教者,各令凈心,聞了各自除疑,如先代圣人無(wú)別。」一眾聞法,歡喜作禮而退。