佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng)卷第十九（五）

　　佛告比丘。時(shí)。閻羅王自生念言。世間眾生迷惑無(wú)識(shí)。身為惡行�？�.意為惡。其后命終。少有不受此苦。世間眾生若能改惡。修身.口.意為善行者。命終受樂(lè)。如彼天神。我若命終生人中者。若遇如來(lái)。當(dāng)于正法中剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。以清凈信修凈梵行。所作已辦。斷除生死。于現(xiàn)法中自身作證。不受后有。

　　爾時(shí)。世尊以偈頌曰。

　　雖見(jiàn)天使者 而猶為放逸

　　其人常懷憂 生于卑賤處

　　若有智慧人 見(jiàn)于天使者

　　親近賢圣法 而不為放逸

　　見(jiàn)受生恐畏 由生老病死

　　無(wú)受則解脫 生老病死盡

　　彼得安隱處 現(xiàn)在得無(wú)為

　　已渡諸憂畏 決定般涅槃

　　佛說(shuō)長(zhǎng)阿含第四分世記經(jīng)龍鳥(niǎo)品第五

　　佛告比丘。有四種龍。何等為四。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化生。是為四種。有四種金翅鳥(niǎo)。何等為四。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化生。是為四種。大海水底有娑竭龍王宮�？v廣八萬(wàn)由旬。宮墻七重。七重欄楯.七重羅網(wǎng).七重行樹(shù)。周匝嚴(yán)飾。皆七寶成。乃至無(wú)數(shù)眾鳥(niǎo)相和而鳴。亦復(fù)如是。須彌山王與佉陀羅山。二山中間有難陀.婆難陀二龍王宮。各各縱廣六千由旬。宮墻七重。七重欄楯.七重羅網(wǎng).七重行樹(shù)。周匝校飾。以七寶成。乃至無(wú)數(shù)眾鳥(niǎo)相和而鳴。亦復(fù)如是。

　　大海北岸有一大樹(shù)。名究羅睒摩羅。龍王.金翅鳥(niǎo)共有此樹(shù)。其樹(shù)下圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。此大樹(shù)東有卵生龍王宮.卵生金翅鳥(niǎo)宮。其宮各各縱廣六千由旬。宮墻七重。七重欄楯.七重羅網(wǎng).七重行樹(shù)。周匝校飾。以七寶成。乃至無(wú)數(shù)眾鳥(niǎo)相和悲鳴。亦復(fù)如是。其究羅睒摩羅樹(shù)南有胎生龍王宮.胎生金翅鳥(niǎo)宮。其宮各各縱廣六千由旬。宮墻七重。七重欄楯.七重羅網(wǎng).七重行樹(shù)。周匝校飾。以七寶成。乃至無(wú)數(shù)眾鳥(niǎo)相和悲鳴。亦復(fù)如是。

　　究羅睒摩羅樹(shù)西有濕生龍宮.濕生金翅鳥(niǎo)宮。其宮各各縱廣六千由旬。宮墻七重。七重欄楯.七重羅網(wǎng).七重行樹(shù)。周匝校飾。以七寶成。乃至無(wú)數(shù)眾鳥(niǎo)相和而鳴。亦復(fù)如是。究羅睒摩羅樹(shù)北有化生龍王宮.化生金翅鳥(niǎo)宮。其宮各各縱廣六千由旬。宮墻七重。七重欄楯.七重羅網(wǎng).七重行樹(shù)。周匝校飾。以七寶成。乃至無(wú)數(shù)眾鳥(niǎo)相和悲鳴。亦復(fù)如是。

　　若卵生金翅鳥(niǎo)欲搏食龍時(shí)。從究羅睒摩羅樹(shù)東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披二百由旬。取卵生龍食之。隨意自在。而不能取胎生.濕生.化生諸龍。

　　若胎生金翅鳥(niǎo)欲搏食卵生龍時(shí)。從樹(shù)東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披二百由旬。取卵生龍食之。自在隨意。若胎生金翅鳥(niǎo)欲食胎生龍時(shí)。從樹(shù)南枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披四百由旬。取胎生龍食之。隨意自在。而不能取濕生.化生諸龍食也。

　　濕生金翅鳥(niǎo)欲食卵生龍時(shí)。從樹(shù)東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披二百由旬。取卵生龍食之。自在隨意。濕生金翅鳥(niǎo)欲食胎生龍時(shí)。于樹(shù)南枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披四百由旬。取胎生龍食之。自在隨意。濕生金翅鳥(niǎo)欲食濕生龍時(shí)。于樹(shù)西枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披八百由旬。取濕生龍食之。自在隨意。而不能取化生龍食。

　　化生金翅鳥(niǎo)欲食卵生龍時(shí)。從樹(shù)東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披二百由旬。取卵生龍食之。自在隨意�；�生金翅鳥(niǎo)欲食胎生龍時(shí)。從樹(shù)南枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披四百由旬。取胎生龍食之。隨意自在�；�生金翅鳥(niǎo)欲食濕生龍時(shí)。從樹(shù)西枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披八百由旬。取濕生龍食之�；�生金翅鳥(niǎo)欲食化生龍時(shí)。從樹(shù)北枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披千六百由旬。取化生龍食之。隨意自在。是為金翅鳥(niǎo)所食諸龍。

　　復(fù)有大龍。金翅鳥(niǎo)所不能得。何者是。娑竭龍王.難陀龍王.跋難陀龍王.伊那婆羅龍王.提頭賴(lài)吒龍王.善見(jiàn)龍王.阿盧龍王.伽拘羅龍王.伽毗羅龍王.阿波羅龍王.伽?龍王.瞿伽?龍王.阿耨達(dá)龍王.善住龍王.優(yōu)睒伽波頭龍王.得叉伽龍王。此諸大龍王皆不為金翅鳥(niǎo)之所搏食。其有諸龍?jiān)诮�彼住者。亦不為金翅鳥(niǎo)之所搏食。

　　佛告比丘。若有眾生奉持龍戒。心意向龍。具龍法者。即生龍中。若有眾生奉持金翅鳥(niǎo)戒。心向金翅鳥(niǎo)。具其法者。便生金翅鳥(niǎo)中�；蛴斜娚�持兔梟戒者。心向兔梟。具其法者。墮兔梟中。若有眾生奉持狗戒。或持牛戒�；虺致菇��；虺謫〗��；虺帜δ崞磐咏��；虺只鸾��；虺衷陆��；虺秩战��；虺炙�戒。或持供養(yǎng)火戒�；虺挚嘈蟹x污法。彼作是念。我持此啞法.摩尼婆陀法.火法.日月法.水法.供養(yǎng)火法.諸苦行法。我持此功德。欲以生天。此是邪見(jiàn)。

　　佛言。我說(shuō)此邪見(jiàn)人必趣二處。若生地獄。有墮四生�；蛴�沙門(mén).婆羅門(mén)有如是論.如是見(jiàn)。我.世間有常。此實(shí)余虛。我及世間無(wú)常。此實(shí)余虛。我及世間有常無(wú)常。此實(shí)余虛。我及世間非有常非無(wú)常。此實(shí)余虛。我.世有邊。此實(shí)余虛。我.世無(wú)邊。此實(shí)余虛。我.世有邊無(wú)邊。此實(shí)余虛。我.世非有邊非無(wú)邊。此實(shí)余虛。是命是身。此實(shí)余虛。是命異身異。此實(shí)余虛。非有命非無(wú)命。此實(shí)余虛。無(wú)命無(wú)身。此實(shí)余虛�；蛴腥搜�。有如是他死。此實(shí)余虛。有言。無(wú)如是他死。此實(shí)余虛�；蜓浴Ｓ腥缡菬o(wú)如是他死。此實(shí)余虛。

　　又言。非有非無(wú)如是他死。此實(shí)余虛。

　　彼沙門(mén).婆羅門(mén)若作如是論.如是見(jiàn)者。言世是常。此實(shí)余虛者。彼于行有我見(jiàn).命見(jiàn).身見(jiàn).世間見(jiàn)。是故彼作是言。我.世間有常。彼言無(wú)常者。于行有我見(jiàn).命見(jiàn).身見(jiàn).世間見(jiàn)。是故彼言。我.世間無(wú)常。彼言有常無(wú)常者。彼行于有我見(jiàn).命見(jiàn).身見(jiàn).世間見(jiàn)。故言。世間有常無(wú)常。彼言非有常非無(wú)常者。于行有我見(jiàn).命見(jiàn).身見(jiàn).世間見(jiàn)。故言。我.世間非有常非無(wú)常。

　　彼言我.世間有邊者。于行有我見(jiàn).命見(jiàn).身見(jiàn).世間見(jiàn)。言。命有邊。身有邊。世間有邊。從初受胎至于冢間。所有四大身如是展轉(zhuǎn)。極至七生。身.命行盡。我入清凈聚。是故彼言。我有邊。彼言我.世間無(wú)邊者。于行有我見(jiàn).命見(jiàn).身見(jiàn).世間見(jiàn)。言。命無(wú)邊。身無(wú)邊。世間無(wú)邊。從初受胎至于冢間。所有四大身如是展轉(zhuǎn)。極至七生。身.命行盡。我入清凈聚。是言。我.世間無(wú)邊。彼作是言。此世間有邊無(wú)邊。彼于行有我見(jiàn).命見(jiàn).身見(jiàn).世間見(jiàn)。命有邊無(wú)邊。從初受胎至于冢間。所有四大身如是展轉(zhuǎn)。極至七生。身.命行盡。我入清凈聚。是故言。我有邊無(wú)邊。彼作是言。我.世間非有邊非無(wú)邊。于行有我見(jiàn).命見(jiàn).身見(jiàn).世間見(jiàn)。命身非有邊非無(wú)邊。從初受胎至于冢間。所有四大身如是展轉(zhuǎn)。極至七生。身.命行盡。我入清凈聚。是故言。我非有邊非無(wú)邊。

　　彼言是命是身者。于此身有命見(jiàn)。于余身有命見(jiàn)。是故言。是命是身。言命異身異者。于此身有命見(jiàn)。于余身無(wú)命見(jiàn)。是故言。命異身異。彼言身命非有非無(wú)者。于此身無(wú)命見(jiàn)。于余身有命見(jiàn)。是故言。非有非無(wú)。彼言無(wú)身命者。此身無(wú)命見(jiàn)。余身無(wú)命見(jiàn)。是故言。無(wú)命無(wú)身。彼言有如是他死者。其人見(jiàn)今有命。后更有身.命游行。是故言。有如是他死。無(wú)如是他死者。彼言今世有命。后世無(wú)命。是故言。無(wú)如是他死。有如是他死無(wú)如是他死者。彼言今世命斷滅。后世命游行。是故言。有如是他命無(wú)如是他命。非有非無(wú)如是他死者。彼言今身.命斷滅。后身.命斷滅。是故言。非有非無(wú)如是他死。

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘言。乃往過(guò)去有王名鏡面。時(shí)。集生盲人聚在一處。而告之曰。汝等生盲。寧識(shí)象不。對(duì)曰。大王。我不識(shí).不知。王復(fù)告言。汝等欲知彼形類(lèi)不。對(duì)曰。欲知。時(shí)。王即敕侍者。使將象來(lái)。令眾盲子手自捫象。中有摸象得鼻者。王言此是象�；蛴忻�象得其牙者�；蛴忻�象得其耳者�；蛴忻�象得其頭者�；蛴忻�象得其背者。或有摸象得其腹者。或有摸象得其?者�；蛴忻�象得其膊者。或有摸象得其跡者�；蛴忻�象得其尾者。王皆語(yǔ)言。此是象也。

　　時(shí)。鏡面王即卻彼象。問(wèn)盲子言。象何等類(lèi)。其諸盲子。得象鼻者。言象如曲轅。得象牙者。言象如杵。得象耳者。言象如箕。得象頭者。言象如鼎。得象背者。言象如丘阜。得象腹者。言象如壁。得象?者。言象如樹(shù)。得象膊者。言象如柱。得象跡者。言象如臼。得象尾者。言象如絙。各各共諍�；ハ嗍欠恰４搜匀缡�。彼言不爾。云云不已。遂至斗諍。時(shí)。王見(jiàn)此。歡喜大笑。

　　爾時(shí)。鏡面王即說(shuō)頌曰。

　　諸盲人群集 于此競(jìng)諍訟

　　象身本一體 異相生是非

　　佛告比丘。諸外道異學(xué)亦復(fù)如是。不知苦諦。不知習(xí)諦.盡諦.道諦。各生異見(jiàn)�；ハ嗍欠�。謂己為是。便起諍訟。若有沙門(mén).婆羅門(mén)能如實(shí)知苦圣諦.苦習(xí)圣諦.苦滅圣諦.苦出要諦。彼自思惟。相共和合。同一受。同一師。同一水乳。熾然佛法。安樂(lè)久住。

　　爾時(shí)。世尊而說(shuō)偈言。

　　若人不知苦 不知苦所起

　　亦復(fù)不知苦 所可滅盡處

　　亦復(fù)不能知 滅于苦集道

　　失于心解脫 慧解脫亦失

　　不能究苦本 生老病死源

　　若能諦知苦 知苦所起因

　　亦能知彼苦 所可滅盡處

　　又能善分別 滅苦集圣道

　　則得心解脫 慧解脫亦然

　　斯人能究竟 苦陰之根本

　　盡生老病死 受有之根原

　　諸比丘。是故汝等當(dāng)勤方便思惟苦圣諦.苦集圣諦.苦滅圣諦.苦出要諦。