起世因本經(jīng) 第九卷

　　起世因本經(jīng) 第九卷

　　隋天竺沙門達(dá)摩笈多譯

　　劫住品第十

　　諸比丘。世間凡有三種中劫。何等為三。一者所謂刀杖中劫。二者所謂饑饉中劫。三者所謂疾疫中劫。云何名為刀杖中劫。諸比丘。刀杖中劫者。彼等人輩無有正行。不如法說。邪見顛倒。具足皆行十不善業(yè)。彼時(shí)眾生。唯壽十歲。諸比丘。其人如是壽十歲時(shí)。女生五月。即便行嫁。猶如今日年十五。嫁與夫主。今者地力所有酥油生酥石蜜沙糖粳米。至于彼時(shí)。一切滅沒。并皆不現(xiàn)。當(dāng)彼十歲人壽命時(shí)。純以羖羊毛[毯-炎+旁]為衣。猶如今日迦尸迦嬌奢耶衣。芻摩繒衣。度究邏衣。句路摩娑衣。劫貝衣。甘婆羅寶衣。最為勝妙。其毛[毯-炎+旁]衣。亦復(fù)如是。當(dāng)于彼時(shí)。唯食稗子。如今粳米。又為父母之所憐愛。唯愿十歲。是其上壽。如今人愿乞壽百年。諸比丘。彼十歲時(shí)。所有眾生。不孝父母。不敬沙門及婆羅門。不敬耆舊。彼等亦當(dāng)?shù)盟?a href="/remen/gongyang.html" class="keylink" target="_blank">供養(yǎng)贊嘆尊重。猶如今日行法教人名譽(yù)一種。何以故。其業(yè)爾故。又諸比丘。十歲人時(shí)。無有善名。人亦不行十善業(yè)道。一切多行不善之業(yè)。眾生相見。各生殺害誅戮之心。無慈愍意。如今獵師在空山澤見諸禽獸。唯起屠害殺戮之心。又諸比丘。當(dāng)彼之時(shí)。其諸人輩。緣身之具瓔珞莊嚴(yán)。皆是刀杖。譬如今者華鬘耳珰頸瓔臂釧指環(huán)釵鑷。交絡(luò)嚴(yán)身一種無異。又諸比丘。當(dāng)彼之時(shí)。中劫將末。七日之內(nèi)。于其手中。所當(dāng)觸者。若草若木。土塊瓦石。彼等一切。皆為刀杖。其鋒甚利。勝人所造。七日之中。各各競捉。共相屠害。一切相殺。命終并墮諸惡趣中。受地獄苦。何以故。以其相向各生殺心。濁心惡心。無利益心。無慈悲心。無凈心故。諸比丘。如是名為刀杖中劫。

　　諸比丘。云何名為饑饉中劫。諸比丘。饑饉劫時(shí)。其諸人輩無有法行。邪見顛倒。具足行十不善業(yè)道。以是義故天不降雨。以無雨故世則饑饉。無有種子。白骨為業(yè)。諸皮活命。云何名為白骨為業(yè)。諸比丘。饑饉之時(shí)。彼諸人輩。若四衢道。街巷城郭。道路處處。悉收白骨。以水煎煮。取汁而飲。以資活命。是故名為白骨為業(yè)。云何名為諸皮活命。諸比丘。饑饉劫時(shí)。彼諸人輩。以饑急故。取諸樹皮。以水煎煮。而飲其汁。以資活命。是故名為諸皮為業(yè)。諸比丘。彼時(shí)眾生。饑餓死已。皆當(dāng)生于諸惡趣道�；驈�(fù)墮于閻羅世中。所謂餓鬼。為彼等輩。慳貪嫉妒。畏諸物盡。爭取藏貯。諸比丘。以是故名饑饉中劫

　　諸比丘。云何名為疾疫中劫。諸比丘。彼時(shí)諸人。亦欲行法。欲說如法。亦欲行于無顛倒見。具足欲行十善業(yè)道。但彼時(shí)中。如法人輩。以其過去無十善業(yè)勝果報(bào)故。致令非人放于災(zāi)氣行諸癘疫。于中多有人輩命終。又諸比丘。于彼疾病三摩耶中。復(fù)有他方世界非人。來為此等。作疫病故。何以故。以放逸故。行放逸行。亦復(fù)與其惡相觸故。惱亂其心。奪彼威力。于中多有薄福之人。得病命終。譬如國王或王大臣。守護(hù)民故。于其界首。安置戍邏。爾時(shí)他方。有盜賊來。為彼戍邏不謹(jǐn)慎故。有放逸故。以諸劫賊。一時(shí)誅戮�；驕缰T家�；蜷宕迳��；蚱凭勐洹；驓�國城。如是如是。彼人放逸。他方非人來行疾疫。命終悉盡。亦復(fù)如是。又復(fù)彼時(shí)他方非人。來行疾病時(shí)。諸眾生無放逸行。彼鬼大力。強(qiáng)相逼迫。與其惡觸。令心惱亂。奪其威力。于中多有遇病命終。譬如國王或王大臣。為諸聚落作守護(hù)故。安置鎮(zhèn)防。于彼時(shí)中。他方劫賊。來相侵?jǐn)_。而是鎮(zhèn)防無有放逸。勤謹(jǐn)遮護(hù)。彼賊大力。強(qiáng)相逼迫。于此人等。一時(shí)誅戮�；驕缰T家村舍聚落。略說如前。如是如是。諸比丘。其疾疫劫。人輩遇病。逼切命終。亦復(fù)如是。彼身死已。皆得向上諸天中生。所以者何。為彼等輩無相害心。無有亂心。有利益心。慈心凈心。當(dāng)命終時(shí)。又各相問。汝病可忍。得少損不。頗有脫者。頗有起者。從諸疾病有差者不。諸比丘。以是義故。得生天上。以是名為疾疫中劫。諸比丘。是名世間三種中劫

　　起世經(jīng)住世品第十一

　　諸比丘。世間之中。有四無量。不可得量。不可得稱。不可思議。若天若人。世中算數(shù)。欲取其量。有若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。終不可得。何等為四。諸比丘。若世界住。此不可得算計(jì)而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。

　　諸比丘。若世界住已壞。亦不可得算計(jì)而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。諸比丘。若世界破壞已復(fù)住。此亦不可算計(jì)而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年

　　諸比丘。若世界成已住。此亦不可算計(jì)而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年

　　諸比丘。此等名為四種無量。不可得量。不可得稱。不可思議。不可計(jì)得。若天若人。無有算計(jì)而能得知。若干百千萬年。若干百千萬俱致年。諸比丘。于此東方。有諸世界。轉(zhuǎn)住轉(zhuǎn)壞無有間時(shí)。或有轉(zhuǎn)成轉(zhuǎn)住轉(zhuǎn)壞。諸比丘。南西北方轉(zhuǎn)成轉(zhuǎn)住轉(zhuǎn)壞。亦復(fù)如是。諸比丘。譬如五段輪除其軸卻。轉(zhuǎn)無暫住無暫間時(shí)。略說如是如是。又如夏雨。其渧粗大。相續(xù)下注無有休間。如是東方南西北方。成住壞轉(zhuǎn)無有停住時(shí)。亦復(fù)如是

　　諸比丘。于其中間。復(fù)有三災(zāi)。何等為三。一者火災(zāi)。二者水災(zāi)。三者風(fēng)災(zāi)。其火災(zāi)時(shí)。光音諸天。首免其災(zāi)。水災(zāi)之時(shí)。遍凈諸天。首免其災(zāi)。風(fēng)災(zāi)之時(shí)。廣果諸天。首免其災(zāi)。云何火災(zāi)。諸比丘�；馂�(zāi)之時(shí)。諸眾生輩。有于善行。所說如法。正見成就無有顛倒。具足而行十善業(yè)道。得無覺觀二禪。不用功修。自然而得。爾時(shí)彼等諸眾生輩。以神通力住于虛空。住諸仙道。住諸天道。住梵行道。如是住已。受第二禪無覺觀樂。如是證知。成就具足。身壞即生光音天處。地獄眾生。畜生眾生。閻摩羅世。阿修羅世。四天王世。三十三天。夜摩。兜率。化樂天。他化自在。及魔身天。乃至梵世。諸眾生輩。于人間生。悉皆成就無覺無觀�？鞓纷C知。身壞即生光音天處。一切六道。悉皆斷絕。此則名為世間轉(zhuǎn)盡

　　諸比丘。云何世間。住已轉(zhuǎn)壞。諸比丘。若有于彼三摩耶時(shí)。及無量時(shí)。長遠(yuǎn)道時(shí)。天下[午-〡+幾]旱。無復(fù)雨澤。所有草木。一切干枯。悉無復(fù)有。譬如葦荻青刈之時(shí)。不得雨水。干枯朽壞。皆無復(fù)有。如是如是。諸比丘。天久不雨。一切草木悉皆干枯。亦復(fù)如是。諸比丘。一切諸行亦爾。無常不久住。不堅(jiān)牢。不自在。破壞法。可厭離�？汕�解脫

　　復(fù)次諸比丘。于彼時(shí)。有迦梨迦大風(fēng)。吹散八萬四千由旬大海水已。于下即出日之宮殿。擲置海上須彌留山王半腹四萬二千由旬。安日道中。諸比丘。此名世間第二日出。所有諸小陂池江河一切干竭。悉無復(fù)有。諸比丘。一切諸行。悉皆無常。略說如前。可求免脫。復(fù)次諸比丘。略說如前。大風(fēng)吹海。出日宮殿。置日道中。是名世間第三日出。所有一切大陂大池大河及恒河等。一切大河悉皆干竭。無復(fù)遺余。諸行亦爾。如是世間。第四日出。所有大水大池。所謂善現(xiàn)大池。阿那婆達(dá)多大池。曼陀只尼大池。蛇滿大池等。悉皆干竭。無復(fù)有余。諸行亦爾。如是世間第五日出。其大海水。漸漸干竭。初如腳踝。已下減少。乃至猶如膝。已下減乃至半身�；驈�(fù)一身二三四五六七人身。已下干竭。諸比丘。其五日出。大海水減。半多羅樹。乃至一多羅樹�；蚨�三四五六七多羅樹減。乃至半俱盧奢�；蛞欢�三四五六七俱盧奢減。乃至半由旬減�；蛞欢�三四五六七由旬而減。乃至百由旬減。或二三四五六七百由旬減。諸比丘。其五日出。大海之水。千由旬減。乃至二三四五六七千由旬減。諸比丘。其世間中五日出時(shí)。彼大海水。略說乃至七千由旬。余殘住時(shí)�；蛑亮�五四三二一千由旬在。如是乃至七百由旬。其水殘?jiān)��；蛑亮�五四三二一百由旬在。或七由旬。其水殘�(jiān)凇；驈?fù)六五四三二一由旬水在�；驈�(fù)減至七俱盧奢。其水殘?jiān)�。乃至六五四三二一俱盧奢水余殘住在。諸比丘。其世間中。五日出時(shí)。彼大海水。深七多羅余殘而在�；驈�(fù)六五四三二一多羅樹水余殘而在。或如七人其水殘?jiān)��；驈?fù)六五四三二一�；驈�(fù)半人�；蛳ヒ严��；蛑刘坠恰Ｆ渌畾�?jiān)�。又五日時(shí)。于大海中。少分有水。余殘而住。如秋雨時(shí)于牛跡中少分有水。如是如是。五日之時(shí)。彼大海中。亦復(fù)如是。又諸比丘。五日之時(shí)。彼大海中。于一切處。乃至涂脂水無復(fù)遺余。諸比丘。一切諸行。亦復(fù)如是。無常不久。須臾暫時(shí)。略說乃至。可厭可離。應(yīng)求免脫復(fù)次諸比丘。略說如前。乃至六日出現(xiàn)世時(shí)。其四大洲。并及八萬四千小洲。諸大山等。須彌留山王。悉皆起煙。起已復(fù)起。猶如凡師欲燒器時(shí)。器上火焰一時(shí)俱起。其火大盛。充塞遍滿。如是如是。其四大洲。及諸山等。煙起猛壯。亦復(fù)如是。略說乃至。諸行無常。應(yīng)求免脫。復(fù)次諸比丘。略說如前。七日出時(shí)。其四大洲。并及八萬四千小洲。諸余大山。及須彌留山王等。皆悉洞然。地下水際并盡干竭。其地聚既盡。風(fēng)聚亦盡。如是火大焰熾之時(shí)。其須彌留山王上分七百由旬。山峰崩落。其火焰熾。風(fēng)吹上燒梵天宮殿。乃至光音。其中所有后生光音宮殿下者諸天子輩。不知世間劫轉(zhuǎn)壞成。及轉(zhuǎn)成住。皆生恐怖。驚懼戰(zhàn)悚。各相謂言。莫復(fù)火焰來燒光音諸宮殿也。是時(shí)彼處光音天中諸天子輩。善知世間劫壞成住。慰喻其下諸天子言。汝等仁輩。莫驚莫畏(上兩句梵本并再稱)。所以者何。仁輩昔有光焰。亦至于彼。時(shí)諸天子。聞此語已。即便憶念往昔時(shí)光。憶念彼光不離于心。故有此名。名曰光天。彼等如是。極大熾然。猛焰洪赫。無有余殘灰墨燋燼�？傻弥�?jiǎng)e。諸比丘。諸行如是。略說乃至。可求免脫(梵本從此已下還覆述論從一日乃至七日出名住已壞今悉略之)。

　　諸比丘。云何世間壞已復(fù)成。諸比丘。彼三摩耶。無量久遠(yuǎn)。不可計(jì)時(shí)。起大重云。乃至遍覆梵天世界。如是覆已。注大洪雨。其雨渧粗。猶如車軸或有如杵。經(jīng)歷多年百千萬年。而彼水聚漸漸增長。乃至梵天世界為畔。其水遍滿。然彼水聚。有四風(fēng)輪之所住持。何等為四。所謂一住。二者安住。三者不墮。四者牢主。時(shí)彼水聚。雨斷已后。還自退下。無量百千萬踰阇那。當(dāng)于爾時(shí)。四方一時(shí)有大風(fēng)起。其風(fēng)名為阿那毗羅。吹彼水聚。波濤沸涌。攪亂不住。于中自然出生泡沫。然其泡沫。為彼阿那毗羅大風(fēng)之所吹擲。從上安置作諸宮殿。微妙可愛。七寶間成。所謂金銀琉璃頗梨赤真珠車[(王*巨)/木]馬瑙等寶。諸比丘。此因緣故。梵身諸天。有斯宮殿諸墻壁等。世間出生

　　諸比丘。如是作已。時(shí)彼水聚即便退下。無量百千萬踰阇那。略說如前。四方風(fēng)起。名曰阿那毗羅大風(fēng)。吹擲沸沫。即成宮殿。名魔身天。垣墻住處。如梵身天。無有異也。唯有寶色。精妙差降。上下少殊。如是造作他化自在諸天宮殿化樂諸天宮殿墻壁。其次造作刪兜率陀諸天宮殿。其次夜摩諸天宮殿。如是出生。具足悉如梵身諸天。次第而說

　　諸比丘。時(shí)彼水聚。復(fù)漸退下。無量百千萬踰阇那�？s而減少。如是停住。彼水聚中。周匝四方。自然起沫。浮水而住。厚六十八百千由旬。廣闊無量。譬若泉池及以泊中。普遍四方。有于漂沫覆水之上彌羅而住。如是如是。諸比丘。彼水聚中普四方面。泡沫上住。厚六十八百千由旬。廣闊無量。亦復(fù)如是

　　諸比丘。時(shí)彼阿那毗羅大風(fēng)。吹彼水沫。即便造作彼須彌留大山王身。次作城郭。雜色可愛。四寶所成。所謂金銀琉璃頗梨等。諸妙寶。諸比丘。此因緣故。世間便有彼須彌留山王。出生如是。諸比丘。又于彼時(shí)。毗羅大風(fēng)。吹彼水沫。于須彌留山王上分。四方化作一切山峰。其峰各高七百由旬。雜色微妙七寶合成。乃至車[(王*巨)/木]馬瑙等寶。以是因緣。世間出生諸山峰岫。彼風(fēng)如是。次第又吹其水上沫。為三十三諸天眾等造作宮殿。其次復(fù)于須彌留山東南西北半腹中間四萬二千踰阇那處。為彼四大天王造作諸宮殿住城壁垣墻。雜色七寶可愛端嚴(yán)。如是訖已。爾時(shí)彼風(fēng)又取水沫。于須彌留山王半腹四萬二千踰阇那中。為月天子造作大城宮殿處所。雜色七寶。成就莊嚴(yán)。如是作已。風(fēng)復(fù)取沫。為日天子造作七日諸天宮殿。城郭樓櫓。七寶雜色。種種莊嚴(yán)。以是因緣。世間有斯七日宮殿。安置住持。又諸比丘。彼風(fēng)次吹其水聚沫。于須彌留大山王所。造作三片城郭莊嚴(yán)。雜色七寶。乃至車[(王*巨)/木]馬瑙等寶。如是城聚世間出生

　　諸比丘。時(shí)彼阿那毗羅大風(fēng)。次吹水沫。于海水上高萬由旬。為于虛空諸夜叉輩造作頗梨宮殿城郭。諸比丘。此因緣故。世間便有虛空夜叉宮殿城壁。如是出生

　　諸比丘。時(shí)彼阿那毗羅大風(fēng)。次吹水沫。于須彌留大山王邊。東西南北。各各去山一千由旬。在大海下。造作四面阿修羅城。雜色七寶。微妙可愛。乃至世間。有此四面阿修羅城如是出生。復(fù)次阿那毗羅大風(fēng)。吹彼水沫于須彌留大山王外擲置彼處。造作一山。名曰佉提羅迦。其山高廣。各有四萬二千由旬。雜色七寶。莊嚴(yán)成就。微妙可觀。諸比丘。此因緣故。世間便有佉提羅迦山。如是出生

　　復(fù)次阿那毗羅大風(fēng)。吹彼水沫。于佉提羅迦山外。擲置彼處。造作一山。名曰伊沙陀羅。其山高廣。各有二萬一千由旬。雜色可愛。七寶所成。乃至車[(王*巨)/木]馬瑙等寶。諸比丘。此因緣故。世間便有伊沙陀羅山。如是出生

　　復(fù)次阿那毗羅大風(fēng)。吹彼水沫。擲置伊沙陀羅山外。于彼造作。一山而住。名曰由乾陀羅。其山高廣。一萬二千由旬。雜色可愛。乃至為彼車[(王*巨)/木]馬瑙七寶所成。諸比丘。此因緣故。世間便有由乾陀羅山王出生。如是次第。作善現(xiàn)山。高廣正等。六千由旬。次復(fù)造作馬片頭山(舊云半頭)。高廣正等。三千由旬。次復(fù)造作尼民陀羅山。高廣一千二百由旬。次復(fù)造作毗那耶迦山。高廣正等。六百由旬。次復(fù)造作彼輪圓山。高廣正等。三百由旬。雜色可愛。所謂金銀琉璃頗梨及赤真珠車[(王*巨)/木]馬瑙等。諸七寶之所成就。廣說如上。佉提羅迦造作無異。諸比丘。此因緣故。世間有斯輪圓山出

　　復(fù)次阿那毗羅大風(fēng)。吹彼水沫。散擲置于輪圓山外。各四面住。作四大洲。及八萬小洲。并諸余大山。如是展轉(zhuǎn)造作成就。諸比丘。此因緣故。世間便有斯四大洲。并及八萬小洲。諸大山等。次第出現(xiàn)

　　復(fù)次阿那毗羅大風(fēng)。吹彼水沫。擲四大洲及八萬小洲。須彌留山王。并余諸大山之外。安置住立。名曰大輪圓山。高廣正等。六百八十萬由旬。牢固真實(shí)。金剛所成。難可破壞。諸比丘。是因緣故。大輪圓山。世間出生

　　復(fù)次阿那毗羅大風(fēng)。吹掘大地。漸漸深入。即于其處。置大水聚。湛然而住。諸比丘。此因緣故。世間之中。便有大海。如是出生。復(fù)何因緣。其大海水。如是堿苦。不中飲食。諸比丘。此有三緣。何等為三。一者從火災(zāi)后無量時(shí)節(jié)長遠(yuǎn)道中。起大重云。住持彌覆。乃至梵天。然后下雨。其雨渧大。廣說如前。彼大雨汁洗梵身天諸宮殿已。次洗魔身諸天宮殿。他化自在諸天宮殿�；瘶穼m殿。刪兜率陀諸天宮殿。夜摩宮殿。洗已復(fù)洗。如是大洗。彼等洗時(shí)。所有堿鹵辛苦等味。悉皆流下。次洗須彌留大山王身。及四大洲八萬小洲。自余大山。并輪圓等。如是澆漬。流注洗蕩。其中所有堿苦辛味。一時(shí)并下。墮大海中。諸比丘。此一因緣。其大海水堿不中飲

　　復(fù)次其大海水。為諸大神大身眾生之所居住。何等大身。所謂魚鱉蝦蟆獺虬宮毗羅低摩耶低寐(迷私反)彌羅低寐(音同上)兜羅兜羅祁羅等。其中或有身百由旬�；蛴卸�百三四五六七百由旬。如是大身。在其中住。彼等所有屎尿流出。皆在海中。以是因緣。其海堿苦。而不中飲。諸比丘。此名第二堿苦因緣。復(fù)次其大海水。又被往昔諸仙所咒。仙咒愿言愿汝成鹽味不中飲(此兩句梵本再稱)。諸比丘。此是第三堿苦因緣。其大海水堿不中飲。復(fù)次于中有何因緣。大熱燋竭世間出生。諸比丘。若此世間。劫初轉(zhuǎn)時(shí)。于彼三摩耶。其阿那毗羅大風(fēng)。聚彼六日宮殿城郭。擲置于彼大海水下。其安置處。即于彼住。其大水聚。皆悉消盡。不曾盈泛。諸比丘。是因緣故。世間有是大熱燋竭。示現(xiàn)出生。此名世間轉(zhuǎn)壞已住

　　復(fù)次云何名世間轉(zhuǎn)壞已成住。諸比丘。譬如現(xiàn)今世間成已。如是住立。有其火災(zāi)。于中云何復(fù)有水災(zāi)。諸比丘。其水災(zāi)劫三摩耶時(shí)。彼諸人輩有如法行。說如法語。正見成就無有顛倒。持十善行。彼諸人輩當(dāng)?shù)脽o喜第三禪處。不勞功力。無有疲倦。自然而得。時(shí)彼眾生得住虛空諸仙諸天梵行道中。得住中已。離喜快樂。即自稱言。快樂仁輩。此第三禪。如是快樂。爾時(shí)彼處諸眾生輩。即共問彼得禪眾生。彼便答言。善哉仁輩。此是無喜第三禪道。應(yīng)如是知。彼等眾生。知已成就如是無喜第三禪道。禪成已證。證已思惟。思惟已住。身壞命終。生遍凈天。如是下從地獄眾生。閻羅世中。阿修羅中。四天王中。乃至梵世。光音天下。諸眾生輩。一切處一切有皆斷盡。諸比丘。是名世轉(zhuǎn)

　　復(fù)次于中云何世間轉(zhuǎn)已而壞。諸比丘。有三摩耶。無量久遠(yuǎn)長道時(shí)節(jié)。大云遍覆。乃至光音諸天已來。雨沸灰水。無量多年。略說乃至。百千億年。諸比丘。彼沸灰水。雨下之時(shí)。光音天所有宮殿。悉皆滅盡無有形相微塵影像可得識(shí)知。譬如以酥及生酥等擲置火中。消滅然盡。無有形相可得驗(yàn)知。如是如是。彼沸灰水。雨下之時(shí)。消光音天諸宮殿等。亦復(fù)如是。無相可知。諸比丘。諸行無常。破壞離散。流轉(zhuǎn)磨滅。不久須臾亦復(fù)如是。可厭可患。應(yīng)求免脫。諸比丘。如是梵身諸天魔身化樂他化自在兜率夜摩諸宮殿等。為沸灰雨澆洗消滅。略說如前。似酥入火融消失本。無有形相。亦復(fù)如是。乃至一切諸行無常。應(yīng)求免離。諸比丘。彼沸灰水。雨下之時(shí)。雨四大洲。八萬小洲。自余諸山。須彌留山。消磨滅盡。無有形相應(yīng)可得記識(shí)。廣說如前。應(yīng)可患厭。如是變化。唯除見者。乃能信之。此名世轉(zhuǎn)住已轉(zhuǎn)壞

　　復(fù)次云何轉(zhuǎn)壞已成。諸比丘。于時(shí)起云。注大水雨。經(jīng)歷多年。起風(fēng)吹沫。上作天宮。廣說乃至。如火災(zāi)事。是為水災(zāi)

　　復(fù)次云何有于風(fēng)災(zāi)。諸比丘。其風(fēng)災(zāi)時(shí)。諸眾生輩。如法修行成就正念。生第四禪廣果天處。其地獄中眾生。舍身還來人間。修清凈行成就四禪。亦復(fù)如是。畜生道中。閻羅世中。阿修羅中。四天王天。三十三天。夜摩兜率化樂他化。及魔身天。梵世光音遍凈少光等。成就四禪。廣說如上。諸比丘。是名世間轉(zhuǎn)成。云何轉(zhuǎn)壞。諸比丘。于彼無量久遠(yuǎn)道中。有大風(fēng)起。彼之大風(fēng)。名僧伽多(隋言和合)。諸比丘。彼和合風(fēng)。吹于遍凈諸天宮殿。令其相著揩磨壞滅。無有形相。余殘可知。譬如壯人取二銅器于兩手中相揩破壞磨滅消盡。無有形相可得識(shí)知。彼和合風(fēng)。吹遍凈天宮殿磨滅。亦復(fù)如是。諸比丘。一切諸行無常破壞。不久須臾。乃至可厭。應(yīng)求免離。如是次吹光音諸天宮殿。吹梵身天宮殿。魔身諸天。他化自在化樂夜摩諸天宮殿。相打相揩。相摩相滅。無形無相。無影無塵�？芍�其相。諸比丘。一切諸行。亦復(fù)如是。敗壞不牢。無有真實(shí)。應(yīng)當(dāng)厭離。早求免脫

　　諸比丘。彼僧伽多大風(fēng)。吹四大洲。八萬小洲。并余大山。須彌留山王。舉高一拘盧奢。分散破壞�；蚨�或三四五六七拘盧奢已。分裂散壞。或吹舉高一踰阇那。二三四五六七�；虼蹬e高百踰阇那。二三四五六七百踰阇那。分散破壞。或吹舉高千踰阇那。二三四五六七千踰阇那。或復(fù)舉高百千由旬。分散破壞。彼風(fēng)如是。吹破散壞。無形無相。無如微塵余殘可知。譬如有力壯健丈夫。手撮一把麥[麩-夫+戈]令碎。擲向虛空。分散飄揚(yáng)。無形無影。如是如是。彼風(fēng)吹破諸洲諸山。亦復(fù)如是。唯除見者。乃能信之。此名世間轉(zhuǎn)住已壞。復(fù)次世間云何壞已轉(zhuǎn)成。諸比丘。彼三摩耶。無量年歲長遠(yuǎn)道中。起大黑云。普覆世間。乃至遍凈諸天居處。如是覆已。即降大雨。其雨渧粗。猶如車軸�；蛴腥玷�。相續(xù)注下。如是多年百千萬歲。而彼水聚。深廣遠(yuǎn)大。乃至遍凈。滿其中水。四種風(fēng)輪。持如前說。乃至吹沫。造遍凈宮。七寶雜色。顯現(xiàn)出生。一一悉如火災(zāi)水災(zāi)。次第而說。諸比丘。是名世間壞已轉(zhuǎn)成。云何世間轉(zhuǎn)成已住。諸比丘。譬如今者。天人世間轉(zhuǎn)成已住。諸比丘。如是次第。有于風(fēng)吹。此等名為世間三災(zāi)

　　起世經(jīng)最勝品第十二上

　　復(fù)次諸比丘。彼三摩耶世間轉(zhuǎn)已。如是成時(shí)。其眾生輩。多得生于光音天上。彼等于彼天上生時(shí)。身心悅豫。歡喜為食。自然光明。又有神通。乘空而行。得最勝色。年壽長遠(yuǎn)。安樂而住。諸比丘。彼三摩耶世間轉(zhuǎn)壞。其轉(zhuǎn)壞時(shí)。虛空無物。于梵宮中。有一眾生。光音天上福業(yè)命盡。從光音天下來。生彼梵宮殿中。不從胎生。忽然化有。是梵天名娑婆波帝(上兩句梵本再稱之)。為如是故。有此名生

　　諸比丘。彼時(shí)復(fù)有自余眾生。福業(yè)壽盡。從光音天。舍身命已。于此處生。身形端正。亦以歡喜持為飲食。自然光明有神通力。騰空而行。身色最勝。即于此間長遠(yuǎn)久住。彼等于此如是住時(shí)。無有男女。無有良賤。唯有眾生眾生名也。如是得名

　　復(fù)次諸比丘。當(dāng)于如是三摩耶時(shí)。此大地上。出生地肥凝然而住。譬如有人熟煎乳訖。其上便有薄膜而住。或復(fù)水上有薄膜住。如是如是。諸比丘�；驈�(fù)于三摩耶時(shí)。此大地上。生于地肥凝然而住。譬如攢酪成就生酥。有于如是形色相貌。其味有如無蠟之蜜。爾時(shí)彼處諸眾生輩。其中有生貪性眾生。作如是念。我于今者。亦可以指取味而嘗。乃至我知此是何物。時(shí)彼眾生。作是念已。即以其指齊一節(jié)間。取彼地味向口而嘗。吮已意喜。如是一過再過三過。即生貪著。次以手抄漸漸手掬。后遂摶掬而恣食之。時(shí)彼眾生。如是以手摶掬食時(shí)。于彼復(fù)有自余人輩。見彼眾生如是啖已。即便相學(xué)競?cè)《�食。諸比丘。彼等眾生。以手如是摶掬他味。食啖之時(shí)。彼等身形自然澀惡。皮膚粗厚。軀體濁暗。色貌改變無復(fù)光明。亦更不能飛騰虛空。以地肥故神通滅沒。諸比丘。如前所說。后亦如是。彼三摩耶世間之中。便成黑暗

　　諸比丘。為如是故。世間始有大暗出生。復(fù)次云何。于彼時(shí)節(jié)。世間自然出生日月。彼三摩耶。現(xiàn)星宿形。便有晝夜。一月半月。年歲時(shí)節(jié)。名字而生。諸比丘。爾時(shí)日天大勝宮殿。從于東出。繞須彌留山王半腹。于西而沒西向沒已。還從東出。爾時(shí)眾生。見彼日天大宮殿已。各相告言。諸仁者輩。還是日天光明宮殿。再從東方出已。右繞須彌留山半腹西沒。再三見已。各相謂言。諸仁者輩。此是彼天光明流行。是天光明流行世也。是故稱言修梨耶修梨耶(修梨耶者隋言此彼是也)。故有如是名字出生