雜阿含經(jīng) 第十卷

　　雜阿含經(jīng) 第十卷

　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　�。ǘ�五六）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時(shí)。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅在耆阇崛山

　　時(shí)。尊者拘絺羅晡時(shí)從禪起。詣尊者舍利弗所。共相問(wèn)訊。種種相娛悅已。卻坐一面

　　時(shí)。尊者摩訶拘絺羅語(yǔ)舍利弗言。欲有所問(wèn)。寧有閑暇為我說(shuō)不

　　舍利弗言。隨仁所問(wèn)。知者當(dāng)說(shuō)

　　摩訶拘絺羅問(wèn)舍利弗言。所謂無(wú)明。云何是無(wú)明。誰(shuí)有此無(wú)明

　　舍利弗答言。無(wú)明者謂不知。不知者是無(wú)明

　　何所不知

　　謂色無(wú)常。色無(wú)常如實(shí)不知。色磨滅法。色磨滅法如實(shí)不知。色生滅法。色生滅法如實(shí)不知。受．想．行．識(shí)。受．想．行．識(shí)無(wú)常如實(shí)不知。識(shí)磨滅法。識(shí)磨滅法如實(shí)不知。識(shí)生滅法。識(shí)生滅法如實(shí)不知。摩訶拘絺羅。于此五受陰如實(shí)不知．不見(jiàn)．無(wú)無(wú)間等．愚．闇．不明。是名無(wú)明。成就此者。名有無(wú)明

　　又問(wèn)。舍利弗。所謂明者。云何為明。誰(shuí)有此明

　　舍利弗言。摩訶拘絺羅。所謂明者是知。知者是名為明

　　又問(wèn)。何所知

　　謂知色無(wú)常。知色無(wú)常如實(shí)知。色磨滅法。色磨滅法如實(shí)知。色生滅法。色生滅法如實(shí)知。受．想．行．識(shí)。受．想．行．識(shí)無(wú)常如實(shí)知。識(shí)磨滅法。識(shí)磨滅法如實(shí)知。識(shí)生滅法。識(shí)生滅法如實(shí)知。拘絺羅。于此五受陰如實(shí)知．見(jiàn)．明．覺(jué)．慧．無(wú)間等。是名為明。成就此法者。是名有明

　　是二正士各聞所說(shuō)。展轉(zhuǎn)隨喜。從坐而起。各還本處

　　（二五七）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時(shí)。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅在耆阇崛山

　　時(shí)。摩訶拘絺羅晡時(shí)從禪起。詣尊者舍利弗所。共相問(wèn)訊。種種相娛悅已。卻坐一面

　　時(shí)。尊者摩訶拘絺羅語(yǔ)舍利弗言。欲有所問(wèn)。寧有少暇為我說(shuō)不

　　舍利弗言。仁者且問(wèn)。知者當(dāng)說(shuō)

　　摩訶拘絺羅問(wèn)舍利弗言。所謂無(wú)明。復(fù)云何為無(wú)明。誰(shuí)有此無(wú)明

　　舍利弗答言。無(wú)明者謂不知。不知者是無(wú)明

　　何所不知

　　謂色不如實(shí)知。色集．色滅．色滅道跡不如實(shí)知。受．想．行．識(shí)不如實(shí)知。識(shí)集．識(shí)滅．識(shí)滅道跡不如實(shí)知。摩訶拘絺羅。于此五受陰不如實(shí)知．不知．不見(jiàn)．不無(wú)間等．愚．闇．不明。是名無(wú)明。成就此者。名有無(wú)明

　　又問(wèn)舍利弗。云何為明。誰(shuí)有此明

　　舍利弗言。所謂明者是知。知者是明

　　又問(wèn)。何所知

　　舍利弗言。色如實(shí)知。色集．色滅．色滅道跡如實(shí)知。受．想．行．識(shí)如實(shí)知。識(shí)集．識(shí)滅．識(shí)滅道跡如實(shí)知。拘絺羅。于此五受陰如實(shí)知．見(jiàn)．明．覺(jué)．慧．無(wú)間等。是名為明。成就此法者。是名有明

　　是二正士各聞所說(shuō)。展轉(zhuǎn)隨喜。從坐而起。各還本處

　�。ǘ�五八）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時(shí)。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅在耆阇崛山

　　時(shí)。摩訶拘絺羅晡時(shí)從禪起。詣舍利弗所。共相問(wèn)訊。相娛悅已。卻坐一面

　　時(shí)。摩訶拘絺羅語(yǔ)舍利弗。欲有所問(wèn)。仁者寧有閑暇見(jiàn)答以不

　　舍利弗言。仁者且問(wèn)。知者當(dāng)答

　　時(shí)。摩訶拘絺羅語(yǔ)舍利弗言。所謂無(wú)明。無(wú)明者為何謂耶。誰(shuí)有此無(wú)明

　　舍利弗言。不知。是無(wú)明

　　不知何等

　　謂色不如實(shí)知。色集．色滅．色味．色患．色離不如實(shí)知。受．想．行．識(shí)。識(shí)集．識(shí)滅．識(shí)味．識(shí)患．識(shí)離不如實(shí)知。摩訶拘絺羅。于此五受陰不如實(shí)知．不如實(shí)見(jiàn)．不無(wú)間等．若闇．若愚。是名無(wú)明。成就此法者。名有無(wú)明。又問(wèn)。明者。云何為明。誰(shuí)有此明

　　舍利弗言。知者是明

　　為何所知

　　舍利弗言。色如實(shí)知。色集．色滅．色味．色患．色離如實(shí)知。如是受．想．行．識(shí)如實(shí)知。識(shí)集．識(shí)滅．識(shí)味．識(shí)患．識(shí)離如實(shí)知。摩訶拘絺羅。于此五受陰如實(shí)知．如實(shí)見(jiàn)．明．覺(jué)．慧．無(wú)間等。是名為明。成就此者。名為有明

　　時(shí)。二正士各聞所說(shuō)。歡喜而去

　　（二五九）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時(shí)。尊者舍利弗共摩訶拘絺羅在耆阇崛山

　　摩訶拘絺羅晡時(shí)從禪起。詣舍利弗所。共相問(wèn)訊。相娛悅已。卻坐一面

　　時(shí)。摩訶拘絺羅語(yǔ)舍利弗。欲有所問(wèn)。仁者寧有閑暇見(jiàn)答以不

　　舍利弗言。仁者且問(wèn)。知者當(dāng)答

　　時(shí)。摩訶拘絺羅問(wèn)舍利弗言。若比丘未得無(wú)間等法。欲求無(wú)間等法。云何方便求。思惟何等法

　　舍利弗言。若比丘未得無(wú)間等法。欲求無(wú)間等法。精勤思惟。五受陰為�。疄榘b．為刺．為殺．無(wú)常．苦．空．非我。所以者何。是所應(yīng)處故。若比丘于此五受陰精勤思惟。得須陀洹果證

　　又問(wèn)。舍利弗。得須陀洹果證已。欲得斯陀含果證者。當(dāng)思惟何等法

　　舍利弗言。拘絺羅。已得須陀洹果證已。欲得斯陀含果證者。亦當(dāng)精勤思惟。此五受陰法為病．為癰．為刺．為殺．無(wú)常．苦．空．非我。所以者何。是所應(yīng)處故。若比丘于此五受陰精勤思惟。得斯陀含果證

　　摩訶拘絺羅又問(wèn)舍利弗言。得斯陀含果證已。欲得阿那含果證者。當(dāng)思惟何等法

　　舍利弗言。拘絺羅。得斯陀含果證已。欲得阿那含果證者。當(dāng)復(fù)精勤思惟。此五受陰法為�。疄榘b．為刺．為殺．無(wú)常．苦．空．非我。所以者何。是所應(yīng)處故。若比丘于此五受陰精勤思惟。得阿那含果證已。欲得阿羅漢果證者。當(dāng)復(fù)精勤思惟。此五受陰法為�。疄榘b．為刺．為殺．無(wú)常．苦．空．非我。所以者何。是所應(yīng)處故。若比丘于此五受陰法精勤思惟。得阿羅漢果證

　　摩訶拘絺羅又問(wèn)舍利弗。得阿羅漢果證已。復(fù)思惟何等法

　　舍利弗言。摩訶拘絺羅。阿羅漢亦復(fù)思惟。此五受陰法為病．為癰．為刺．為殺．無(wú)常．苦．空．非我。所以者何。為得未得故。證未證故。見(jiàn)法樂(lè)住故

　　時(shí)。二正士各聞所說(shuō)。歡喜而去

　�。ǘ�六○）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。尊者舍利弗詣尊者阿難所。共相問(wèn)訊已。卻坐一面

　　時(shí)。尊者舍利弗問(wèn)尊者阿難言。欲有所問(wèn)。仁者寧有閑暇見(jiàn)答以不

　　阿難言。仁者且問(wèn)。知者當(dāng)答

　　舍利弗言。阿難。所謂滅者。云何為滅。誰(shuí)有此滅

　　阿難言。舍利弗。五受陰是本行所作．本所思愿。是無(wú)常．滅法。彼法滅故。是名為滅。云何為五。所謂色受陰是本行所作．本所思愿。是無(wú)常．滅法。彼法滅故。是名為滅。如是受．想．行．識(shí)。是本行所作．本所思愿。是無(wú)常．滅法。彼法滅故。是名為滅

　　舍利弗言。如是。如是。阿難。如汝所說(shuō)。此五受陰是本行所作．本所思愿。是無(wú)常．滅法。彼法滅故。是名為滅。云何為五。所謂色受陰是本行所作．本所思愿。是無(wú)常．滅法。彼法滅故。是名為滅。如是受．想．行．識(shí)。是本行所作．本所思愿。是無(wú)常．滅法。彼法滅故。是名為滅。阿難。此五受陰。若非本行所作．本所思愿者。云何可滅。阿難。以五受陰是本行所作．本所思愿。是無(wú)常．滅法。彼法滅故。是名為滅

　　時(shí)。二正士各聞所說(shuō)。歡喜而去

　�。ǘ�六一）

　　如是我聞

　　一時(shí)。尊者阿難住拘睒彌國(guó)瞿師羅園

　　時(shí)。尊者阿難告諸比丘。尊者富留那彌多羅尼子年少初出家時(shí)。常說(shuō)深法。作如是言。阿難。生法計(jì)是我。非不生。阿難。云何于生法計(jì)是我。非不生。色生。生是我。非不生。受．想．行．識(shí)生。生是我。非不生。譬如士夫手執(zhí)明鏡及凈水鏡。自見(jiàn)面生。生故見(jiàn)。非不生。是故。阿難。色生。生故計(jì)是我。非不生。如是受．想．行．識(shí)生。生故計(jì)是我。非不生。云何。阿難。色是常耶。為無(wú)常耶。答曰。無(wú)常

　　又問(wèn)。無(wú)常者。是苦耶。答曰。是苦。又問(wèn)。若無(wú)常．苦者。是變易法。圣弟子于中復(fù)計(jì)我．異我．相在不。答曰。不也。如是受．想．行．識(shí)為是常耶。為無(wú)常耶。答曰。無(wú)常。若無(wú)常。是苦耶。答曰。是苦

　　又問(wèn)。若無(wú)常．苦者。是變易法。多聞圣弟子于中寧復(fù)計(jì)我．異我．相在不。答曰。不也

　　阿難。是故。色若過(guò)去．若未來(lái)．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是受．想．行．識(shí)。若過(guò)去．若未來(lái)．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。彼一切非我．不異我．不相在如實(shí)知。如實(shí)觀察不。如是觀者。圣弟子于色生厭．離欲．解脫。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是受．想．行．識(shí)。生厭．離欲．解脫。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　諸比丘當(dāng)知。彼尊者于我有大饒益。我從彼尊者所聞法已。遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。我從是來(lái)。常以此法為四眾說(shuō)。非余外道．沙門．婆羅門出家者說(shuō)

　　（二六二）

　　如是我聞

　　一時(shí)。有眾多上座比丘住波羅[木*奈]國(guó)仙人住處鹿野苑中。佛般泥洹未久

　　時(shí)。長(zhǎng)老闡陀晨朝著衣持缽。入波羅[木*奈]城乞食。食已。還攝衣缽。洗足已。持戶鉤。從林至林。從房至房。從經(jīng)行處至經(jīng)行處。處處請(qǐng)諸比丘言。當(dāng)教授我。為我說(shuō)法。令我知法．見(jiàn)法。我當(dāng)如法知．如法觀

　　時(shí)。諸比丘語(yǔ)闡陀言。色無(wú)常。受．想．行．識(shí)無(wú)常。一切行無(wú)常。一切法無(wú)我。涅槃寂滅

　　闡陀語(yǔ)諸比丘言。我已知色無(wú)常。受．想．行．識(shí)無(wú)常。一切行無(wú)常。一切法無(wú)我。涅槃寂滅

　　闡陀復(fù)言。然我不喜聞。一切諸行空寂．不可得．愛(ài)盡．離欲．涅槃。此中云何有我。而言如是知．如是見(jiàn)是名見(jiàn)法。第二．第三亦如是說(shuō)

　　闡陀復(fù)言。是中誰(shuí)復(fù)有力堪能為我說(shuō)法。令我知法．見(jiàn)法。復(fù)作是念。尊者阿難今在拘睒彌國(guó)瞿師羅園。曾供養(yǎng)親覲世尊。佛所贊嘆。諸梵行者皆悉識(shí)知。彼必堪能為我說(shuō)法。令我知法．見(jiàn)法

　　時(shí)。闡陀過(guò)此夜已。晨朝著衣持缽。入波羅[木*奈]城乞食。食已。還攝舉臥具。攝臥具已。持衣缽詣拘睒彌國(guó)。漸漸游行到拘睒彌國(guó)。攝舉衣缽。洗足已。詣尊者阿難所。共相問(wèn)訊已。卻坐一面

　　時(shí)。闡陀語(yǔ)尊者阿難言。一時(shí)。諸上座比丘住波羅[木*奈]國(guó)仙人住處鹿野苑中。時(shí)。我晨朝著衣持缽入波羅[木*奈]城乞食。食已。還攝衣缽。洗足已。持戶鉤。從林至林。從房至房。從經(jīng)行處至經(jīng)行處。處處見(jiàn)諸比丘。而請(qǐng)之言。當(dāng)教授我。為我說(shuō)法。令我知法．見(jiàn)法。時(shí)。諸比丘為我說(shuō)法言。色無(wú)常。受．想．行．識(shí)無(wú)常。一切行無(wú)常。一切法無(wú)我。涅槃寂滅。我爾時(shí)語(yǔ)諸比丘言。我已知色無(wú)常。受．想．行．識(shí)無(wú)常。一切行無(wú)常。一切法無(wú)我。涅槃寂滅。然我不喜聞。一切諸行空寂．不可得．愛(ài)盡．離欲．涅槃。此中云何有我。而言如是知．如是見(jiàn)是名見(jiàn)法。我爾時(shí)作是念。是中誰(shuí)復(fù)有力堪能為我說(shuō)法。令我知法．見(jiàn)法。我時(shí)復(fù)作是念。尊者阿難今在拘睒彌國(guó)瞿師羅園。曾供養(yǎng)親覲世尊。佛所贊嘆。諸梵行者皆悉知識(shí)。彼必堪能為我說(shuō)法。令我知法．見(jiàn)法。善哉。尊者阿難今當(dāng)為我說(shuō)法。令我知法．見(jiàn)法

　　時(shí)。尊者阿難語(yǔ)闡陀言。善哉。闡陀。我意大喜。我慶仁者能于梵行人前。無(wú)所覆藏。破虛偽刺。闡陀。愚癡凡夫所不能解色無(wú)常。受．想．行．識(shí)無(wú)常。一切諸行無(wú)常。一切法無(wú)我。涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法。汝今諦聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)

　　時(shí)。闡陀作是念。我今歡喜得勝妙心．得踴悅心。我今堪能受勝妙法

　　爾時(shí)。阿難語(yǔ)闡陀言。我親從佛聞。教摩訶迦旃延言。世人顛倒依于二邊。若有．若無(wú)。世人取諸境界。心便計(jì)著。迦旃延。若不受．不�。�不住．不計(jì)于我。此苦生時(shí)生．滅時(shí)滅。迦旃延。于此不疑．不惑．不由于他而能自知。是名正見(jiàn)。如來(lái)所說(shuō)。所以者何。迦旃延。如實(shí)正觀世間集者。則不生世間無(wú)見(jiàn)。如實(shí)正觀世間滅。則不生世間有見(jiàn)。迦旃延。如來(lái)離于二邊。說(shuō)于中道。所謂此有故彼有。此生故彼生。謂緣無(wú)明有行。乃至生．老．�。�死．憂．悲．惱苦集。所謂此無(wú)故彼無(wú)。此滅故彼滅。謂無(wú)明滅則行滅。乃至生．老．�。�死．憂．悲．惱苦滅

　　尊者阿難說(shuō)是法時(shí)。闡陀比丘遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。爾時(shí)。闡陀比丘見(jiàn)法．得法．知法．起法。超越狐疑。不由于他。于大師教法。得無(wú)所畏。恭敬合掌白尊者阿難言。正應(yīng)如是。如是智慧梵行。善知識(shí)教授教誡說(shuō)法。我今從尊者阿難所。聞如是法。于一切行皆空．皆悉寂．不可得．愛(ài)盡．離欲．滅盡．涅槃。心樂(lè)正住解脫。不復(fù)轉(zhuǎn)還。不復(fù)見(jiàn)我。唯見(jiàn)正法

　　時(shí)。阿難語(yǔ)闡陀言。汝今得大善利。于甚深佛法中。得圣慧眼

　　時(shí)。二正士展轉(zhuǎn)隨喜。從坐而起。各還本處

　　輸屢那三種　　無(wú)明亦有三

　　無(wú)間等及滅　　富留那．闡陀

　�。ǘ�六三）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住拘留國(guó)雜色牧牛聚落

　　爾時(shí)。佛告諸比丘。我以知見(jiàn)故。得諸漏盡。非不知見(jiàn)。云何以知見(jiàn)故。得諸漏盡。非不知見(jiàn)。謂此色．此色集．此色滅。此受．想．行．識(shí)。此識(shí)集．此識(shí)滅。不修方便隨順成就。而用心求。令我諸漏盡。心得解脫。當(dāng)知彼比丘終不能得漏盡解脫。所以者何。不修習(xí)故。不修習(xí)何等。謂不修習(xí)念處．正勤．如意足．根．力．覺(jué)．道。譬如伏雞。生子眾多。不能隨時(shí)蔭餾。消息冷暖。而欲令子以觜．以爪啄卵自生。安隱出[谷-禾+卵]。當(dāng)知彼子無(wú)有自力�？澳芊奖阋怎�．以爪安隱出[谷-禾+卵]。所以者何。以彼雞母不能隨時(shí)蔭餾。冷暖長(zhǎng)養(yǎng)子故

　　如是。比丘不勤修習(xí)隨順成就。而欲令得漏盡解脫。無(wú)有是處。所以者何。不修習(xí)故。不修何等。謂不修念處．正勤．如意足．根．力．覺(jué)．道。若比丘修習(xí)隨順成就者。雖不欲令漏盡解脫。而彼比丘自然漏盡。心得解脫。所以者何。以修習(xí)故。何所修習(xí)。謂修念處．正勤．如意足．根．力．覺(jué)．道。如彼伏雞善養(yǎng)其子。隨時(shí)蔭餾。冷暖得所。正復(fù)不欲令子方便自啄卵出。然其諸子自能方便安隱出[谷-禾+卵]。所以者何。以彼伏雞隨時(shí)蔭餾。冷暖得所故

　　如是。比丘善修方便。正復(fù)不欲漏盡解脫。而彼比丘自然漏盡。心得解脫。所以者何。以勤修習(xí)故。何所修習(xí)。謂修念處．正勤．如意足．根．力．覺(jué)．道。譬如巧師．巧師弟子。手執(zhí)斧柯。捉之不已。漸漸微盡手指處現(xiàn)。然彼不覺(jué)斧柯微盡而盡處現(xiàn)

　　如是。比丘精勤修習(xí)隨順成就。不自知見(jiàn)今日爾所漏盡。明日爾所漏盡。然彼比丘知有漏盡。所以者何。以修習(xí)故。何所修習(xí)。謂修習(xí)念處．正勤．如意足．根．力．覺(jué)．道。譬如大舶。在于海邊。經(jīng)夏六月。風(fēng)飄日暴。藤綴漸斷

　　如是。比丘精勤修習(xí)隨順成就。一切結(jié)縛．使．煩惱．纏。漸得解脫。所以者何。善修習(xí)故。何所修習(xí)。謂修習(xí)念處．正勤．如意足．根．力．覺(jué)．道

　　說(shuō)是法時(shí)。六十比丘不起諸漏。心得解脫

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（二六四）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　爾時(shí)。有異比丘于禪中思惟。作是念。頗有色常．恒．不變易．正住耶。如是受．想．行．識(shí)。常．恒．不變易．正住耶

　　是比丘晡時(shí)從禪起。往詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。世尊。我于禪中思惟。作是念。頗有色常．恒．不變易．正住耶。如是受．想．行．識(shí)。常．恒．不變易．正住耶。今日世尊。頗有色常．恒．不變易．正住耶。頗有受．想．行．識(shí)。常．恒．不變易．正住耶

　　爾時(shí)。世尊手執(zhí)小土摶。告彼比丘言。汝見(jiàn)我手中土摶不

　　比丘白佛。已見(jiàn)。世尊

　　比丘。如是。少土。我不可得。若我可得者。則是常．恒．不變易．正住法

　　佛告比丘。我自憶宿命。長(zhǎng)夜修福。得諸勝妙可愛(ài)果報(bào)之事。曾于七年中。修習(xí)慈心。經(jīng)七劫成壞。不還此世。七劫壞時(shí)生光音天。七劫成時(shí)還生梵世�？諏m殿中作大梵王。無(wú)勝．無(wú)上。領(lǐng)千世界。從是已后。復(fù)三十六反。作天帝釋。復(fù)百千反。作轉(zhuǎn)輪圣王。領(lǐng)四天下。正法治化。七寶具足。所謂輪寶．象寶．馬寶．摩尼寶．玉女寶．主藏臣寶．主兵臣寶。千子具足。皆悉勇健。于四海內(nèi)。其地平正。無(wú)諸毒刺。不威．不迫。以法調(diào)伏

　　灌頂王法有八萬(wàn)四千龍象。皆以眾寶莊嚴(yán)而挍飾之。寶網(wǎng)覆上。建立寶幢。布薩象王最為導(dǎo)首。朝．晡二時(shí)自會(huì)殿前。我時(shí)念言。是大群象。日日再反往來(lái)。蹈殺眾生無(wú)數(shù)。愿令四萬(wàn)二千象百年一來(lái)。即如所愿。八萬(wàn)四千象中。四萬(wàn)二千象百年一至

　　灌頂王法復(fù)有八萬(wàn)四千匹馬。亦以純金為諸乘具。金網(wǎng)覆上。婆羅馬王為其導(dǎo)首

　　灌頂王法有八萬(wàn)四千四種寶車。所謂金車．銀車．琉璃車．頗梨車。師子．虎．豹皮．雜色欽婆羅以為覆襯。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]求毗阇耶難提音聲之車為其導(dǎo)首

　　灌頂王法領(lǐng)八萬(wàn)四千城。安隱豐樂(lè)。人民熾盛。拘舍婆提城而為上首

　　灌頂王法有八萬(wàn)四千四種宮殿。所謂金．銀．琉璃．頗梨．摩尼琉璃。由訶而為上首

　　比丘。灌頂王法有八萬(wàn)四千四種寶床。所謂金．銀．琉璃．頗梨。種種繒褥．氍氀．[毯-炎+翕][登*毛]。迦陵伽臥具以敷其上。安置丹枕

　　復(fù)次。比丘。灌頂王法復(fù)有八萬(wàn)四千四種衣服。所謂迦尸細(xì)衣．芻摩衣．頭鳩羅衣．拘沾婆衣

　　復(fù)次。比丘。灌頂王法有八萬(wàn)四千玉女。所謂剎利女．似剎利女。況復(fù)余女

　　復(fù)次。比丘。灌頂王法有八萬(wàn)四千飲食。眾味具足。比丘。八萬(wàn)四千玉女中。唯以一人以為給侍。八萬(wàn)四千寶衣。唯著一衣。八萬(wàn)四千寶床。唯臥一床。八萬(wàn)四千宮殿。唯處一殿。八萬(wàn)四千城。唯居一城。名拘舍婆提。八萬(wàn)四千寶車。唯乘一車。名毗阇耶難提瞿沙。出城游觀。八萬(wàn)四千寶馬。唯乘一馬。名婆羅訶。毛尾紺色。八萬(wàn)四千龍象。唯乘一象。名布薩陀。出城游觀

　　比丘。此是何等業(yè)報(bào)。得如是威德自在耶。此是三種業(yè)報(bào)。云何為三。一者布施。二者調(diào)伏。三者修道。比丘當(dāng)知。凡夫染習(xí)五欲。無(wú)有厭足。圣人智慧成滿。而常知足。比丘。一切諸行。過(guò)去盡滅．過(guò)去變易。彼自然眾具及以名稱。皆悉磨滅。是故。比丘。永息諸行。厭離．?dāng)嘤�．解脫。比丘。色為常。無(wú)常

　　比丘白佛言。無(wú)常。世尊

　　若無(wú)常者。是苦耶

　　比丘白佛言。是苦。世尊

　　比丘。若無(wú)常．苦。是變易法。圣弟子寧復(fù)于中計(jì)我．異我．相在不

　　比丘白佛。不也。世尊

　　如是受．想．行．識(shí)。為常．為無(wú)常

　　比丘白佛言。無(wú)常。世尊

　　若無(wú)常者。是苦耶

　　比丘白佛言。是苦。世尊

　　比丘。若無(wú)常．苦。是變易法。圣弟子寧復(fù)于中計(jì)我．異我．相在不

　　比丘白佛。不也。世尊

　　佛告比丘。諸所有色。若過(guò)去．若未來(lái)．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是受．想．行．識(shí)。若過(guò)去．若未來(lái)。若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。彼一切非我．不異我．不相在。比丘。于色當(dāng)生厭離．厭．離欲．解脫。如是于受．想．行．識(shí)。當(dāng)生厭．離欲．解脫。解脫知見(jiàn)。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　時(shí)。彼比丘聞佛所說(shuō)。踴躍歡喜。作禮而去。常念土摶譬教授。獨(dú)一靜處。精勤思惟。不放逸住。不放逸住已。所以善男子剃除須發(fā)。正信．非家．出家學(xué)道。為究竟無(wú)上梵行。見(jiàn)法自知身作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　時(shí)。彼尊者亦自知法。心得解脫。成阿羅漢

　　（二六五）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住阿毗陀處恒河側(cè)

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。譬如恒河大水暴起。隨流聚沫。明目士夫諦觀分別。諦觀分別時(shí)。無(wú)所有．無(wú)牢．無(wú)實(shí)．無(wú)有堅(jiān)固。所以者何。彼聚沫中無(wú)堅(jiān)實(shí)故。如是諸所有色。若過(guò)去．若未來(lái)．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。比丘。諦觀思惟分別。無(wú)所有．無(wú)牢．無(wú)實(shí)．無(wú)有堅(jiān)固。如�。�如癰．如刺．如殺。無(wú)常．苦．空．非我。所以者何。色無(wú)堅(jiān)實(shí)故

　　諸比丘。譬如大雨水泡。一起一滅。明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時(shí)。無(wú)所有．無(wú)牢．無(wú)實(shí)．無(wú)有堅(jiān)固。所以者何。以彼水泡無(wú)堅(jiān)實(shí)故。如是。比丘。諸所有受。若過(guò)去．若未來(lái)．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時(shí)。無(wú)所有．無(wú)牢．無(wú)實(shí)．無(wú)有堅(jiān)固。如病．如癰．如刺．如殺。無(wú)常．苦．空．非我。所以者何。以受無(wú)堅(jiān)實(shí)故

　　諸比丘。譬如春末夏初。無(wú)云．無(wú)雨。日盛中時(shí)。野馬流動(dòng)。明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時(shí)。無(wú)所有。無(wú)牢．無(wú)實(shí)．無(wú)有堅(jiān)固。所以者何。以彼野馬無(wú)堅(jiān)實(shí)故。如是。比丘。諸所有想。若過(guò)去．若未來(lái)．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時(shí)。無(wú)所有．無(wú)牢．無(wú)實(shí)．無(wú)有堅(jiān)固。如�。�如癰．如刺．如殺。無(wú)常．苦．空．非我。所以者何。以想無(wú)堅(jiān)實(shí)故

　　諸比丘。譬如明目士夫求堅(jiān)固材。執(zhí)持利斧。入于山林。見(jiàn)大芭蕉樹(shù)。[月*庸]直長(zhǎng)大。即伐其根。斬截其峰。葉葉次剝。都無(wú)堅(jiān)實(shí)。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時(shí)。無(wú)所有．無(wú)牢．無(wú)實(shí)．無(wú)有堅(jiān)固。所以者何。以彼芭蕉無(wú)堅(jiān)實(shí)故。如是。比丘。諸所有行。若過(guò)去．若未來(lái)．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時(shí)。無(wú)所有．無(wú)牢．無(wú)實(shí)．無(wú)有堅(jiān)固。如�。�如癰．如刺．如殺。無(wú)常．苦．空．非我。所以者何。以彼諸行無(wú)堅(jiān)實(shí)故

　　諸比丘。譬如幻師．若幻師弟子。于四衢道頭。幻作象兵．馬兵．車兵．步兵。有智明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時(shí)。無(wú)所有．無(wú)牢．無(wú)實(shí)．無(wú)有堅(jiān)固。所以者何。以彼幻無(wú)堅(jiān)實(shí)故。如是。比丘。諸所有識(shí)。若過(guò)去．若未來(lái)．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時(shí)。無(wú)所有．無(wú)牢．無(wú)實(shí)．無(wú)有堅(jiān)固。如�。�如癰．如刺．如殺。無(wú)常．苦．空．非我。所以者何。以識(shí)無(wú)堅(jiān)實(shí)故

　　爾時(shí)。世尊欲重宣此義。而說(shuō)偈言

　　觀色如聚沫　　受如水上泡

　　想如春時(shí)焰　　諸行如芭蕉

　　諸識(shí)法如幻　　日種姓尊說(shuō)

　　周匝諦思惟　　正念善觀察

　　無(wú)實(shí)不堅(jiān)固　　無(wú)有我我所

　　于此苦陰身　　大智分別說(shuō)

　　離于三法者　　身為成棄物

　　壽暖及諸識(shí)　　離此余身分

　　永棄丘冢間　　如木無(wú)識(shí)想

　　此身常如是　　幻為誘愚夫

　　如殺如毒刺　　無(wú)有堅(jiān)固者

　　比丘勤修習(xí)　　觀察此陰身

　　晝夜常專精　　正智系念住

　　有為行長(zhǎng)息　　永得清涼處

　　時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ǘ�六六）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。佛告諸比丘。于無(wú)始生死。無(wú)明所蓋。愛(ài)結(jié)所系。長(zhǎng)夜輪回。不知苦之本際。有時(shí)長(zhǎng)久不雨。地之所生百谷草木。皆悉枯干。諸比丘。若無(wú)明所蓋。愛(ài)結(jié)所系。眾生生死輪回。愛(ài)結(jié)不斷。不盡苦邊。諸比丘。有時(shí)長(zhǎng)夜不雨。大海水悉皆枯竭。諸比丘。無(wú)明所蓋。愛(ài)結(jié)所系。眾生生死輪回。愛(ài)結(jié)不斷。不盡苦邊。諸比丘。有時(shí)長(zhǎng)夜須彌山王皆悉崩落。無(wú)明所蓋。愛(ài)結(jié)所系。眾生長(zhǎng)夜生死輪回。愛(ài)結(jié)不斷。不盡苦邊。諸比丘。有時(shí)長(zhǎng)夜此大地悉皆敗壞。而眾生無(wú)明所蓋。愛(ài)結(jié)所系。眾生長(zhǎng)夜生死輪回。愛(ài)結(jié)不斷。不盡苦邊

　　比丘。譬如狗子系柱。彼系不斷。長(zhǎng)夜繞柱。輪回而轉(zhuǎn)。如是。比丘。愚夫眾生不如實(shí)知色．色集．色滅．色味．色患．色離。長(zhǎng)夜輪回。順色而轉(zhuǎn)。如是不如實(shí)知受．想．行．識(shí)．識(shí)集．識(shí)滅．識(shí)味．識(shí)患．識(shí)離。長(zhǎng)夜輪回。順識(shí)而轉(zhuǎn)。諸比丘。隨色轉(zhuǎn)．隨受轉(zhuǎn)．隨想轉(zhuǎn)．隨行轉(zhuǎn)．隨識(shí)轉(zhuǎn)。隨色轉(zhuǎn)故。不脫于色。隨受．想．行．識(shí)轉(zhuǎn)故。不脫于識(shí)。以不脫故。不脫生．老．�。�死．憂．悲．惱苦。多聞圣弟子如實(shí)知色．色集．色滅．色味．色患．色離。如實(shí)知受．想．行．識(shí)．識(shí)集．識(shí)滅．識(shí)味．識(shí)患．識(shí)離故。不隨識(shí)轉(zhuǎn)。不隨轉(zhuǎn)故。脫于色。脫于受．想．行．識(shí)。我說(shuō)脫于生．老．病．死．憂．悲．惱苦

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ǘ�六七）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。眾生于無(wú)始生死。無(wú)明所蓋。愛(ài)結(jié)所系。長(zhǎng)夜輪回生死。不知苦際。諸比丘。譬如狗繩系著柱。結(jié)系不斷故。順柱而轉(zhuǎn)。若�。�若臥。不離于柱。如是凡愚眾生。于色不離貪欲．不離愛(ài)．不離念．不離渴．輪回于色。隨色轉(zhuǎn)。若住．若臥。不離于色。如是受．想．行．識(shí)。隨受．想．行．識(shí)轉(zhuǎn)。若�。�若臥不離于識(shí)

　　諸比丘。當(dāng)善思惟觀察于心。所以者何。長(zhǎng)夜心為貪欲使染。嗔恚．愚癡使染故。比丘。心惱故眾生惱。心凈故眾生凈。比丘。我不見(jiàn)一色種種如斑色鳥(niǎo)。心復(fù)過(guò)是。所以者何。彼畜生心種種故。色種種

　　是故。比丘。當(dāng)善思惟觀察于心。諸比丘。長(zhǎng)夜心貪欲所染。嗔恚．愚癡所染。心惱故眾生惱。心凈故眾生凈。比丘當(dāng)知。汝見(jiàn)嗟蘭那鳥(niǎo)種種雜色不

　　答言。曾見(jiàn)。世尊

　　佛告比丘。如嗟蘭那鳥(niǎo)種種雜色。我說(shuō)彼心種種雜亦復(fù)如是。所以者何。彼嗟蘭那鳥(niǎo)心種種故其色種種。是故。當(dāng)善觀察思惟于心長(zhǎng)夜種種。貪欲．嗔恚．愚癡種種。心惱故眾生惱。心凈故眾生凈。譬如畫師．畫師弟子。善治素地。具眾彩色。隨意圖畫種種像類

　　如是。比丘。凡愚眾生不如實(shí)知色．色集．色滅．色味．色患．色離。于色不如實(shí)知故。樂(lè)著于色。樂(lè)著色故。復(fù)生未來(lái)諸色。如是凡愚不如實(shí)知受．想．行．識(shí)．識(shí)集．識(shí)滅．識(shí)味．識(shí)患．識(shí)離。不如實(shí)知故。樂(lè)著于識(shí)。樂(lè)著識(shí)故。復(fù)生未來(lái)諸識(shí)。當(dāng)生未來(lái)色．受．想．行．識(shí)故。于色不解脫。受．想．行．識(shí)不解脫。我說(shuō)彼不解脫生．老．�。�死．憂．悲．惱苦

　　有多聞圣弟子如實(shí)知色．色集．色滅．色味．色患．色離。如實(shí)知故。不樂(lè)著于色。以不樂(lè)著故。不生未來(lái)色。如實(shí)知受．想．行．識(shí)．識(shí)集．識(shí)滅．識(shí)味．識(shí)患．識(shí)離。如實(shí)知故。不染著于識(shí)。不樂(lè)著故。不生未來(lái)諸識(shí)。不樂(lè)著于色．受．想．行．識(shí)故。于色得解脫。受．想．行．識(shí)得解脫。我說(shuō)彼等解脫生．老．�。�死．憂．悲．惱苦

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（二六八）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。譬如河水從山澗出。彼水深駛。其流激注。多所漂沒(méi)。其河兩岸。生雜草木。大水所偃。順靡水邊。眾人涉渡。多為水所漂。隨流沒(méi)溺。遇浪近岸。手援草木。草木復(fù)斷。還隨水漂

　　如是。比丘。若凡愚眾生不如實(shí)知色．色集．色滅．色味．色患．色離。不如實(shí)知故。樂(lè)著于色。言色是我。彼色隨斷。如是不如實(shí)知受．想．行．識(shí)．識(shí)集．識(shí)滅．識(shí)味．識(shí)患．識(shí)離。不如實(shí)知故。樂(lè)著于識(shí)。言識(shí)是我。識(shí)復(fù)隨斷

　　若多聞圣弟子如實(shí)知色．色集．色滅．色味．色患．色離。如實(shí)知故。不樂(lè)著于色。如實(shí)知受．想．行．識(shí)．識(shí)集．識(shí)滅．識(shí)味．識(shí)患．識(shí)離。如實(shí)知故。不樂(lè)著識(shí)。不樂(lè)著故。如是自知。得般涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ǘ�六九）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。非汝所應(yīng)法。當(dāng)盡舍離。舍彼法已。長(zhǎng)夜安樂(lè)。比丘。何等法非汝所應(yīng)。當(dāng)速舍離。如是色．受．想．行．識(shí)。非汝所應(yīng)。當(dāng)盡舍離。斷彼法已。長(zhǎng)夜安樂(lè)。譬如只桓林中樹(shù)木。有人斫伐枝條。擔(dān)持而去。汝等亦不憂戚。所以者何。以彼樹(shù)木非我．非我所

　　如是。比丘。非汝所應(yīng)者。當(dāng)盡舍離。舍離已。長(zhǎng)夜安樂(lè)。何等非汝所應(yīng)。色非汝所應(yīng)。當(dāng)盡舍離。舍離已。長(zhǎng)夜安樂(lè)。如是受．想．行．識(shí)。非汝所應(yīng)。當(dāng)速舍離。舍彼法已。長(zhǎng)夜安樂(lè)。諸比丘。色為常耶。為無(wú)常耶

　　諸比丘白佛言。無(wú)常。世尊

　　比丘。無(wú)常者。為是苦耶

　　答言。是苦。世尊

　　佛告比丘。若無(wú)常．苦。是變易法。多聞圣弟子寧于中見(jiàn)有我．異我．相在不

　　答言。不也。世尊

　　如是受．想．行．識(shí)為是常耶。無(wú)常耶

　　答言。無(wú)常。世尊

　　比丘。若無(wú)常者。是苦耶

　　答言。是苦。世尊

　　佛告比丘。若無(wú)常．苦。是變易法。多聞圣弟子寧于中見(jiàn)有我．異我．相在不

　　答言。不也。世尊

　　比丘。是故諸所有色。若過(guò)去．若未來(lái)．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是受．想．行．識(shí)。若過(guò)去．若未來(lái)．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。彼一切非我．不異我．不相在。圣弟子觀此五受陰非我．我所。如是觀時(shí)。于諸世間無(wú)所取著。無(wú)所取著者。自得涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ǘ�七○）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。無(wú)常想修習(xí)多修習(xí)。能斷一切欲愛(ài)．色愛(ài)．無(wú)色愛(ài)．掉慢．無(wú)明。譬如田夫。于夏末秋初深耕其地。發(fā)荄斷草。如是。比丘。無(wú)常想修習(xí)多修習(xí)。能斷一切欲愛(ài)．色愛(ài)．無(wú)色愛(ài)．掉慢．無(wú)明

　　譬如。比丘。如人刈草。手?jǐn)埰涠�。舉而抖擻。萎枯悉落。取其長(zhǎng)者。如是。比丘。無(wú)常想修習(xí)多修習(xí)。能斷一切欲愛(ài)．色愛(ài)．無(wú)色愛(ài)．掉慢．無(wú)明

　　譬如庵羅果著樹(shù)。猛風(fēng)搖條。果悉墮落。如是。無(wú)常想修習(xí)多修習(xí)。能斷一切欲愛(ài)．色愛(ài)．無(wú)色愛(ài)．掉慢．無(wú)明

　　譬如樓閣。中心堅(jiān)固。眾材所依。攝受不散。如是。無(wú)常想修習(xí)多修習(xí)。能斷一切欲愛(ài)．色愛(ài)．無(wú)色愛(ài)．掉慢．無(wú)明

　　譬如一切眾生跡。象跡為大。能攝受故。如是。無(wú)常想修習(xí)多修習(xí)。能斷一切欲愛(ài)．色愛(ài)．無(wú)色愛(ài)．掉慢．無(wú)明

　　譬如閻浮提一切諸河。悉赴大海。其大海者。最為第一。悉攝受故。如是。無(wú)常想修習(xí)多修習(xí)。能斷一切欲愛(ài)．色愛(ài)．無(wú)色愛(ài)．掉慢．無(wú)明

　　譬如日出。能除一切世間闇冥。如是。無(wú)常想修習(xí)多修習(xí)。能斷一切欲愛(ài)．色愛(ài)．無(wú)色愛(ài)．掉慢．無(wú)明

　　譬如轉(zhuǎn)輪圣王。于諸小王最上．最勝。如是。無(wú)常想修習(xí)多修習(xí)。能斷一切欲愛(ài)．色愛(ài)．無(wú)色愛(ài)．掉慢．無(wú)明

　　諸比丘。云何修無(wú)常想。修習(xí)多修習(xí)。能斷一切欲愛(ài)．色愛(ài)．無(wú)色愛(ài)．掉慢．無(wú)明。若比丘于空露地．若林樹(shù)間。善正思惟。觀察色無(wú)常。受．想．行．識(shí)無(wú)常。如是思惟。斷一切欲愛(ài)．色愛(ài)．無(wú)色愛(ài)．掉慢．無(wú)明。所以者何。無(wú)常想者。能建立無(wú)我想。圣弟子住無(wú)我想。心離我慢。順得涅槃

　　佛說(shuō)是經(jīng)已。時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ǘ�七一）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。有比丘名曰低舍。與眾多比丘集于食堂。語(yǔ)諸比丘言。諸尊。我不分別于法。不樂(lè)修梵行。多樂(lè)睡眠。疑惑于法

　　爾時(shí)。眾中有一比丘。往詣佛所。禮佛足。卻住一面。白佛言。世尊。低舍比丘以眾多比丘集于食堂。作如是說(shuō)。唱言。我不能分別于法。不樂(lè)修梵行。多樂(lè)睡眠。疑惑于法

　　佛告比丘。是低舍比丘是愚癡人。不守根門。飲食不知量。初夜．后夜。心不覺(jué)悟。懈怠懶惰。不勤精進(jìn)。不善觀察思惟善法。彼于分別法。心樂(lè)修梵行。離諸睡眠。于正法中離諸疑惑。無(wú)有是處。若當(dāng)比丘守護(hù)根門。飲食知量。初夜．后夜。覺(jué)悟精進(jìn)。觀察善法。樂(lè)分別法。樂(lè)修梵行。離于睡眠。心不疑法。斯有是處

　　爾時(shí)。世尊告一比丘。汝往語(yǔ)低舍比丘言。大師呼汝

　　比丘白佛。唯然。受教。前禮佛足。詣低舍所。而作是言。長(zhǎng)老低舍。世尊呼汝。低舍聞命。詣世尊所�；�首禮足。卻住一面

　　爾時(shí)。世尊語(yǔ)低舍比丘言。汝低舍。實(shí)與眾多比丘集于食堂。作是唱言。諸長(zhǎng)老。我不能分別于法。不樂(lè)梵行。多樂(lè)睡眠。疑惑于法耶。低舍白佛。實(shí)爾。世尊

　　佛問(wèn)低舍。我今問(wèn)汝。隨汝意答。于意云何。若于色不離貪．不離欲．不離愛(ài)．不離念．不離渴。彼色若變．若異。于汝意云何。當(dāng)起憂．悲．惱苦為不耶

　　低舍白佛。如是。世尊。若于色不離貪．不離欲．不離愛(ài)．不離念．不離渴。彼色若變．若異。實(shí)起憂．悲．惱苦。世尊。實(shí)爾不異

　　佛告低舍。善哉。善哉。低舍。正應(yīng)如是。不離貪欲說(shuō)法。低舍。于受．想．行．識(shí)。不離貪．不離欲．不離愛(ài)．不離念．不離渴。彼識(shí)若變．若異。于汝意云何。當(dāng)起憂．悲．惱苦為不耶

　　低舍白佛。如是。世尊。于識(shí)不離貪．不離欲．不離愛(ài)．不離念．不離渴。彼識(shí)若變．若異。實(shí)起憂．悲．惱苦。世尊。實(shí)爾不異

　　佛告低舍。善哉。善哉。正應(yīng)如是。識(shí)不離貪欲說(shuō)法

　　佛告低舍。于意云何。若于色離貪．離欲．離愛(ài)．離念．離渴。彼色若變．若異時(shí)。當(dāng)生憂．悲．惱苦耶

　　低舍白佛。不也。世尊

　　如是不異。于意云何。受．想．行．識(shí)。離貪．離欲．離愛(ài)．離念．離渴。彼識(shí)若變．若異。當(dāng)生憂．悲．惱苦耶

　　低舍答曰。不也。世尊。如是不異

　　佛告低舍。善哉。善哉。低舍。今當(dāng)說(shuō)譬。大智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。一善知路。一不知路。其不知者語(yǔ)知路者。作如是言。我欲詣某城．某村．某聚落。當(dāng)示我路。時(shí)。知路者即示彼路。語(yǔ)言。士夫。從此道去。前見(jiàn)二道。舍左從右前行。復(fù)有坑澗渠流。復(fù)當(dāng)舍左從右。復(fù)有叢林。復(fù)當(dāng)舍左從右。汝當(dāng)如是漸漸前行。得至某城

　　佛告低舍。其譬如是。不知路者。譬愚癡凡夫。其知路者。譬如來(lái)．應(yīng)．等正覺(jué)。前二路者。謂眾生狐疑。左路者。三不善法。貪．恚．害覺(jué)。其右路者。謂三善覺(jué)。出要離欲覺(jué)．不嗔覺(jué)．不害覺(jué)。前行左路者。謂邪見(jiàn)．邪志．邪語(yǔ)．邪業(yè)．邪命．邪方便．邪念．邪定。前行右路者。謂正見(jiàn)．正志．正語(yǔ)．正業(yè)．正命．正方便．正念．正定�？訚厩�流者。謂嗔恚．覆障．憂．悲。叢林者。謂五欲功德也。城者。謂般涅槃

　　佛告低舍。佛為大師。為諸聲聞所作已作。如今當(dāng)作哀愍悲念。以義安樂(lè)。皆悉已作。汝等今日。當(dāng)作所作。當(dāng)于樹(shù)下�；蚩章兜兀�山巖窟宅。敷草為座。善思正念。修不放逸。莫令久后心有悔恨。我今教汝

　　爾時(shí)。低舍聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ǘ�七二）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。眾中有少諍事。世尊責(zé)諸比丘故。晨朝著衣持缽。入城乞食。食已。出。攝舉衣缽。洗足。入安陀林。坐一樹(shù)下。獨(dú)靜思惟。作是念。眾中有少諍事。我責(zé)諸比丘。然彼眾中多年少比丘。出家未久。不見(jiàn)大師�；蚱鸹谛�。愁憂不樂(lè)。我已長(zhǎng)夜于諸比丘生哀愍心。今當(dāng)復(fù)還。攝取彼眾。以哀愍故

　　時(shí)。大梵王知佛心念。如力士屈伸臂頃。從梵天沒(méi)。住于佛前。而白佛言。如是。世尊。如是。善逝。責(zé)諸比丘。以少諍事故。于彼眾中多有年少比丘。出家未久。不見(jiàn)大師�；蚱鸹谛�。愁憂不樂(lè)。世尊長(zhǎng)夜哀愍。攝受眾僧。善哉。世尊。愿今當(dāng)還攝諸比丘

　　爾時(shí)。世尊心已垂愍梵天故。默然而許。時(shí)。大梵天知佛世尊默然已許。為佛作禮。右繞三匝。忽然不現(xiàn)

　　爾時(shí)。世尊。大梵天王還去未久。即還祇樹(shù)給孤獨(dú)園。敷尼師檀。[僉*殳]身正坐。表現(xiàn)微相。令諸比丘敢來(lái)奉見(jiàn)。時(shí)。諸比丘來(lái)詣佛所。懷慚愧色。前禮佛足。卻坐一面

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。出家之人。卑下活命。剃發(fā)持缽。家家乞食。如被噤咒。所以然者。為求勝義故。為度生．老．病．死．憂．悲．惱苦．究竟苦邊故。諸善男子。汝不為王賊所使．非負(fù)債人．不為恐怖．不為失命而出家。正為解脫生．老．�。�死．憂．悲．惱苦。汝等不為此而出家耶

　　比丘白佛。實(shí)爾。世尊

　　佛告比丘。汝等比丘。為如是勝義而出家。云何于中猶復(fù)有一愚癡凡夫。而起貪欲。極生染著。嗔恚兇暴。懈怠下劣。失念不定。諸根迷亂。譬如士夫從闇而入闇。從冥入冥。從糞廁出復(fù)墮糞廁。以血洗血。舍離諸惡還復(fù)取惡。我說(shuō)此譬。凡愚比丘亦復(fù)如是。又復(fù)譬如焚尸火[木*(暴-(日/共)+夭)]。捐棄塳間。不為樵伐之所采拾。我說(shuō)此譬。愚癡凡夫比丘而起貪欲。極生染著。嗔恚兇暴。懈怠下劣。失念不定。諸根散亂。亦復(fù)如是

　　比丘。有三不善覺(jué)法。何等為三。貪覺(jué)．恚覺(jué)．害覺(jué)。此三覺(jué)由想而起。云何想。想有無(wú)量種種。貪想．恚想．害想。諸不善覺(jué)從此而生。比丘。貪想．恚想．害想．貪覺(jué)．恚覺(jué)．害覺(jué)。及無(wú)量種種不善。云何究竟滅盡。于四念處系心。住無(wú)相三昧。修習(xí)多修習(xí)。惡．不善法從是而滅。無(wú)余永盡。正以此法

　　善男子．善女人信樂(lè)出家。修習(xí)無(wú)相三昧。修習(xí)多修習(xí)已。住甘露門。乃至究竟甘露涅槃。我不說(shuō)此甘露涅槃。依三見(jiàn)者。何等為三。有一種見(jiàn)如是如是說(shuō)。命則是身。復(fù)有如是見(jiàn)。命異身異。又作是說(shuō)。色是我。無(wú)二無(wú)異。長(zhǎng)存不變。多聞圣弟子作是思惟。世間頗有一法可取。而無(wú)罪過(guò)者。思惟已。都不見(jiàn)一法可取。而無(wú)罪過(guò)者。我若取色。即有罪過(guò)。若取受．想．行．識(shí)。則有罪過(guò)。作是知已。于諸世間。則無(wú)所取。無(wú)所取者。自覺(jué)涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　應(yīng)說(shuō)．小土摶　　泡沫．二無(wú)知

　　河流．祇林．樹(shù)　　低舍責(zé)．諸想