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雜阿含經(jīng) 第一卷

  雜阿含經(jīng) 第一卷

  宋天竺三藏求那跋陀羅譯

 。ㄒ唬

  如是我聞

  一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。當(dāng)觀色無常。如是觀者。則為正觀。正觀者。則生厭離。厭離者。喜貪盡。喜貪盡者。說心解脫

  如是觀受.想.行.識(shí)無常。如是觀者。則為正觀。正觀者。則生厭離。厭離者。喜貪盡。喜貪盡者。說心解脫

  如是。比丘。心解脫者。若欲自證。則能自證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如觀無常?啵眨俏乙鄰(fù)如是

  時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (二)

  如是我聞

  一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。于色當(dāng)正思惟。色無常如實(shí)知。所以者何。比丘。于色正思惟。觀色無常如實(shí)知者。于色欲貪斷。欲貪斷者。說心解脫

  如是受.想.行.識(shí)當(dāng)正思惟。觀識(shí)無常如實(shí)知。所以者何。于識(shí)正思惟。觀識(shí)無常者。則于識(shí)欲貪斷。欲貪斷者。說心解脫

  如是心解脫者。若欲自證。則能自證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟無常?啵眨俏乙鄰(fù)如是

  時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

 。ㄈ

  如是我聞

  一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。于色不知.不明.不斷.不離欲。則不能斷苦。如是受.想.行.識(shí)。不知.不明.不斷.不離欲。則不能斷苦

  諸比丘。于色若知.若明.若斷.若離欲。則能斷苦。如是受.想.行.識(shí)。若知.若明.若斷.若離欲。則能堪任斷苦

  時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

 。ㄋ模

  如是我聞

  一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。于色不知.不明.不斷.不離欲.心不解脫者。則不能越生.老.。啦。如是受.想.行.識(shí)。不知.不明.不斷.不離欲貪.心不解脫者。則不能越生.老.。啦

  比丘。于色若知.若明.若斷.若離欲。則能越生.老.。啦。諸比丘。若知.若明.若離欲貪.心解脫者。則能越生.老.。啦。如是受.想.行.識(shí)。若知.若明.若斷.若離欲貪.心解脫者。則能越生.老.病.死怖

  時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

 。ㄎ澹

  如是我聞

  一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。于色愛喜者。則于苦愛喜。于苦愛喜者。則于苦不得解脫.不明.不離欲。如是受.想.行.識(shí)愛喜者。則愛喜苦。愛喜苦者。則于苦不得解脫

  諸比丘。于色不愛喜者。則不喜于苦。不喜于苦者。則于苦得解脫。如是受.想.行.識(shí)不愛喜者。則不喜于苦。不喜于苦者。則于苦得解脫

  諸比丘。于色不知.不明.不離欲貪.心不解脫。貪心不解脫者。則不能斷苦。如是受.想.行.識(shí)。不知.不明.不離欲貪.心不解脫者。則不能斷苦

  于色若知.若明.若離欲貪.心得解脫者。則能斷苦。如是受.想.行.識(shí)。若知.若明.若離欲貪.心得解脫者。則能斷苦

  時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (六)

  如是我聞

  一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。于色不知.不明.不離欲貪.心不解脫者。則不能越生.老.。啦。如是受.想.行.識(shí)。不知.不明.不離欲貪.心不解脫者。則不能越生.老.。啦

  諸比丘。于色若知.若明.若離欲貪.心解脫者。則能越生.老.。啦。如是受.想.行.識(shí)。若知.若明.若離欲貪.心解脫者。則能越生.老.。啦

  時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (七)

  如是我聞

  一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。于色愛喜者。則于苦愛喜。于苦愛喜者。則于苦不得解脫。如是受.想.行.識(shí)愛喜者。則愛喜苦。愛喜苦者。則于苦不得解脫

  諸比丘。于色不愛喜者。則不喜于苦。不喜于苦者。則于苦得解脫。如是受.想.行.識(shí)不愛喜者。則不喜于苦。不喜于苦者。則于苦得解脫

  時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  無常及苦.空  非我.正思惟

  無知等四種  及于色喜樂

 。ò耍

  如是我聞

  一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。過去.未來色無常。況現(xiàn)在色。圣弟子。如是觀者。不顧過去色。不欲未來色。于現(xiàn)在色厭.離欲.正向滅盡。如是。過去.未來受.想.行.識(shí)無常。況現(xiàn)在識(shí)。圣弟子。如是觀者。不顧過去識(shí)。不欣未來識(shí)。于現(xiàn)在識(shí)厭.離欲.正向滅盡。如無常。苦.空.非我亦復(fù)如是

  時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (九)

  如是我聞

  一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。色無常。無常即苦?嗉捶俏。非我者亦非我所。如是觀者。名真實(shí)正觀。如是受.想.行.識(shí)無常。無常即苦?嗉捶俏。非我者亦非我所。如是觀者。名真實(shí)觀

  圣弟子。如是觀者。厭于色。厭受.想.行.識(shí)。厭故不樂。不樂故得解脫。解脫者真實(shí)智生。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

  時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (一○)

  如是我聞

  一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。色無常。無常即苦?嗉捶俏。非我者即非我所。如是觀者。名真實(shí)觀。如是受.想.行.識(shí)無常。無常即苦?嗉捶俏摇7俏艺呒捶俏宜。如是觀者。名真實(shí)觀

  圣弟子。如是觀者。于色解脫。于受.想.行.識(shí)解脫。我說是等解脫于生.老.病.死.憂.悲.苦惱

  時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

 。ㄒ灰唬

  如是我聞

  一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。色無常。若因.若緣生諸色者。彼亦無常。無常因.無常緣所生諸色。云何有常。如是受.想.行.識(shí)無常。若因.若緣生諸識(shí)者。彼亦無常。無常因.無常緣所生諸識(shí)。云何有常。如是。諸比丘。色無常。受.想.行.識(shí)無常。無常者則是苦?嗾邉t非我。非我者則非我所

  圣弟子。如是觀者。厭于色。厭于受.想.行.識(shí)。厭者不樂。不樂則解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

  時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (一二)

  如是我聞

  一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。色無常。若因.若緣生諸色者。彼亦無常。無常因.無常緣所生諸色。云何有常。受.想.行.識(shí)無常。若因.若緣生諸識(shí)者。彼亦無常。無常因.無常緣所生諸識(shí)。云何有常

  如是。比丘。色無常。受.想.行.識(shí)無常。無常者則是苦?嗾邉t非我。非我者則非我所。如是觀者。名真實(shí)觀。圣弟子。如是觀者。于色解脫。于受.想.行.識(shí)解脫。我說是等為解脫生.老.。溃畱n.悲.苦惱

  時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (一三)

  如是我聞

  一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。若眾生于色不味者。則不染于色。以眾生于色味故。則有染著。如是眾生于受.想.行.識(shí)不味者。彼眾生則不染于識(shí)。以眾生味受.想.行.識(shí)故。彼眾生染著于識(shí)

  諸比丘。若色于眾生不為患者。彼諸眾生不應(yīng)厭色。以色為眾生患故。彼諸眾生則厭于色。如是受.想.行.識(shí)不為患者。彼諸眾生不應(yīng)厭識(shí)。以受.想.行.識(shí)為眾生患故。彼諸眾生則厭于識(shí)

  諸比丘。若色于眾生無出離者。彼諸眾生不應(yīng)出離于色。以色于眾生有出離故。彼諸眾生出離于色。如是受.想.行.識(shí)于眾生無出離者。彼諸眾生不應(yīng)出離于識(shí)。以受.想.行.識(shí)于眾生有出離故。彼諸眾生出離于識(shí)

  諸比丘。若我于此五受陰不如實(shí)知味是味.患是患.離是離者。我于諸天.若魔.若梵.沙門婆羅門.天.人眾中。不脫.不出.不離。永住顛倒。亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提

  諸比丘。我以如實(shí)知此五受陰味是味.患是患.離是離故。我于諸天.若魔.若梵.沙門.婆羅門.天.人眾中。自證得脫.得出.得離.得解脫結(jié)縛。永不住顛倒。亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提

  時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  (一四)

  如是我聞

  一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。世尊告諸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味隨順覺。則于色味以智慧如實(shí)見。如是于受.想.行.識(shí)味有求有行。若于受.想.行.識(shí)味隨順覺。則于識(shí)味以智慧如實(shí)見

  諸比丘。我于色患有求有行。若于色患隨順覺。則于色患以智慧如實(shí)見。如是受.想.行.識(shí)患有求有行。若于識(shí)患隨順覺。則于識(shí)患以智慧如實(shí)見

  諸比丘。我于色離有求有行。若于色隨順覺。則于色離以智慧如實(shí)見。如是受.想.行.識(shí)離有求有行。若于受.想.行.識(shí)離隨順覺。則于受.想.行.識(shí)離以智慧如實(shí)見

  諸比丘。我于五受陰不如實(shí)知味是味.患是患.離是離者。我于諸天.若魔.若梵.沙門.婆羅門.天.人眾中。不脫.不離.不出。永住顛倒。不能自證得阿耨多羅三藐三菩提

  諸比丘。我以如實(shí)知五受陰味是味.患是患.離是離。我于諸天人.若魔.若梵.沙門.婆羅門.天.人眾中。以脫.以離.以出。永不住顛倒。能自證得阿耨多羅三藐三菩提

  時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

  過去四種說  厭離及解脫

  二種說因緣  味亦復(fù)二種

  (一五)

  如是我聞

  一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。有異比丘來詣佛所;追鹱。卻住一面。白佛言。善哉。世尊。今當(dāng)為我略說法要。我聞法已。當(dāng)獨(dú)一靜處。修不放逸。修不放逸已。當(dāng)復(fù)思惟。所以善男子出家。剃除須發(fā)。身著法服。信家.非家.出家。為究竟無上梵行,F(xiàn)法作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

  爾時(shí)。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快說此言。云當(dāng)為我略說法要。我聞法已。獨(dú)一靜處。修不放逸。乃至自知不受后有。如是說耶

  比丘白佛。如是。世尊

  佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當(dāng)為汝說。比丘。若隨使使者。即隨使死。若隨死者。為取所縛。比丘。若不隨使使。則不隨使死。不隨使死者。則于取解脫

  比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝

  佛告比丘。汝云何于我略說法中。廣解其義

  比丘白佛言。世尊。色隨使使.色隨使死。隨使使.隨使死者。則為取所縛。如是受.想.行.識(shí)。隨使使.隨使死。隨使使.隨使死者。為取所縛

  世尊。若色不隨使使.不隨使死。不隨使使.不隨使死者。則于取解脫。如是受.想.行.識(shí)。不隨使使.不隨使死。不隨使使.不隨使死者。則于取解脫。如是。世尊。略說法中。廣解其義

  佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略說法中。廣解其義。所以者何。色隨使使.隨使死。隨使使.隨使死者。則為取所縛。如是受.想.行.識(shí)。隨使使.隨使死。隨使使.隨使死者。則為取所縛

  比丘。色不隨使使.不隨使死。不隨使使.不隨使死者。則于取解脫。如是受.想.行.識(shí)。不隨使使.不隨使死。不隨使使.不隨使死者。則于取解脫

  時(shí)。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。獨(dú)在靜處。精勤修習(xí)。住不放逸。精勤修習(xí)。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除須發(fā)。身著法服。信家.

  非家.出家。乃至自知不受后有

  時(shí)。彼比丘即成羅漢。心得解脫

 。ㄒ涣

  如是我聞

  一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。有異比丘來詣佛所。所問如上。差別者。隨使使.隨使死者。則增諸數(shù)。若不隨使使.不隨使死者。則不增諸數(shù)

  佛告比丘。汝云何于我略說法中。廣解其義

  時(shí)。彼比丘白佛言。世尊。若色隨使使.隨使死。隨使使.隨使死者。則增諸數(shù)。如是受.想.行.識(shí)。隨使使.隨使死。隨使使.隨使死者。則增諸數(shù)

  世尊。若色不隨使使.不隨使死。不隨使使.不隨使死者。則不增諸數(shù)。如是受.想.行.識(shí)。不隨使使.不隨使死。不隨使使.不隨使死者。則不增諸數(shù)。如是。世尊。我于略說法中。廣解其義。如是。乃至得阿羅漢。心得解脫

 。ㄒ黄撸

  如是我聞

  一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

  有異比丘從坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。當(dāng)獨(dú)一靜處。專精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除須發(fā)。身著法服。信家.非家.出家學(xué)道。為究竟無上梵行,F(xiàn)法身作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

  爾時(shí)。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是說。世尊。為我略說法要。我于略說法中。廣解其義。當(dāng)獨(dú)一靜處。專精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是說耶

  比丘白佛。如是。世尊

  佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當(dāng)為汝說。比丘。非汝所應(yīng)之法。宜速斷除。斷彼法者。以義饒益。長夜安樂

  時(shí)。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

  佛告比丘。云何于我略說法中。廣解其義

  比丘白佛言。世尊。色非我所應(yīng)。宜速斷除。受.想.行.識(shí)非我所應(yīng)。宜速斷除。以義饒益。長夜安樂。是故。世尊。我于世尊略說法中。廣解其義

  佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略說法中。廣解其義。所以者何。色者非汝所應(yīng)。宜速斷除。如是受.想.行.識(shí)非汝所應(yīng)。宜速斷除。斷除已。以義饒益。長夜安樂

  時(shí)。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。獨(dú)一靜處。精勤修習(xí)。住不放逸。精勤修習(xí)。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除須發(fā)。身著法服。正信.非家.出家。乃至自知不受后有

  時(shí)。彼比丘成阿羅漢。心得解脫

 。ㄒ话耍

  如是我聞

  一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。有異比丘從坐起。偏袒右肩。為佛作禮。卻住一面。而白佛言。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。當(dāng)獨(dú)一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

  佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是說。世尊。為我略說法要。我聞法已。當(dāng)獨(dú)一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

  時(shí)。彼比丘白佛言。如是。世尊

  佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當(dāng)為汝說。若非汝所應(yīng)。亦非余人所應(yīng)。此法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂

  時(shí)。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

  佛告比丘。云何于我略說法中。廣解其義

  比丘白佛言。世尊。色非我.非我所應(yīng)。亦非余人所應(yīng)。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。如是受.想.行.識(shí)。非我.非我所應(yīng)。亦非余人所應(yīng)。宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。是故。我于如來略說法中。廣解其義

  佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略說法中。廣解其義。所以者何。比丘。色非我.非我所應(yīng)。亦非余人所應(yīng)。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。如是受.想.行.識(shí)。非我.非我所應(yīng)。亦非余人所應(yīng)。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂

  時(shí)。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。獨(dú)一靜處。精勤修習(xí)。不放逸住。乃至自知不受后有

  時(shí)。彼比丘心得解脫。成阿羅漢

 。ㄒ痪牛

  如是我聞

  一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。有異比丘從坐起。為佛作禮。而白佛言。世尊。為我略說法要。我聞法已。當(dāng)獨(dú)一靜處。專精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家.非家.出家。乃至自知不受后有

  爾時(shí)。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是說。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。當(dāng)獨(dú)一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

  比丘白佛言。如是。世尊

  佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當(dāng)為汝說。比丘。結(jié)所系法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂

  時(shí)。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

  佛告比丘。汝云何于我略說法中。廣解其義

  比丘白佛言。世尊。色是結(jié)所系法。是結(jié)所系法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。如是受.想.行.識(shí)結(jié)所系法。是結(jié)所系法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。是故我于世尊略說法中。廣解其義

  佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略說法中。廣解其義。所以者何。色是結(jié)所系法。此法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。如是受.想.行.識(shí)是結(jié)所系法。此法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂

  時(shí)。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。獨(dú)一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至心得解脫。成阿羅漢

  (二○)

  深經(jīng)亦如是說

 。ǘ唬

  如是我聞

  一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。有異比丘從坐起。為佛作禮。而白佛言。世尊。為我略說法要。我聞法已。當(dāng)獨(dú)一靜處。專精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信.非家.出家。乃至自知不受后有

  爾時(shí)。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是說。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。當(dāng)獨(dú)一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

  比丘白佛言。如是。世尊

  佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當(dāng)為汝說。比丘。動(dòng)搖時(shí)。則為魔所縛。若不動(dòng)者。則解脫波旬

  比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

  佛告比丘。汝云何于我略說法中。廣解其義

  比丘白佛言。世尊。色動(dòng)搖時(shí)。則為魔所縛。若不動(dòng)者。則解脫波旬。如是受.想.行.識(shí)動(dòng)搖時(shí)。則為魔所縛。若不動(dòng)者。則解脫波旬。是故我于世尊略說法中。廣解其義

  佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略說法中。廣解其義。所以者何。若色動(dòng)搖時(shí)。則為魔所縛。若不動(dòng)者。則解脫波旬。如是受.想.行.識(shí)動(dòng)搖時(shí)。則為魔所縛。若不動(dòng)者。則解脫波旬。乃至自知不受后有。心得解脫。成阿羅漢

 。ǘ

  如是我聞

  一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。有比丘名劫波。來詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。如世尊說。比丘心得善解脫。世尊。云何比丘心得善解脫

  爾時(shí)。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能問如來心善解脫。善哉。劫波。諦聽。諦聽。善思念之。當(dāng)為汝說。劫波。當(dāng)觀知諸所有色。若過去.若未來.若現(xiàn)在。若內(nèi).若外。若粗.若細(xì)。若好.若丑。若遠(yuǎn).若近。彼一切悉皆無常。正觀無常已。色愛即除。色愛除已。心善解脫。如是觀受.想.行.識(shí)。若過去.若未來.若現(xiàn)在。若內(nèi).若外.若粗.若細(xì)。若好.若丑。若遠(yuǎn).若近。彼一切悉皆無常。正觀無常已。識(shí)愛即除。識(shí)愛除已。我說心善解脫。劫波。如是。比丘心善解脫者。如來說名心善解脫。所以者何。愛欲斷故。愛欲斷者。如來說名心善解脫

  時(shí)。劫波比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退

  爾時(shí)。劫波比丘受佛教已。獨(dú)一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脫。成阿羅漢

 。ǘ

  如是我聞

  一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

  爾時(shí)。尊者羅睺羅往詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。世尊。云何知.云何見我此識(shí)身及外境界一切相。能令無有我.我所見.我慢使系著

  佛告羅睺羅。善哉。善哉。能問如來。云何知.云何見我此識(shí)身及外境界一切相。令無有我.我所見.我慢使系著耶

  羅睺羅白佛言。如是。世尊

  佛告羅睺羅。善哉。諦聽。諦聽。善思念之。當(dāng)為汝說。羅睺羅。當(dāng)觀若所有諸色。若過去.若未來.若現(xiàn)在。若內(nèi).若外。若粗.若細(xì)。若好.若丑。若遠(yuǎn).若近。彼一切悉皆非我.不異我.不相在。如是平等慧正觀。如是受.想.行.識(shí)。若過去.若未來.若現(xiàn)在。若內(nèi).若外。若粗.若細(xì)。若好.若丑。若遠(yuǎn).若近。彼一切非我.不異我.不相在。如是平等慧如實(shí)觀

  如是。羅睺羅。比丘如是知.如是見。如是知.如是見者。于此識(shí)身及外境界一切相。無有我.我所見.我慢使系著

  羅睺羅。比丘若如是于此識(shí)身及外境界一切相。無有我.我所見.我慢使系著者。比丘是名斷愛欲。轉(zhuǎn)去諸結(jié)。正無間等。究竟苦邊

  時(shí)。羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行

 。ǘ模

  如是我聞

  一時(shí)。佛住王舍城伽蘭陀竹園

  爾時(shí)。世尊告羅睺羅。比丘。云何知.云何見我此識(shí)身及外境界一切相。無有我.我所見.我慢使系著

  羅睺羅白佛言。世尊為法主.為導(dǎo).為覆。善哉。世尊當(dāng)為諸比丘演說此義。諸比丘從佛聞已。當(dāng)受持奉行

  佛告羅睺羅。諦聽。諦聽。善思念之。當(dāng)為汝說

  羅睺羅白佛。唯然。受教

  佛告羅睺羅。當(dāng)觀諸所有色。若過去.若未來.若現(xiàn)在。若內(nèi).若外。若粗.若細(xì)。若好.若丑。若遠(yuǎn).若近。彼一切非我.不異我.不相在。如是平等慧如實(shí)觀。如是受.想.行.識(shí)。若過去.若未來.若現(xiàn)在。若內(nèi).若外。若粗.若細(xì)。若好.若丑。若遠(yuǎn).若近。彼一切非我.不異我.不相在。如是平等慧如實(shí)觀

  比丘。如是知.如是見我此識(shí)身及外境界一切相。無有我.我所見.我慢使系著

  羅睺羅。比丘如是識(shí)身及外境界一切相。無有我.我所見.我慢使系著者。超越疑心。遠(yuǎn)離諸相。寂靜解脫。是名比丘斷除愛欲。轉(zhuǎn)去諸結(jié)。正無間等。究竟苦邊

  時(shí)。羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行

  使.增諸數(shù)  非我.非彼  結(jié)系.動(dòng)搖

  劫波所問  亦羅睺羅  所問二經(jīng)

  (二五)

  如是我聞

  一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

  時(shí)。有異比丘來詣佛所。為佛作禮。卻住一面。白佛言。如世尊說多聞。云何為多聞

  佛告比丘。善哉。善哉。汝今問我多聞義耶

  比丘白佛。唯然。世尊

  佛告比丘。諦聽。善思。當(dāng)為汝說。比丘當(dāng)知。若聞色是生厭.離欲.滅盡.寂靜法。是名多聞。如是聞受.想.行.識(shí)。是生厭.離欲.滅盡.寂靜法。是名多聞比丘。是名如來所說多聞

  時(shí)。彼比丘聞佛所說。踴躍歡喜。作禮而去

 。ǘ

  如是我聞

  一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。有異比丘來詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。如世尊所說法師。云何名為法師

  佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如來所說法師義耶

  比丘白佛。唯然。世尊

  佛告比丘。諦聽。善思。當(dāng)為汝說

  佛告比丘。若于色說是生厭.離欲.滅盡.寂靜法者。是名法師。若于受.想.行.識(shí)。說是生厭.離欲.滅盡.寂靜法者。是名法師。是名如來所說法師

  時(shí)。彼比丘聞佛所說。踴躍歡喜。作禮而去

 。ǘ撸

  如是我聞

  一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。有異比丘來詣佛所。頭面作禮。卻住一面。白佛言。如世尊說法次法向。云何法次法向

  佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶

  比丘白佛。唯然。世尊

  佛告比丘。諦聽。善思。當(dāng)為汝說。比丘。于色向厭.離欲.滅盡。是名法次法向。如是受.想.行.識(shí)。于識(shí)向厭.離欲.滅盡。是名法次法向

  時(shí)。彼比丘聞佛所說。踴躍歡喜。作禮而去

 。ǘ耍

  如是我聞

  一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。有異比丘來詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。世尊。如世尊所說。得見法涅槃。云何比丘得見法涅槃

  佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知見法涅槃耶

  比丘白佛。唯然。世尊

  佛告比丘。諦聽。善思。當(dāng)為汝說

  佛告比丘。于色生厭.離欲.滅盡。不起諸漏。心正解脫。是名比丘見法涅槃。如是受.想.行.識(shí)。于識(shí)生厭.離欲.滅盡。不起諸漏。心正解脫。是名比丘見法涅槃

  時(shí)。彼比丘聞佛所說。踴躍歡喜。作禮而去

 。ǘ牛

  如是我聞

  一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

  爾時(shí)。有異比丘名三蜜離提。來詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。如世尊說說法師。云何名為說法師

  佛告比丘。汝今欲知說法師義耶

  比丘白佛。唯然。世尊

  佛告比丘。諦聽。善思。當(dāng)為汝說。若比丘于色說厭.離欲.滅盡。是名說法師。如是于受.想.行.識(shí)。于識(shí)說厭.離欲.滅盡。是名說法師

  時(shí)。彼比丘聞佛所說。踴躍歡喜。作禮而去

  多聞.善說法  向法及涅槃

  三蜜離提問  云何說法師

 。ㄈ穑

  如是我聞

  一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

  爾時(shí)。尊者舍利弗在耆阇崛山中

  時(shí)。有長者子名輸屢那。日日游行。到耆阇崛山。詣尊者舍利弗。問訊起居已。卻坐一面。語舍利弗言。若諸沙門.婆羅門于無常色.變易.不安隱色言。我勝.我等.我劣。何故沙門.婆羅門作如是想。而不見真實(shí)。若沙門.婆羅門于無常.變易.不安隱受.想.行.識(shí)而言。我勝.我等.我劣。何故沙門.婆羅門作如是想。而不見真實(shí)

  若沙門.婆羅門于無常色.不安隱色.變易言。我勝.我等.我劣。何所計(jì)而不見真實(shí)。于無常.變易.不安隱受.想.行.識(shí)言。我勝.我等.我劣。何所計(jì)而不見真實(shí)。輸屢那。于汝意云何。色為常.為無常耶

  答言。無常

  輸屢那。若無常。為是苦耶

  答言。是苦

  輸屢那。若無常.苦。是變易法。于意云何。圣弟子于中見色是我.異我.相在不

  答言。不也

  輸屢那。于意云何。受.想.行.識(shí)為常.為無常

  答言。無常

  若無常。是苦耶

  答言。是苦

  輸屢那。識(shí)若無常.苦。是變易法。于意云何。圣弟子于中見識(shí)是我.異我.相在不

  答言。不也

  輸屢那。當(dāng)知色。若過去.若未來.若現(xiàn)在。若內(nèi).若外。若粗.若細(xì)。若好.若丑。若遠(yuǎn).若近。彼一切色不是我.不異我.不相在。是名如實(shí)知。如是受.想.行.識(shí)。若過去.若未來.若現(xiàn)在。若內(nèi).若外。若粗.若細(xì)。若好.若丑。若遠(yuǎn).若近。彼一切識(shí)不是我.不異我.不相在。是名如實(shí)知。輸屢那。如是于色.受.想.行.識(shí)生厭.離欲.解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

  時(shí)。舍利弗說是經(jīng)已。長者子輸屢那遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。時(shí)。長者子輸屢那見法得法。不由于他。于正法中。得無所畏。從坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我從今日歸依佛.歸依法.歸依僧。為優(yōu)婆塞。我從今日已。盡壽命。清凈歸依三寶

  時(shí)。長者子輸屢那聞舍利弗所說。歡喜踴躍。作禮而去

 。ㄈ唬

  如是我聞

  一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

  爾時(shí)。尊者舍利弗在耆阇崛山

  時(shí)。有長者子名輸屢那。日日游行。到耆阇崛山。詣舍利弗所。頭面禮足。卻坐一面

  時(shí)。舍利弗謂輸屢那。若沙門.婆羅門于色不如實(shí)知。色集不如實(shí)知。色滅不如實(shí)知。色滅道跡不如實(shí)知故。輸屢那。當(dāng)知此沙門.婆羅門不堪能斷色。如是沙門.婆羅門于受.想.行.識(shí)不如實(shí)知。識(shí)集不如實(shí)知。識(shí)滅不如實(shí)知。識(shí)滅道跡不如實(shí)知故。不堪能斷識(shí)

  輸屢那。若沙門.婆羅門于色如實(shí)知。色集如實(shí)知。色滅如實(shí)知。色滅道跡如實(shí)知故。輸屢那。當(dāng)知此沙門.婆羅門堪能斷色。如是。輸屢那。若沙門.婆羅門于受.想.行.識(shí)如實(shí)知。識(shí)集如實(shí)知。識(shí)滅如實(shí)知。識(shí)滅道跡如實(shí)知故。輸屢那。當(dāng)知此沙門.婆羅門堪能斷識(shí)

  輸屢那。于意云何。色為常.為無常耶

  答言。無常

  又問。若無常者。是苦耶

  答言。是苦

  舍利弗言。若色無常.苦者。是變易法。圣弟子寧于中見色是我.異我.相在不

  答言。不也

  輸屢那。如是受.想.行.識(shí)為常.為無常耶

  答言。無常

  又問。若無常者。是苦耶

  答言。是苦

  又問。若無常.苦者。是變易法。圣弟子寧于中見識(shí)是我.異我.相在不

  答曰。不也

  輸屢那。當(dāng)知色。若過去.若未來.若現(xiàn)在。若內(nèi).若外。若粗.若細(xì).若好.若丑。若遠(yuǎn).若近。于一切色不是我.不異我.不相在。是名如實(shí)知。輸屢那。圣弟子于色生厭.離欲.解脫。解脫生.老.。溃畱n.悲.苦惱

  如是受.想.行.識(shí)。若過去.若未來.若現(xiàn)在。若內(nèi).若外。若粗.若細(xì)。若好.若丑。若遠(yuǎn).若近。彼一切識(shí)不是我.不異我.不相在。是名如實(shí)知。輸屢那。圣弟子于識(shí)生厭.離欲.解脫。解脫生.老.。溃畱n.悲.苦惱

  時(shí)。輸屢那聞舍利弗所說。歡喜踴躍。作禮已。去

  (三二)

  如是我聞

  一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時(shí)。尊者舍利弗在耆阇崛山

  時(shí)。有長者子名輸屢那。日日游行。到耆阇崛山。詣舍利弗所。頭面禮足。卻坐一面

  時(shí)。舍利弗告輸屢那。若沙門.婆羅門于色不如實(shí)知。色集不如實(shí)知。色滅不如實(shí)知。色味不如實(shí)知。色患不如實(shí)知。色離不如實(shí)知故。不堪能超越色。若沙門.婆羅門于受.想.行.識(shí)不如實(shí)知。識(shí)集不如實(shí)知。識(shí)滅不如實(shí)知。識(shí)味不如實(shí)知。識(shí)患不如實(shí)知。識(shí)離不如實(shí)知故。此沙門.婆羅門不堪能超越識(shí)

  若沙門.婆羅門于色.色集.色滅.色味.色患.色離如實(shí)知。此沙門.婆羅門堪能超越色。若沙門.婆羅門于受.想.行.識(shí).識(shí)集.識(shí)滅.識(shí)味.識(shí)患.識(shí)離如實(shí)知。此沙門.婆羅門堪能超越識(shí)

  輸屢那。于汝意云何。色為常.為無常耶

  答言。無常

  無常者。為苦耶

  答言。是苦

  輸屢那。若色無常.苦。是變易法。圣弟子于中寧有是我.異我.相在不

  答言。不也

  輸屢那。于汝意云何。如是受.想.行.識(shí)為常.為無常

  答言。無常

  若無常者。是苦耶

  答言。是苦

  輸屢那。若無常.苦。是變易法。圣弟子于中寧有是我.異我.相在不。答言。不也

  輸屢那。當(dāng)知色。若過去.若未來.若現(xiàn)在。若內(nèi).若外。若粗.若細(xì)。若好.若丑。若遠(yuǎn).若近。于一切色不是我.不異我.不相在。是名如實(shí)知

  輸屢那。受.想.行.識(shí)。若過去.若未來.若現(xiàn)在。若內(nèi).若外。若粗.若細(xì)。若好.若丑。若遠(yuǎn).若近。于一切識(shí)不是我.不異我.不相在。是名如實(shí)知

  輸屢那。圣弟子于此五受陰正觀非我.非我所。如是正觀。于諸世間無所攝受。無攝受者。則無所著。無所著者。自得涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

  時(shí)。長者子輸屢那聞舍利弗所說。歡喜踴躍。作禮而去