雜阿含經(jīng) 第一卷

　　雜阿含經(jīng) 第一卷

　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。當(dāng)觀色無常。如是觀者。則為正觀。正觀者。則生厭離。厭離者。喜貪盡。喜貪盡者。說心解脫

　　如是觀受．想．行．識(shí)無常。如是觀者。則為正觀。正觀者。則生厭離。厭離者。喜貪盡。喜貪盡者。說心解脫

　　如是。比丘。心解脫者。若欲自證。則能自證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如觀無常�？啵�空．非我亦復(fù)如是

　　時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（二）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。于色當(dāng)正思惟。色無常如實(shí)知。所以者何。比丘。于色正思惟。觀色無常如實(shí)知者。于色欲貪斷。欲貪斷者。說心解脫

　　如是受．想．行．識(shí)當(dāng)正思惟。觀識(shí)無常如實(shí)知。所以者何。于識(shí)正思惟。觀識(shí)無常者。則于識(shí)欲貪斷。欲貪斷者。說心解脫

　　如是心解脫者。若欲自證。則能自證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有。如是正思惟無常�？啵�空．非我亦復(fù)如是

　　時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。于色不知．不明．不斷．不離欲。則不能斷苦。如是受．想．行．識(shí)。不知．不明．不斷．不離欲。則不能斷苦

　　諸比丘。于色若知．若明．若斷．若離欲。則能斷苦。如是受．想．行．識(shí)。若知．若明．若斷．若離欲。則能堪任斷苦

　　時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。于色不知．不明．不斷．不離欲．心不解脫者。則不能越生．老．�。�死怖。如是受．想．行．識(shí)。不知．不明．不斷．不離欲貪．心不解脫者。則不能越生．老．�。�死怖

　　比丘。于色若知．若明．若斷．若離欲。則能越生．老．�。�死怖。諸比丘。若知．若明．若離欲貪．心解脫者。則能越生．老．�。�死怖。如是受．想．行．識(shí)。若知．若明．若斷．若離欲貪．心解脫者。則能越生．老．病．死怖

　　時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。于色愛喜者。則于苦愛喜。于苦愛喜者。則于苦不得解脫．不明．不離欲。如是受．想．行．識(shí)愛喜者。則愛喜苦。愛喜苦者。則于苦不得解脫

　　諸比丘。于色不愛喜者。則不喜于苦。不喜于苦者。則于苦得解脫。如是受．想．行．識(shí)不愛喜者。則不喜于苦。不喜于苦者。則于苦得解脫

　　諸比丘。于色不知．不明．不離欲貪．心不解脫。貪心不解脫者。則不能斷苦。如是受．想．行．識(shí)。不知．不明．不離欲貪．心不解脫者。則不能斷苦

　　于色若知．若明．若離欲貪．心得解脫者。則能斷苦。如是受．想．行．識(shí)。若知．若明．若離欲貪．心得解脫者。則能斷苦

　　時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（六）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。于色不知．不明．不離欲貪．心不解脫者。則不能越生．老．�。�死怖。如是受．想．行．識(shí)。不知．不明．不離欲貪．心不解脫者。則不能越生．老．�。�死怖

　　諸比丘。于色若知．若明．若離欲貪．心解脫者。則能越生．老．�。�死怖。如是受．想．行．識(shí)。若知．若明．若離欲貪．心解脫者。則能越生．老．�。�死怖

　　時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（七）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。于色愛喜者。則于苦愛喜。于苦愛喜者。則于苦不得解脫。如是受．想．行．識(shí)愛喜者。則愛喜苦。愛喜苦者。則于苦不得解脫

　　諸比丘。于色不愛喜者。則不喜于苦。不喜于苦者。則于苦得解脫。如是受．想．行．識(shí)不愛喜者。則不喜于苦。不喜于苦者。則于苦得解脫

　　時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　無常及苦．空　　非我．正思惟

　　無知等四種　　及于色喜樂

　�。ò耍�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。過去．未來色無常。況現(xiàn)在色。圣弟子。如是觀者。不顧過去色。不欲未來色。于現(xiàn)在色厭．離欲．正向滅盡。如是。過去．未來受．想．行．識(shí)無常。況現(xiàn)在識(shí)。圣弟子。如是觀者。不顧過去識(shí)。不欣未來識(shí)。于現(xiàn)在識(shí)厭．離欲．正向滅盡。如無常。苦．空．非我亦復(fù)如是

　　時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。色無常。無常即苦�？嗉捶俏�。非我者亦非我所。如是觀者。名真實(shí)正觀。如是受．想．行．識(shí)無常。無常即苦�？嗉捶俏�。非我者亦非我所。如是觀者。名真實(shí)觀

　　圣弟子。如是觀者。厭于色。厭受．想．行．識(shí)。厭故不樂。不樂故得解脫。解脫者真實(shí)智生。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一○）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。色無常。無常即苦�？嗉捶俏�。非我者即非我所。如是觀者。名真實(shí)觀。如是受．想．行．識(shí)無常。無常即苦�？嗉捶俏摇７俏艺呒捶俏宜�。如是觀者。名真實(shí)觀

　　圣弟子。如是觀者。于色解脫。于受．想．行．識(shí)解脫。我說是等解脫于生．老．病．死．憂．悲．苦惱

　　時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄒ灰唬�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。色無常。若因．若緣生諸色者。彼亦無常。無常因．無常緣所生諸色。云何有常。如是受．想．行．識(shí)無常。若因．若緣生諸識(shí)者。彼亦無常。無常因．無常緣所生諸識(shí)。云何有常。如是。諸比丘。色無常。受．想．行．識(shí)無常。無常者則是苦�？嗾邉t非我。非我者則非我所

　　圣弟子。如是觀者。厭于色。厭于受．想．行．識(shí)。厭者不樂。不樂則解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一二）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。色無常。若因．若緣生諸色者。彼亦無常。無常因．無常緣所生諸色。云何有常。受．想．行．識(shí)無常。若因．若緣生諸識(shí)者。彼亦無常。無常因．無常緣所生諸識(shí)。云何有常

　　如是。比丘。色無常。受．想．行．識(shí)無常。無常者則是苦�？嗾邉t非我。非我者則非我所。如是觀者。名真實(shí)觀。圣弟子。如是觀者。于色解脫。于受．想．行．識(shí)解脫。我說是等為解脫生．老．�。�死．憂．悲．苦惱

　　時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一三）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若眾生于色不味者。則不染于色。以眾生于色味故。則有染著。如是眾生于受．想．行．識(shí)不味者。彼眾生則不染于識(shí)。以眾生味受．想．行．識(shí)故。彼眾生染著于識(shí)

　　諸比丘。若色于眾生不為患者。彼諸眾生不應(yīng)厭色。以色為眾生患故。彼諸眾生則厭于色。如是受．想．行．識(shí)不為患者。彼諸眾生不應(yīng)厭識(shí)。以受．想．行．識(shí)為眾生患故。彼諸眾生則厭于識(shí)

　　諸比丘。若色于眾生無出離者。彼諸眾生不應(yīng)出離于色。以色于眾生有出離故。彼諸眾生出離于色。如是受．想．行．識(shí)于眾生無出離者。彼諸眾生不應(yīng)出離于識(shí)。以受．想．行．識(shí)于眾生有出離故。彼諸眾生出離于識(shí)

　　諸比丘。若我于此五受陰不如實(shí)知味是味．患是患．離是離者。我于諸天．若魔．若梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。不脫．不出．不離。永住顛倒。亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提

　　諸比丘。我以如實(shí)知此五受陰味是味．患是患．離是離故。我于諸天．若魔．若梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。自證得脫．得出．得離．得解脫結(jié)縛。永不住顛倒。亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提

　　時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一四）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我昔于色味有求有行。若于色味隨順覺。則于色味以智慧如實(shí)見。如是于受．想．行．識(shí)味有求有行。若于受．想．行．識(shí)味隨順覺。則于識(shí)味以智慧如實(shí)見

　　諸比丘。我于色患有求有行。若于色患隨順覺。則于色患以智慧如實(shí)見。如是受．想．行．識(shí)患有求有行。若于識(shí)患隨順覺。則于識(shí)患以智慧如實(shí)見

　　諸比丘。我于色離有求有行。若于色隨順覺。則于色離以智慧如實(shí)見。如是受．想．行．識(shí)離有求有行。若于受．想．行．識(shí)離隨順覺。則于受．想．行．識(shí)離以智慧如實(shí)見

　　諸比丘。我于五受陰不如實(shí)知味是味．患是患．離是離者。我于諸天．若魔．若梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。不脫．不離．不出。永住顛倒。不能自證得阿耨多羅三藐三菩提

　　諸比丘。我以如實(shí)知五受陰味是味．患是患．離是離。我于諸天人．若魔．若梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。以脫．以離．以出。永不住顛倒。能自證得阿耨多羅三藐三菩提

　　時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　過去四種說　　厭離及解脫

　　二種說因緣　　味亦復(fù)二種

　　（一五）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。有異比丘來詣佛所�；�首佛足。卻住一面。白佛言。善哉。世尊。今當(dāng)為我略說法要。我聞法已。當(dāng)獨(dú)一靜處。修不放逸。修不放逸已。當(dāng)復(fù)思惟。所以善男子出家。剃除須發(fā)。身著法服。信家．非家．出家。為究竟無上梵行�，F(xiàn)法作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　爾時(shí)。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快說此言。云當(dāng)為我略說法要。我聞法已。獨(dú)一靜處。修不放逸。乃至自知不受后有。如是說耶

　　比丘白佛。如是。世尊

　　佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當(dāng)為汝說。比丘。若隨使使者。即隨使死。若隨死者。為取所縛。比丘。若不隨使使。則不隨使死。不隨使死者。則于取解脫

　　比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝

　　佛告比丘。汝云何于我略說法中。廣解其義

　　比丘白佛言。世尊。色隨使使．色隨使死。隨使使．隨使死者。則為取所縛。如是受．想．行．識(shí)。隨使使．隨使死。隨使使．隨使死者。為取所縛

　　世尊。若色不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則于取解脫。如是受．想．行．識(shí)。不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則于取解脫。如是。世尊。略說法中。廣解其義

　　佛告比丘。善哉。善哉。比丘于我略說法中。廣解其義。所以者何。色隨使使．隨使死。隨使使．隨使死者。則為取所縛。如是受．想．行．識(shí)。隨使使．隨使死。隨使使．隨使死者。則為取所縛

　　比丘。色不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則于取解脫。如是受．想．行．識(shí)。不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則于取解脫

　　時(shí)。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。獨(dú)在靜處。精勤修習(xí)。住不放逸。精勤修習(xí)。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除須發(fā)。身著法服。信家．

　　非家．出家。乃至自知不受后有

　　時(shí)。彼比丘即成羅漢。心得解脫

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。有異比丘來詣佛所。所問如上。差別者。隨使使．隨使死者。則增諸數(shù)。若不隨使使．不隨使死者。則不增諸數(shù)

　　佛告比丘。汝云何于我略說法中。廣解其義

　　時(shí)。彼比丘白佛言。世尊。若色隨使使．隨使死。隨使使．隨使死者。則增諸數(shù)。如是受．想．行．識(shí)。隨使使．隨使死。隨使使．隨使死者。則增諸數(shù)

　　世尊。若色不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則不增諸數(shù)。如是受．想．行．識(shí)。不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則不增諸數(shù)。如是。世尊。我于略說法中。廣解其義。如是。乃至得阿羅漢。心得解脫

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　有異比丘從坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。當(dāng)獨(dú)一靜處。專精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除須發(fā)。身著法服。信家．非家．出家學(xué)道。為究竟無上梵行�，F(xiàn)法身作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　爾時(shí)。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是說。世尊。為我略說法要。我于略說法中。廣解其義。當(dāng)獨(dú)一靜處。專精思惟。住不放逸。乃至自知不受后有。汝如是說耶

　　比丘白佛。如是。世尊

　　佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當(dāng)為汝說。比丘。非汝所應(yīng)之法。宜速斷除。斷彼法者。以義饒益。長夜安樂

　　時(shí)。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

　　佛告比丘。云何于我略說法中。廣解其義

　　比丘白佛言。世尊。色非我所應(yīng)。宜速斷除。受．想．行．識(shí)非我所應(yīng)。宜速斷除。以義饒益。長夜安樂。是故。世尊。我于世尊略說法中。廣解其義

　　佛言。善哉。善哉。比丘。汝于我略說法中。廣解其義。所以者何。色者非汝所應(yīng)。宜速斷除。如是受．想．行．識(shí)非汝所應(yīng)。宜速斷除。斷除已。以義饒益。長夜安樂

　　時(shí)。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。獨(dú)一靜處。精勤修習(xí)。住不放逸。精勤修習(xí)。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除須發(fā)。身著法服。正信．非家．出家。乃至自知不受后有

　　時(shí)。彼比丘成阿羅漢。心得解脫

　�。ㄒ话耍�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。有異比丘從坐起。偏袒右肩。為佛作禮。卻住一面。而白佛言。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。當(dāng)獨(dú)一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

　　佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是說。世尊。為我略說法要。我聞法已。當(dāng)獨(dú)一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

　　時(shí)。彼比丘白佛言。如是。世尊

　　佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當(dāng)為汝說。若非汝所應(yīng)。亦非余人所應(yīng)。此法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂

　　時(shí)。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

　　佛告比丘。云何于我略說法中。廣解其義

　　比丘白佛言。世尊。色非我．非我所應(yīng)。亦非余人所應(yīng)。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。如是受．想．行．識(shí)。非我．非我所應(yīng)。亦非余人所應(yīng)。宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。是故。我于如來略說法中。廣解其義

　　佛告比丘。善哉。善哉。汝云何于我略說法中。廣解其義。所以者何。比丘。色非我．非我所應(yīng)。亦非余人所應(yīng)。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。如是受．想．行．識(shí)。非我．非我所應(yīng)。亦非余人所應(yīng)。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂

　　時(shí)。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。獨(dú)一靜處。精勤修習(xí)。不放逸住。乃至自知不受后有

　　時(shí)。彼比丘心得解脫。成阿羅漢

　�。ㄒ痪牛�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。有異比丘從坐起。為佛作禮。而白佛言。世尊。為我略說法要。我聞法已。當(dāng)獨(dú)一靜處。專精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受后有

　　爾時(shí)。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是說。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。當(dāng)獨(dú)一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

　　比丘白佛言。如是。世尊

　　佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當(dāng)為汝說。比丘。結(jié)所系法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂

　　時(shí)。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

　　佛告比丘。汝云何于我略說法中。廣解其義

　　比丘白佛言。世尊。色是結(jié)所系法。是結(jié)所系法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。如是受．想．行．識(shí)結(jié)所系法。是結(jié)所系法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。是故我于世尊略說法中。廣解其義

　　佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略說法中。廣解其義。所以者何。色是結(jié)所系法。此法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。如是受．想．行．識(shí)是結(jié)所系法。此法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂

　　時(shí)。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。獨(dú)一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至心得解脫。成阿羅漢

　　（二○）

　　深經(jīng)亦如是說

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。有異比丘從坐起。為佛作禮。而白佛言。世尊。為我略說法要。我聞法已。當(dāng)獨(dú)一靜處。專精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受后有

　　爾時(shí)。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是說。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。當(dāng)獨(dú)一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有耶

　　比丘白佛言。如是。世尊

　　佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當(dāng)為汝說。比丘。動(dòng)搖時(shí)。則為魔所縛。若不動(dòng)者。則解脫波旬

　　比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝

　　佛告比丘。汝云何于我略說法中。廣解其義

　　比丘白佛言。世尊。色動(dòng)搖時(shí)。則為魔所縛。若不動(dòng)者。則解脫波旬。如是受．想．行．識(shí)動(dòng)搖時(shí)。則為魔所縛。若不動(dòng)者。則解脫波旬。是故我于世尊略說法中。廣解其義

　　佛告比丘。善哉。善哉。汝于我略說法中。廣解其義。所以者何。若色動(dòng)搖時(shí)。則為魔所縛。若不動(dòng)者。則解脫波旬。如是受．想．行．識(shí)動(dòng)搖時(shí)。則為魔所縛。若不動(dòng)者。則解脫波旬。乃至自知不受后有。心得解脫。成阿羅漢

　�。ǘ�二）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。有比丘名劫波。來詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。如世尊說。比丘心得善解脫。世尊。云何比丘心得善解脫

　　爾時(shí)。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能問如來心善解脫。善哉。劫波。諦聽。諦聽。善思念之。當(dāng)為汝說。劫波。當(dāng)觀知諸所有色。若過去．若未來．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。彼一切悉皆無常。正觀無常已。色愛即除。色愛除已。心善解脫。如是觀受．想．行．識(shí)。若過去．若未來．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外．若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。彼一切悉皆無常。正觀無常已。識(shí)愛即除。識(shí)愛除已。我說心善解脫。劫波。如是。比丘心善解脫者。如來說名心善解脫。所以者何。愛欲斷故。愛欲斷者。如來說名心善解脫

　　時(shí)。劫波比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退

　　爾時(shí)。劫波比丘受佛教已。獨(dú)一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有。心善解脫。成阿羅漢

　�。ǘ�三）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。尊者羅睺羅往詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。世尊。云何知．云何見我此識(shí)身及外境界一切相。能令無有我．我所見．我慢使系著

　　佛告羅睺羅。善哉。善哉。能問如來。云何知．云何見我此識(shí)身及外境界一切相。令無有我．我所見．我慢使系著耶

　　羅睺羅白佛言。如是。世尊

　　佛告羅睺羅。善哉。諦聽。諦聽。善思念之。當(dāng)為汝說。羅睺羅。當(dāng)觀若所有諸色。若過去．若未來．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。彼一切悉皆非我．不異我．不相在。如是平等慧正觀。如是受．想．行．識(shí)。若過去．若未來．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是平等慧如實(shí)觀

　　如是。羅睺羅。比丘如是知．如是見。如是知．如是見者。于此識(shí)身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使系著

　　羅睺羅。比丘若如是于此識(shí)身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使系著者。比丘是名斷愛欲。轉(zhuǎn)去諸結(jié)。正無間等。究竟苦邊

　　時(shí)。羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行

　�。ǘ�四）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城伽蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告羅睺羅。比丘。云何知．云何見我此識(shí)身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使系著

　　羅睺羅白佛言。世尊為法主．為導(dǎo)．為覆。善哉。世尊當(dāng)為諸比丘演說此義。諸比丘從佛聞已。當(dāng)受持奉行

　　佛告羅睺羅。諦聽。諦聽。善思念之。當(dāng)為汝說

　　羅睺羅白佛。唯然。受教

　　佛告羅睺羅。當(dāng)觀諸所有色。若過去．若未來．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是平等慧如實(shí)觀。如是受．想．行．識(shí)。若過去．若未來．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是平等慧如實(shí)觀

　　比丘。如是知．如是見我此識(shí)身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使系著

　　羅睺羅。比丘如是識(shí)身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使系著者。超越疑心。遠(yuǎn)離諸相。寂靜解脫。是名比丘斷除愛欲。轉(zhuǎn)去諸結(jié)。正無間等。究竟苦邊

　　時(shí)。羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行

　　使．增諸數(shù)　　非我．非彼　　結(jié)系．動(dòng)搖

　　劫波所問　　亦羅睺羅　　所問二經(jīng)

　　（二五）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　時(shí)。有異比丘來詣佛所。為佛作禮。卻住一面。白佛言。如世尊說多聞。云何為多聞

　　佛告比丘。善哉。善哉。汝今問我多聞義耶

　　比丘白佛。唯然。世尊

　　佛告比丘。諦聽。善思。當(dāng)為汝說。比丘當(dāng)知。若聞色是生厭．離欲．滅盡．寂靜法。是名多聞。如是聞受．想．行．識(shí)。是生厭．離欲．滅盡．寂靜法。是名多聞比丘。是名如來所說多聞

　　時(shí)。彼比丘聞佛所說。踴躍歡喜。作禮而去

　�。ǘ�六）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。有異比丘來詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。如世尊所說法師。云何名為法師

　　佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如來所說法師義耶

　　比丘白佛。唯然。世尊

　　佛告比丘。諦聽。善思。當(dāng)為汝說

　　佛告比丘。若于色說是生厭．離欲．滅盡．寂靜法者。是名法師。若于受．想．行．識(shí)。說是生厭．離欲．滅盡．寂靜法者。是名法師。是名如來所說法師

　　時(shí)。彼比丘聞佛所說。踴躍歡喜。作禮而去

　�。ǘ�七）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。有異比丘來詣佛所。頭面作禮。卻住一面。白佛言。如世尊說法次法向。云何法次法向

　　佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶

　　比丘白佛。唯然。世尊

　　佛告比丘。諦聽。善思。當(dāng)為汝說。比丘。于色向厭．離欲．滅盡。是名法次法向。如是受．想．行．識(shí)。于識(shí)向厭．離欲．滅盡。是名法次法向

　　時(shí)。彼比丘聞佛所說。踴躍歡喜。作禮而去

　�。ǘ�八）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。有異比丘來詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。世尊。如世尊所說。得見法涅槃。云何比丘得見法涅槃

　　佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知見法涅槃耶

　　比丘白佛。唯然。世尊

　　佛告比丘。諦聽。善思。當(dāng)為汝說

　　佛告比丘。于色生厭．離欲．滅盡。不起諸漏。心正解脫。是名比丘見法涅槃。如是受．想．行．識(shí)。于識(shí)生厭．離欲．滅盡。不起諸漏。心正解脫。是名比丘見法涅槃

　　時(shí)。彼比丘聞佛所說。踴躍歡喜。作禮而去

　�。ǘ�九）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。有異比丘名三蜜離提。來詣佛所。頭面禮足。卻住一面。白佛言。如世尊說說法師。云何名為說法師

　　佛告比丘。汝今欲知說法師義耶

　　比丘白佛。唯然。世尊

　　佛告比丘。諦聽。善思。當(dāng)為汝說。若比丘于色說厭．離欲．滅盡。是名說法師。如是于受．想．行．識(shí)。于識(shí)說厭．離欲．滅盡。是名說法師

　　時(shí)。彼比丘聞佛所說。踴躍歡喜。作禮而去

　　多聞．善說法　　向法及涅槃

　　三蜜離提問　　云何說法師

　�。ㄈ�○）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。尊者舍利弗在耆阇崛山中

　　時(shí)。有長者子名輸屢那。日日游行。到耆阇崛山。詣尊者舍利弗。問訊起居已。卻坐一面。語舍利弗言。若諸沙門．婆羅門于無常色．變易．不安隱色言。我勝．我等．我劣。何故沙門．婆羅門作如是想。而不見真實(shí)。若沙門．婆羅門于無常．變易．不安隱受．想．行．識(shí)而言。我勝．我等．我劣。何故沙門．婆羅門作如是想。而不見真實(shí)

　　若沙門．婆羅門于無常色．不安隱色．變易言。我勝．我等．我劣。何所計(jì)而不見真實(shí)。于無常．變易．不安隱受．想．行．識(shí)言。我勝．我等．我劣。何所計(jì)而不見真實(shí)。輸屢那。于汝意云何。色為常．為無常耶

　　答言。無常

　　輸屢那。若無常。為是苦耶

　　答言。是苦

　　輸屢那。若無常．苦。是變易法。于意云何。圣弟子于中見色是我．異我．相在不

　　答言。不也

　　輸屢那。于意云何。受．想．行．識(shí)為常．為無常

　　答言。無常

　　若無常。是苦耶

　　答言。是苦

　　輸屢那。識(shí)若無常．苦。是變易法。于意云何。圣弟子于中見識(shí)是我．異我．相在不

　　答言。不也

　　輸屢那。當(dāng)知色。若過去．若未來．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。彼一切色不是我．不異我．不相在。是名如實(shí)知。如是受．想．行．識(shí)。若過去．若未來．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。彼一切識(shí)不是我．不異我．不相在。是名如實(shí)知。輸屢那。如是于色．受．想．行．識(shí)生厭．離欲．解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　時(shí)。舍利弗說是經(jīng)已。長者子輸屢那遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。時(shí)。長者子輸屢那見法得法。不由于他。于正法中。得無所畏。從坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我從今日歸依佛．歸依法．歸依僧。為優(yōu)婆塞。我從今日已。盡壽命。清凈歸依三寶

　　時(shí)。長者子輸屢那聞舍利弗所說。歡喜踴躍。作禮而去

　�。ㄈ�一）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。尊者舍利弗在耆阇崛山

　　時(shí)。有長者子名輸屢那。日日游行。到耆阇崛山。詣舍利弗所。頭面禮足。卻坐一面

　　時(shí)。舍利弗謂輸屢那。若沙門．婆羅門于色不如實(shí)知。色集不如實(shí)知。色滅不如實(shí)知。色滅道跡不如實(shí)知故。輸屢那。當(dāng)知此沙門．婆羅門不堪能斷色。如是沙門．婆羅門于受．想．行．識(shí)不如實(shí)知。識(shí)集不如實(shí)知。識(shí)滅不如實(shí)知。識(shí)滅道跡不如實(shí)知故。不堪能斷識(shí)

　　輸屢那。若沙門．婆羅門于色如實(shí)知。色集如實(shí)知。色滅如實(shí)知。色滅道跡如實(shí)知故。輸屢那。當(dāng)知此沙門．婆羅門堪能斷色。如是。輸屢那。若沙門．婆羅門于受．想．行．識(shí)如實(shí)知。識(shí)集如實(shí)知。識(shí)滅如實(shí)知。識(shí)滅道跡如實(shí)知故。輸屢那。當(dāng)知此沙門．婆羅門堪能斷識(shí)

　　輸屢那。于意云何。色為常．為無常耶

　　答言。無常

　　又問。若無常者。是苦耶

　　答言。是苦

　　舍利弗言。若色無常．苦者。是變易法。圣弟子寧于中見色是我．異我．相在不

　　答言。不也

　　輸屢那。如是受．想．行．識(shí)為常．為無常耶

　　答言。無常

　　又問。若無常者。是苦耶

　　答言。是苦

　　又問。若無常．苦者。是變易法。圣弟子寧于中見識(shí)是我．異我．相在不

　　答曰。不也

　　輸屢那。當(dāng)知色。若過去．若未來．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)．若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。于一切色不是我．不異我．不相在。是名如實(shí)知。輸屢那。圣弟子于色生厭．離欲．解脫。解脫生．老．�。�死．憂．悲．苦惱

　　如是受．想．行．識(shí)。若過去．若未來．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。彼一切識(shí)不是我．不異我．不相在。是名如實(shí)知。輸屢那。圣弟子于識(shí)生厭．離欲．解脫。解脫生．老．�。�死．憂．悲．苦惱

　　時(shí)。輸屢那聞舍利弗所說。歡喜踴躍。作禮已。去

　　（三二）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時(shí)。尊者舍利弗在耆阇崛山

　　時(shí)。有長者子名輸屢那。日日游行。到耆阇崛山。詣舍利弗所。頭面禮足。卻坐一面

　　時(shí)。舍利弗告輸屢那。若沙門．婆羅門于色不如實(shí)知。色集不如實(shí)知。色滅不如實(shí)知。色味不如實(shí)知。色患不如實(shí)知。色離不如實(shí)知故。不堪能超越色。若沙門．婆羅門于受．想．行．識(shí)不如實(shí)知。識(shí)集不如實(shí)知。識(shí)滅不如實(shí)知。識(shí)味不如實(shí)知。識(shí)患不如實(shí)知。識(shí)離不如實(shí)知故。此沙門．婆羅門不堪能超越識(shí)

　　若沙門．婆羅門于色．色集．色滅．色味．色患．色離如實(shí)知。此沙門．婆羅門堪能超越色。若沙門．婆羅門于受．想．行．識(shí)．識(shí)集．識(shí)滅．識(shí)味．識(shí)患．識(shí)離如實(shí)知。此沙門．婆羅門堪能超越識(shí)

　　輸屢那。于汝意云何。色為常．為無常耶

　　答言。無常

　　無常者。為苦耶

　　答言。是苦

　　輸屢那。若色無常．苦。是變易法。圣弟子于中寧有是我．異我．相在不

　　答言。不也

　　輸屢那。于汝意云何。如是受．想．行．識(shí)為常．為無常

　　答言。無常

　　若無常者。是苦耶

　　答言。是苦

　　輸屢那。若無常．苦。是變易法。圣弟子于中寧有是我．異我．相在不。答言。不也

　　輸屢那。當(dāng)知色。若過去．若未來．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。于一切色不是我．不異我．不相在。是名如實(shí)知

　　輸屢那。受．想．行．識(shí)。若過去．若未來．若現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。于一切識(shí)不是我．不異我．不相在。是名如實(shí)知

　　輸屢那。圣弟子于此五受陰正觀非我．非我所。如是正觀。于諸世間無所攝受。無攝受者。則無所著。無所著者。自得涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　時(shí)。長者子輸屢那聞舍利弗所說。歡喜踴躍。作禮而去