中阿含經(jīng) 第十六卷

　　中阿含經(jīng) 第十六卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

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　　中阿含王相應(yīng)品蜱肆經(jīng)第七(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。尊者鳩摩羅迦葉游拘薩羅國(guó)。與大比丘眾俱。往詣斯惒提。住彼村北尸攝惒林

　　爾時(shí)。斯惒提中有王名蜱肆。極大豐樂(lè)。資財(cái)無(wú)量。畜牧產(chǎn)業(yè)不可稱計(jì)。封戶．食邑種種具足。斯惒提邑泉池草木一切屬王。從拘薩羅王波斯匿之所封授

　　于是。斯惒提梵志．居士聞。有沙門名鳩摩羅迦葉游拘薩羅國(guó)。與大比丘眾俱。來(lái)至此斯惒提。住彼村北尸攝惒林。彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱。周聞十方。鳩摩羅迦葉才辯無(wú)礙。所說(shuō)微妙。彼是多聞阿羅訶也。若有見(jiàn)此阿羅訶恭敬禮事者�？斓蒙评�。我等可往見(jiàn)彼沙門鳩摩羅迦葉。斯惒提梵志．居士各與等類相隨而行。從斯惒提并共北出。至尸攝惒林

　　是時(shí)。蜱肆王在正殿上。遙見(jiàn)斯惒提梵志．居士各與等類相隨而行。從斯惒提并共北出。至尸攝惒林。蜱肆王見(jiàn)已。告侍人曰。此斯惒提梵志．居士。今日何故各與等類相隨而行。從斯惒提并共北出。至尸攝惒林

　　侍人白曰。天王。彼斯惒提梵志．居士聞。有沙門鳩摩羅迦葉游拘薩羅國(guó)。與大比丘眾俱。來(lái)至此斯惒提。住彼村北尸攝惒林。天王。彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱。周聞十方。鳩摩羅迦葉才辯無(wú)礙。所說(shuō)微妙。彼是多聞阿羅訶也。若有見(jiàn)此阿羅訶恭敬禮事者�？斓蒙评�。我等可往見(jiàn)彼沙門鳩摩羅迦葉。天王。是故斯惒提梵志．居士各與等類相隨而行。從斯惒提并共北出。至尸攝惒林

　　蜱肆王聞已。告侍人曰。汝往詣彼斯惒提梵志．居士所。而語(yǔ)之曰。蜱肆王告斯惒提梵志．居士。諸賢可住。我與汝等共往見(jiàn)彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等愚癡。勿為彼所欺。為有后世。有眾生生。我如是見(jiàn)。如是說(shuō)。無(wú)有后世。無(wú)眾生生

　　侍人受教。即往詣彼斯惒提梵志．居士所。而語(yǔ)之曰。蜱肆王告斯惒提梵志．居士。諸賢可住。我與汝等共往見(jiàn)彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等愚癡。勿為彼所欺。為有后世。有眾生生。我如是見(jiàn)。如是說(shuō)。無(wú)有后世。無(wú)眾生生

　　斯惒提梵志．居士聞此教已。答侍人曰。輙如來(lái)敕

　　侍人還啟。已宣王命。彼斯惒提梵志．居士住待天王。唯愿天王宜知是時(shí)

　　時(shí)。蜱肆王即敕御者。汝速嚴(yán)駕。我今欲行

　　御者受教。即速嚴(yán)駕訖。還白王。嚴(yán)駕已辦。隨天王意

　　時(shí)。蜱肆王即乘車出。往詣斯惒提梵志．居士所。與共行至尸攝惒林。時(shí)。蜱肆王遙見(jiàn)尊者鳩摩羅迦葉在樹林間。即下車步進(jìn)。往詣尊者鳩摩羅迦葉所。共相問(wèn)訊。卻坐一面。問(wèn)曰。迦葉。我今欲問(wèn)。寧見(jiàn)聽(tīng)耶

　　尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。若欲問(wèn)者。便可問(wèn)之。我聞已當(dāng)思

　　時(shí)。蜱肆王即便問(wèn)曰。迦葉。我如是見(jiàn)。如是說(shuō)。無(wú)有后世。無(wú)眾生生。沙門鳩摩羅迦葉。于意云何

　　尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。我今問(wèn)王。隨所解答。于王意云何。今此日月。為是今世。為后世耶

　　蜱肆答曰。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說(shuō)。但我如是見(jiàn)。如是說(shuō)。無(wú)有后世。無(wú)眾生生

　　尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復(fù)更有惡而過(guò)此耶

　　蜱肆答曰。如是。迦葉。復(fù)更有惡。迦葉。我有親親疾病困篤。我往彼所。到已。謂言。汝等當(dāng)知我如是見(jiàn)。如是說(shuō)。無(wú)有后世。無(wú)眾生生。親親。有沙門．梵志如是見(jiàn)。如是說(shuō)。言。有后世。有眾生生。我常不信彼之所說(shuō)。彼復(fù)作是語(yǔ)。若有男女作惡行。不精進(jìn)。事惰．懈怠．嫉妒．慳貪。不舒手。不庶幾。極著財(cái)物。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。若彼沙門．梵志所說(shuō)是真實(shí)者。汝等是我親親。作惡行。不精進(jìn)事惰．懈�。�嫉妒．慳貪。不舒手。不庶幾。極著財(cái)物。若汝等身壞命終。必至惡處。生地獄中者。可還語(yǔ)我。蜱肆。彼地獄中如是如是苦。若當(dāng)爾者。我便現(xiàn)見(jiàn)。彼聞我語(yǔ)。受我教已。都無(wú)有來(lái)語(yǔ)我言。蜱肆。彼地獄中如是如是苦。迦葉。因此事故。我作是念。無(wú)有后世。無(wú)眾生生

　　尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。我復(fù)問(wèn)王。隨所解答。若有王人收縛罪者。送至王所。白曰。天王。此人有罪。王當(dāng)治之。王告彼曰。汝等將去反縛兩手。令彼騎驢。打破敗鼓。聲如驢鳴。遍宣令已。從城南門出。坐高標(biāo)下。斬?cái)嗥漕^。彼受教已。即反縛罪人。令其騎驢。打破敗鼓。聲如驢鳴。遍宣令已。從城南門出。坐高標(biāo)下。欲斬其頭。此人臨死語(yǔ)彼卒曰。汝且小住。我欲得見(jiàn)父母．妻子．奴婢．使人。聽(tīng)我暫去。于王意云何。彼卒寧當(dāng)放斯罪人。聽(tīng)暫去耶

　　蜱肆答曰。不也。迦葉

　　尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。王親親者亦復(fù)如是。作惡行。不精進(jìn)。事惰．懈怠．嫉妒．慳貪．不舒手。不庶幾。極著財(cái)物。彼因緣此。身壞命終。必至惡處。生地獄中。地獄卒捉極苦治時(shí)。彼語(yǔ)卒曰。諸地獄卒。汝等小住。莫苦治我。我欲暫去詣蜱肆王。告語(yǔ)之曰。彼地獄中如是如是苦。令彼現(xiàn)見(jiàn)。于王意云何。彼地獄卒寧當(dāng)放王親親令暫來(lái)耶

　　蜱肆答曰。不也。迦葉

　　尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。汝應(yīng)如是觀于后世。莫如肉眼之所見(jiàn)也。蜱肆。若有沙門．梵志斷絕離欲。趣向離欲。斷絕離恚。趣向離恚。斷絕離癡。趣向離癡。彼以清凈天眼出過(guò)于人。見(jiàn)此眾生死時(shí)．生時(shí)。好色．惡色�；蛎睿�不妙。往來(lái)善處及不善處。隨此眾生之所作業(yè)。見(jiàn)其如真

　　蜱肆王復(fù)言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說(shuō)。但我如是見(jiàn)。如是說(shuō)。無(wú)有后世。無(wú)眾生生

　　尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復(fù)更有惡而過(guò)此耶

　　蜱肆答曰。如是。迦葉。復(fù)更有惡。迦葉。我有親親疾病困篤。我往彼所。到已謂言。汝等當(dāng)知我如是見(jiàn)。如是說(shuō)。無(wú)有后世。無(wú)眾生生。親親。有沙門．梵志如是見(jiàn)。如是說(shuō)。言。有后世。有眾生生。我常不信彼之所說(shuō)。彼復(fù)作是語(yǔ)。若有男女妙行精進(jìn)。精勤不懈。無(wú)有嫉妒。亦不慳貪。舒手。庶幾。開(kāi)意放舍。給諸孤窮。常樂(lè)施與。不著財(cái)物。彼因緣此。身壞命終。必升善處。乃生天上。若彼沙門．梵志所說(shuō)是真實(shí)者。汝等是我親親。妙行精進(jìn)。精勤不懈。無(wú)有嫉妒。亦不慳貪。舒手。庶幾。開(kāi)意放舍。給諸孤窮。常樂(lè)施與。不著財(cái)物。若汝等身壞命終。必升善處。生天上者�？蛇�語(yǔ)我。蜱肆。天上如是如是樂(lè)。若當(dāng)爾者。我便現(xiàn)見(jiàn)。彼聞我語(yǔ)。受我教已。都無(wú)有來(lái)語(yǔ)我言。蜱肆。天上如是如是樂(lè)。迦葉。因此事故。我作是念。無(wú)有后世。無(wú)眾生生

　　尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。聽(tīng)我說(shuō)喻�；壅呗�?dòng)鲃t解其義。蜱肆。猶村邑外有都圊廁。深沒(méi)人頭。糞滿其中。而有一人墮沒(méi)廁底。若復(fù)有人為慈愍彼。求義及饒益。求安隱快樂(lè)。便從廁上徐徐挽出。刮以竹片。拭以樹葉。洗以暖湯。彼于后時(shí)凈澡浴已。以香涂身。升正殿上。以五所欲而娛樂(lè)之。于王意云何。彼人寧復(fù)憶念先廁。歡喜稱譽(yù)。復(fù)欲見(jiàn)耶

　　蜱肆答曰。不也。迦葉。若更有人憶念彼廁。歡喜稱譽(yù)而欲見(jiàn)者。便不愛(ài)此人。況復(fù)自憶念先廁。歡喜稱譽(yù)。復(fù)欲見(jiàn)者。是處不然

　　蜱肆。若王有親親妙行精進(jìn)。精勤不懈。無(wú)有嫉妒。亦不慳貪。舒手。庶幾。開(kāi)意放舍。給諸孤窮。常樂(lè)施與。不著財(cái)物。彼因緣此。身壞命終。必升善處。乃生天上。生天上已。天五所欲而自?shī)蕵?lè)。于王意云何。彼天天子寧當(dāng)舍彼天五所欲。憶念于此人間五欲。歡喜稱譽(yù)。復(fù)欲見(jiàn)耶

　　蜱肆答曰。不也。迦葉。所以者何。人間五欲臭處不凈。甚可增惡。而不可向。不可愛(ài)念。粗澀不凈。迦葉。比于人間五所欲者。天欲為最。最上最好。最妙最勝。若彼天天子舍天五欲。而更憶念人間五欲。歡喜稱譽(yù)。復(fù)欲見(jiàn)者。是處不然

　　蜱肆。汝應(yīng)如是觀于后世。莫如肉眼之所見(jiàn)也。蜱肆。若有沙門．梵志斷絕離欲。趣向離欲。斷絕離恚。趣向離恚。斷絕離癡。趣向離癡。彼以清凈天眼出過(guò)于人。見(jiàn)此眾生死時(shí)．生時(shí)。好色．惡色。或妙．不妙。往來(lái)善處及不善處。隨此眾生之所作業(yè)。見(jiàn)其如真

　　蜱肆王復(fù)言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說(shuō)。但我如是見(jiàn)。如是說(shuō)。無(wú)有后世。無(wú)眾生生

　　尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復(fù)更有惡而過(guò)是耶

　　蜱肆答曰。如是。迦葉。復(fù)更有惡。迦葉。我有親親疾病困篤。我往彼所。到已謂言。汝等當(dāng)知我如是見(jiàn)。如是說(shuō)。無(wú)有后世。無(wú)眾生生。親親。有沙門．梵志如是見(jiàn)。如是說(shuō)。言。有后世。有眾生生。我常不信彼之所說(shuō)。彼復(fù)作是語(yǔ)。若有男女妙行精進(jìn)。精勤不懈。無(wú)有嫉妒。亦不慳貪。舒手。庶幾。開(kāi)意放舍。給諸孤窮。常樂(lè)施與。不著財(cái)物。彼因緣此。身壞命終。必升善處。乃生天上。若彼沙門．梵志所說(shuō)是真實(shí)者。汝等是我親親。妙行精進(jìn)。精勤不懈。無(wú)有嫉妒。亦不慳貪。舒手。庶幾。開(kāi)意放舍。給諸孤窮。常樂(lè)施與。不著財(cái)物。若汝等身壞命終。必升善處。生天上者�？蛇�語(yǔ)我。蜱肆。天上如是如是樂(lè)。若汝天上而作是念。我若還歸。當(dāng)何所得。蜱肆王家多有財(cái)物。吾當(dāng)與汝。彼聞我語(yǔ)。受我教已。都無(wú)有來(lái)語(yǔ)我言。蜱肆。天上如是如是樂(lè)。迦葉。因此事故。我作是念。無(wú)有后世。無(wú)眾生生

　　尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。天上壽長(zhǎng)。人間命短。若人間百歲。是三十三天一日一夜。如是一日一夜。月三十日。年十二月。三十三天天壽千年。于王意云何。若汝有親親妙行精進(jìn)。精勤不懈。無(wú)有嫉妒。亦不慳貪。舒手。庶幾。開(kāi)意放舍。給諸孤窮。常樂(lè)施與。不著財(cái)物。彼因緣此。身壞命終。必升善處。乃生天上。生天上已。便作是念。我等先當(dāng)一日一夜。以天五欲而自?shī)蕵?lè)�；蚨�．三．四。至六．七日。以天五欲而自?shī)蕵?lè)。然后當(dāng)往語(yǔ)蜱肆王。天上如是如是樂(lè)。令彼現(xiàn)見(jiàn)。于王意云何。汝竟當(dāng)?shù)脿査�活�?/p>

　　蜱肆問(wèn)曰。迦葉。誰(shuí)從后世來(lái)語(yǔ)。沙門鳩摩羅迦葉。天上壽長(zhǎng)。人間命短。若人間百歲。是三十三天一日一夜。如是一日一夜。月三十日。年十二月。三十三天天壽千年

　　尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。聽(tīng)我說(shuō)喻�；壅呗�?dòng)鲃t解其義。蜱肆。猶如盲人。彼作是說(shuō)。無(wú)黑白色。亦無(wú)見(jiàn)黑白色。無(wú)長(zhǎng)短色。亦無(wú)見(jiàn)長(zhǎng)短色。無(wú)近遠(yuǎn)色。亦無(wú)見(jiàn)近遠(yuǎn)色。無(wú)粗細(xì)色。亦無(wú)見(jiàn)粗細(xì)色。何以故。我初不見(jiàn)不知。是故無(wú)有色。彼盲如是說(shuō)。為真說(shuō)耶

　　蜱肆答曰。不也。迦葉。所以者何。迦葉。有黑白色。亦有見(jiàn)黑白色。有長(zhǎng)短色。亦有見(jiàn)長(zhǎng)短色。有近遠(yuǎn)色。亦有見(jiàn)近遠(yuǎn)色。有粗細(xì)色。亦有見(jiàn)粗細(xì)色。若盲作是說(shuō)。我不見(jiàn)不知。是故無(wú)有色者。彼作是說(shuō)。為不真實(shí)

　　尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆王亦如盲。若王作是說(shuō)。誰(shuí)從后世來(lái)語(yǔ)。沙門鳩摩羅迦葉。天上壽長(zhǎng)。人間命短。若人間百歲是三十三天一日一夜。如是一日一夜。月三十日。年十二月。三十三天天壽千年

　　蜱肆王言。沙門鳩摩羅迦葉。大為不可。不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。沙門鳩摩羅迦葉。精進(jìn)比我如盲。迦葉。若知我知我親親妙行精進(jìn)。精勤不懈。無(wú)有嫉妒。亦不慳貪。舒手。庶幾。開(kāi)意放舍。給諸孤窮。常樂(lè)施與。不著財(cái)物。彼因緣此。身壞命終。必升善處。生天上者。迦葉。我今便應(yīng)即行布施。修諸福業(yè)。奉齋守戒已。以刀自殺�；蚍�毒藥�；蛲犊泳��；蜃钥O死。沙門鳩摩羅迦葉。精進(jìn)不應(yīng)比我如彼盲人

　　尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復(fù)聽(tīng)我說(shuō)喻�；壅呗�?dòng)鲃t解其義。蜱肆。猶如梵志有年少婦。方始懷姙。又前婦者已有一男。而彼梵志于其中間忽便命終。命終之后。彼前婦兒語(yǔ)小母曰。小母。當(dāng)知今此家中所有財(cái)物盡應(yīng)屬我。不復(fù)見(jiàn)應(yīng)可與分者。小母報(bào)曰。我今懷姙。若生男者。汝應(yīng)與分。若生女者。物盡屬汝。彼前婦兒復(fù)更再三語(yǔ)小母曰。今此家中所有財(cái)物盡應(yīng)屬我。不復(fù)見(jiàn)應(yīng)可與分者。小母亦復(fù)再三報(bào)曰。我今懷姙。若生男者。汝應(yīng)與分。若生女者。物盡屬汝。于是。小母愚癡不達(dá)。不善曉解。無(wú)有智慧。欲求存命而反自害。即入室中。便取利刀自決其腹。看為是男。為是女耶。彼愚癡不達(dá)。不善曉解。無(wú)有智慧。欲求存命而反自害及腹中子

　　當(dāng)知蜱肆亦復(fù)如是愚癡不達(dá)。不善曉解。無(wú)有智慧。欲求存命。反作是念。迦葉。若知我知我親親妙行精進(jìn)。精勤不懈。無(wú)有嫉妒。亦不慳貪。舒手。庶幾。開(kāi)意放舍。給諸孤窮。常樂(lè)施與。不著財(cái)物。彼因緣此。身壞命終。必升善處。生天上者。我今便應(yīng)即行布施。修諸福業(yè)。奉齋守戒已。以刀自殺。或服毒藥�；蛲犊泳��；蜃钥O死。沙門鳩摩羅迦葉。精進(jìn)不應(yīng)比我如彼盲人。蜱肆。若精進(jìn)人長(zhǎng)壽者。便得大福。若得大福者。便得生天長(zhǎng)壽。蜱肆。汝應(yīng)如是觀于后世。莫如肉眼之所見(jiàn)也。蜱肆。若有沙門．梵志斷絕離欲。趣向離欲。斷絕離恚。趣向離恚。斷絕離癡。趣向離癡。彼以清凈天眼出過(guò)于人。見(jiàn)此眾生死時(shí)．生時(shí)。好色．惡色�；蛎睿�不妙。往來(lái)善處及不善處。隨此眾生之所作業(yè)。見(jiàn)其如真

　　蜱肆王復(fù)言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說(shuō)。但我如是見(jiàn)。如是說(shuō)。無(wú)有后世。無(wú)眾生生

　　尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復(fù)更有惡而過(guò)此耶

　　蜱肆答曰。如是。迦葉。復(fù)更有惡。迦葉。我有親親疾病困篤。我往彼所。慰勞看彼。彼亦慰勞視我。彼若命終。我復(fù)詣彼慰勞看彼。彼亦不復(fù)慰勞視我。我亦不復(fù)慰勞看彼。迦葉。以此事故。我作是念。無(wú)眾生生

　　尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復(fù)聽(tīng)我說(shuō)喻�；壅呗�?dòng)鲃t解其義。蜱肆。猶如有人善能吹螺。若彼方土未曾聞螺聲。便往彼方。于夜闇中升高山上盡力吹螺。彼眾多人未曾聞螺聲。聞已。便念。此為何聲。如是極妙。為甚奇特。實(shí)可愛(ài)樂(lè)。好可觀聽(tīng)。令心歡悅。時(shí)。彼眾人便共往詣善吹螺人所。到已。問(wèn)曰。此是何聲。如是極妙。為甚奇特。實(shí)可愛(ài)樂(lè)。好可觀聽(tīng)。令心歡悅。善吹螺人以螺投地。語(yǔ)眾人曰。諸君。當(dāng)知即此螺聲。于是。眾人以足蹴螺。而作是語(yǔ)。螺可出聲。螺可出聲。寂無(wú)音響。善吹螺人便作是念。今此眾人愚癡不達(dá)。不善曉解。無(wú)有智慧。所以者何。乃從無(wú)知之物欲求音聲

　　是時(shí)。善吹螺人還取彼螺。以水凈洗。便舉向口。盡力吹之。時(shí)。彼眾人聞已。作是念。螺甚奇妙。所以者何。謂因手因水因口。風(fēng)吹便生好聲。周滿四方。如是。蜱肆。若人活命存者。則能言語(yǔ)共相慰勞。若其命終。便不能言共相慰勞。蜱肆。汝應(yīng)如是觀眾生生。莫如肉眼之所見(jiàn)也。蜱肆。若有沙門．梵志斷絕離欲。趣向離欲。斷絕離恚。趣向離恚。斷絕離癡。趣向離癡。彼以清凈天眼出過(guò)于人。見(jiàn)此眾生死時(shí)．生時(shí)。好色．惡色。或妙．不妙。往來(lái)善處及不善處。隨此眾生之所作業(yè)。見(jiàn)其如真

　　蜱肆王復(fù)言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說(shuō)。但我如是見(jiàn)。如是說(shuō)。無(wú)眾生生

　　尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復(fù)更有惡而過(guò)此耶

　　蜱肆答曰。如是。迦葉。復(fù)更有惡。迦葉。我有右伺。收捕罪人送詣我所。到已。白曰。天王。此人有罪。愿王治之。我語(yǔ)彼曰。取此罪人可生稱之。生稱之已。還下著地。以繩絞殺。殺已復(fù)稱。我欲得知此人為何時(shí)極輕柔軟。色悅澤好。為死時(shí)耶。為活時(shí)耶。彼受我教。取此罪人�；罘Q之已。還下著地。以繩絞殺。殺已復(fù)稱。彼罪人活時(shí)極輕柔軟。色悅澤好。彼人死已。皮轉(zhuǎn)厚重。堅(jiān)不柔軟。色不悅澤。迦葉。因此事故。我作是念。無(wú)眾生生

　　尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復(fù)聽(tīng)我說(shuō)喻�；壅呗�?dòng)鲃t解其義。蜱肆。猶如鐵丸或鐵犁镵。竟日火燒。彼當(dāng)爾時(shí)。極輕柔軟。色悅澤好。若火滅已。漸漸就冷。轉(zhuǎn)凝厚重。堅(jiān)不柔軟。色不悅澤。如是。蜱肆。若人活時(shí)。身體極輕柔軟。色悅澤好。若彼死已。便轉(zhuǎn)厚重。堅(jiān)不柔軟。色不悅澤。蜱肆。汝應(yīng)如是觀眾生生。莫如肉眼之所見(jiàn)也。蜱肆。若有沙門．梵志斷絕離欲。趣向離欲。斷絕離恚。趣向離恚。斷絕離癡。趣向離癡。彼以清凈天眼出過(guò)于人。見(jiàn)眾生死時(shí)．生時(shí)。好色．惡色�；蛎睿�不妙。往來(lái)善處及不善處。隨此眾生之所作業(yè)。見(jiàn)其如真

　　蜱肆王復(fù)言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說(shuō)。但我如是見(jiàn)。如是說(shuō)。無(wú)眾生生

　　尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復(fù)更有惡而過(guò)此耶

　　蜱肆答曰。如是。迦葉。復(fù)更有惡。迦葉。我有右伺收捕罪人送詣我所。到已。白曰。天王。此人有罪。愿王治之。我語(yǔ)彼曰。取此罪人倒著鐵釜中。或著銅釜中。密蓋其口。于下燃火。下燃火已。觀視眾生入時(shí)出時(shí)。往來(lái)周旋。彼受我教。取此罪人。倒著鐵釜中。或著銅釜中。密蓋其口。于下燃火。下燃火已。觀視眾生入時(shí)出時(shí)．往來(lái)周旋。迦葉。我作如是方便。不見(jiàn)眾生生。迦葉。因此事故。我作是念。無(wú)眾生生

　　尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。我今問(wèn)汝。隨所解答。于意云何。若汝食好極美上饌。晝寢于床。汝頗曾憶于夢(mèng)中見(jiàn)園觀浴池．林木華果．清泉長(zhǎng)流。極意游戲周旋往來(lái)耶

　　蜱肆答曰。曾憶有之

　　迦葉復(fù)問(wèn)。若汝食好極美上饌。晝寢于床。爾時(shí)頗有直侍人不

　　答曰。有也

　　迦葉復(fù)問(wèn)。若汝食好極美上饌。晝寢于床。當(dāng)爾之時(shí)。左右直侍頗有見(jiàn)汝出入周旋往來(lái)時(shí)耶

　　蜱肆答曰。正使異人亦不能見(jiàn)。況復(fù)左右直侍人耶

　　蜱肆。汝應(yīng)如是觀眾生生。莫如肉眼之所見(jiàn)也。蜱肆。若有沙門．梵志斷絕離欲。趣向離欲。斷絕離恚。趣向離恚。斷絕離癡。趣向離癡。彼以清凈天眼出過(guò)于人。見(jiàn)此眾生死時(shí)．生時(shí)。好色．惡色。或妙．不妙。往來(lái)善處及不善處。隨此眾生之所作業(yè)。見(jiàn)其如真

　　蜱肆王復(fù)言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說(shuō)。但我如是見(jiàn)。如是說(shuō)。無(wú)眾生生

　　尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復(fù)更有惡而過(guò)此耶

　　蜱肆答曰。如是。迦葉。復(fù)更有惡。迦葉。我有右伺。收捕罪人送詣我所。到已。白曰。天王。此人有罪。愿王治之。我語(yǔ)彼曰。取此罪人剝皮剔肉。截筋破骨。乃至于髓。求眾生生。彼受我教。取此罪人剝皮剔肉。截筋破骨。乃至于髓。求眾生生。迦葉。我作如是方便求眾生生。而竟不見(jiàn)眾生生。迦葉。因此事故。我作是念。無(wú)眾生生

　　尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復(fù)聽(tīng)我說(shuō)喻�；壅呗�?dòng)鲃t解其義。蜱肆。猶如事火編發(fā)梵志居近道邊。去彼不遠(yuǎn)。有商人宿。時(shí)。諸商人過(guò)夜平旦匆匆發(fā)去。忘一小兒。于是。事火編發(fā)梵志早起案行商人宿處。見(jiàn)一小兒獨(dú)住失主。見(jiàn)已。念曰。今此小兒無(wú)所依怙。我不養(yǎng)者。必死無(wú)疑。便抱持去。還至本處而養(yǎng)長(zhǎng)之。此兒轉(zhuǎn)大。諸根成就。爾時(shí)。事火編發(fā)梵志彼于人間有小事緣。于是。事火編發(fā)梵志敕年少曰。我有小事暫出人間。汝當(dāng)種火。慎莫令滅。若火滅者。汝可取此火鉆求之

　　爾時(shí)。事火編發(fā)梵志善教敕已。即至人間。于后年少便出游戲�；鹚鞙绫M。彼還求火。即取火鉆以用打地。而作是語(yǔ)。火出。火出。火竟不出。復(fù)于石上加力打之�；鸪��；鸪觥；鹨嗖怀��；鸺炔怀觥１闫苹疸@十片．百片。棄去坐地。愁惱而言。不能得火。當(dāng)如之何

　　是時(shí)。事火編發(fā)梵志彼于人間所作已訖。還歸本處。到已。問(wèn)曰。年少。汝不游戲隨視種火。不令滅耶。年少白曰。尊者。我出游戲�；鸷笏鞙纭Ｎ疫�求火。即取火鉆以用打地而作是語(yǔ)。火出�；鸪��；鹁共怀�。復(fù)于石上加力打之。火出�；鸪觥；鹨嗖怀�。火既不出。便破火鉆十片．百片。棄去坐地。尊者。我如是求。不能得火。當(dāng)如之何

　　爾時(shí)。事火編發(fā)梵志便作是念。今此年少甚癡不達(dá)。不善曉解。無(wú)有智慧。所以者何。從無(wú)知火鉆作如是意求索火耶。于是。事火編發(fā)梵志取燥火鉆火母。著地而以鉆之。即便火出。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)熾盛。語(yǔ)年少曰。年少。求火法應(yīng)如是。不應(yīng)如汝愚癡不達(dá)。無(wú)有智慧。從無(wú)知火鉆作如是意求索于火。當(dāng)知蜱肆亦復(fù)如是。愚癡不達(dá)。不善曉解。無(wú)有智慧。于無(wú)知死肉乃至骨髓求眾生生。蜱肆。汝應(yīng)如是觀眾生生。莫如肉眼之所見(jiàn)也。蜱肆。若有沙門．梵志斷絕離欲。趣向離欲。斷絕離恚。趣向離恚。斷絕離癡。趣向離癡。彼以清凈天眼出過(guò)于人。見(jiàn)此眾生死時(shí)．生時(shí)。好色．惡色�；蛎睿�不妙。往來(lái)善處及不善處。隨此眾生之所作業(yè)。見(jiàn)其如真

　　蜱肆王復(fù)言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說(shuō)。但我此見(jiàn)欲取．恚�。�怖取．癡取。終不能舍。所以者何。若有他國(guó)異人聞之。便作是說(shuō)。蜱肆王有見(jiàn)長(zhǎng)夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏．所治斷舍。迦葉。是故我此見(jiàn)欲�。�恚取．怖�。�癡取。終不能舍

　　尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。聽(tīng)我說(shuō)喻�；壅呗�?dòng)鲃t解其義。蜱肆。猶如朋友二人舍家治生。彼行道時(shí)。初見(jiàn)有麻甚多無(wú)主。一人見(jiàn)已。便語(yǔ)伴曰。汝當(dāng)知之。今此有麻甚多無(wú)主。我欲與汝共取。自重而擔(dān)。還歸可得資用。便取重?fù)?dān)。彼于道路復(fù)見(jiàn)多有劫貝紗縷及劫貝衣甚多無(wú)主。復(fù)見(jiàn)多銀亦無(wú)有主。一人見(jiàn)已。便棄麻擔(dān)取銀自重。復(fù)于道路見(jiàn)多金聚而無(wú)有主。時(shí)。擔(dān)銀人語(yǔ)擔(dān)麻者。汝今當(dāng)知。此金極多而無(wú)有主。汝可舍麻。我舍銀擔(dān)。我欲與汝共取此金。重?fù)?dān)而歸�？傻霉┯�。彼擔(dān)麻者語(yǔ)擔(dān)銀人。我此麻擔(dān)已好。裝治縛束已堅(jiān)。從遠(yuǎn)擔(dān)來(lái)。我不能舍。汝且自知。勿憂我也。于是。擔(dān)銀人強(qiáng)奪麻擔(dān)。撲著于地而[打-丁+勉]壞之。彼擔(dān)麻者語(yǔ)擔(dān)銀人。汝已如是[打-丁+勉]壞我擔(dān)。我此麻擔(dān)縛束已堅(jiān)。所來(lái)處遠(yuǎn)。我要自欲擔(dān)此麻歸。終不舍之。汝且自知。勿憂我也

　　彼擔(dān)銀人即舍銀擔(dān)。便自取金重?fù)?dān)而還。擔(dān)金人歸。父母遙見(jiàn)擔(dān)金來(lái)歸。見(jiàn)已。嘆曰。善來(lái)。賢子�？靵�(lái)。賢子。汝因是金快得生活。供養(yǎng)父母。供給妻子．奴婢．使人。復(fù)可布施沙門．梵志。作福升上。善果善報(bào)。生天長(zhǎng)壽。彼擔(dān)麻者還歸其家。父母遙見(jiàn)擔(dān)麻來(lái)歸。見(jiàn)已。罵曰。汝罪人來(lái)。無(wú)德人來(lái)。汝因此麻。不得生活。供養(yǎng)父母。供給妻子．奴婢．使人。又亦不得布施沙門及諸梵志。作福升上。善果善報(bào)。生天長(zhǎng)壽當(dāng)知蜱肆亦復(fù)如是。若汝此見(jiàn)欲�。�恚取．怖�。�癡取。終不舍者。汝便當(dāng)受無(wú)量之惡。亦為眾人之所增惡

　　蜱肆王復(fù)言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說(shuō)。但我此見(jiàn)欲�。�恚�。�怖�。�癡取。終不能舍。所以者何。若有他國(guó)異人聞之。便作是說(shuō)。蜱肆王有見(jiàn)長(zhǎng)夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏．所治斷舍。迦葉。是故我此見(jiàn)欲取．恚�。�怖取．癡取。終不能舍

　　尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復(fù)聽(tīng)我說(shuō)喻�；壅呗�?dòng)鲃t解其義。蜱肆。猶如商人與其大眾。有千乘車。行饑儉道。此大眾中而有兩主。彼作是念。我等何因得脫此難。復(fù)作是念。我此大眾應(yīng)分為兩部。部各五百。彼商人眾便分為兩部。部各五百。于是。一商人主將五百乘至饑儉道。彼商人主常在前導(dǎo)。見(jiàn)有一人從傍道來(lái)。衣服盡濕。身黑頭黃。兩眼極赤。著蘅華鬘而乘驢車。泥著兩[轗-咸+匆]。彼商人主見(jiàn)。便問(wèn)曰。饑儉道中有天雨不。彼有新水．樵及草耶。彼人答曰。饑儉道中天降大雨。極有新水乃饒樵．草。諸賢。汝等可舍故水．樵．草。莫令乘乏。汝等不久當(dāng)?shù)眯滤�及好樵．�?/p>

　　彼商人主聞已即還．詣諸商人而告之曰。我在前行。見(jiàn)有一人從傍道來(lái)。衣服盡濕。身黑頭黃。兩眼極赤。著蘅華鬘而乘驢車。泥著兩[轗-咸+匆]。我問(wèn)彼曰。饑儉道中有天雨不。彼有新水．樵及草耶。彼答我曰。饑儉道中天降大雨。極有新水乃饒樵．草。諸賢。汝等可舍故水．樵．草。莫令乘乏。汝等不久當(dāng)?shù)眯滤�及好樵．草。諸商人。我等可舍故水．樵．草。如是不久當(dāng)?shù)眯滤�．樵．草。莫令乘乏。彼商人等即便棄舍故水．樵．草。一日行道不得新水．樵．草。二日．三日。乃至七日行道。猶故不得新水．樵．草。過(guò)七日已。為食人鬼之所殺害

　　第二商人主便作是念。前商人主已過(guò)崄難。我等今當(dāng)以何方便復(fù)得脫難。第二商人主作是念已。與五百車即便俱進(jìn)至饑儉道。第二商人主自在前導(dǎo)。見(jiàn)有一人從傍道來(lái)。衣服盡濕。身黑頭黃。兩眼極赤。著蘅華鬘而乘驢車。泥著兩[轗-咸+匆]。第二商人主見(jiàn)便問(wèn)曰。饑儉道中有天雨不。彼有新水．樵及草耶。彼人答曰。饑儉道中天降大雨。極有新水乃饒樵．草。諸賢。汝等可舍故水．樵．草。莫令乘乏。汝等不久當(dāng)?shù)眯滤�及好樵．�?/p>

　　第二商人主聞已即還。詣諸商人而告之曰。我在前行見(jiàn)有一人從傍道來(lái)。衣服盡濕。身黑頭黃。兩眼極赤。著蘅華鬘而乘驢車。泥著兩[轗-咸+匆]。我問(wèn)彼曰。饑儉道中有天雨不。彼有新水．樵及草耶。彼答我曰。饑儉道中天適大雨。極有新水乃饒樵．草。諸賢。汝等可舍故水．樵．草。莫令乘乏。汝等不久當(dāng)?shù)眯滤�及好樵．草。諸商人。我等未可舍故水．樵．草。若得新水．樵．草。然后當(dāng)棄。彼不舍故水．樵．草。一日行道不得新水．樵．草。二日．三日。乃至七日行道。猶故不得新水．樵．草。第二商人主在前行時(shí)。見(jiàn)前第一商人主及諸商人為食人鬼之所殺害。第二商人主見(jiàn)已。語(yǔ)諸商人。汝等看前商人主愚癡不達(dá)。不善曉解。無(wú)有智慧。既自殺身。復(fù)殺諸人。汝等商人若欲取前諸商人物。自恣取之。當(dāng)知蜱肆亦復(fù)如是。若汝此見(jiàn)欲取．恚�。�怖�。�癡取。終不舍者。汝便當(dāng)受無(wú)量之惡。亦為眾人之所憎惡。猶前第一商人之主及諸商人

　　蜱肆王復(fù)言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說(shuō)。但我此見(jiàn)欲取．恚�。�怖�。�癡取。終不能舍。所以者何。若有他國(guó)異人聞之。便作是說(shuō)。蜱肆王有見(jiàn)長(zhǎng)夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏．所治斷舍。迦葉。是故我此見(jiàn)欲�。�恚�。�怖�。�癡取。終不能舍

　　尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復(fù)聽(tīng)我說(shuō)喻�；壅呗�?dòng)鲃t解其義。蜱肆。猶如二人許戲賭[麩-夫+并]。第一戲者并竊食之。食一．二．三�；蛑帘姸�。第二戲者便作是念。共此人戲。數(shù)數(shù)欺我而偷[麩-夫+并]食。或一．二．三�；蛑帘姸�。見(jiàn)如是已。語(yǔ)彼伴曰。我今欲息。后當(dāng)更戲。于是。第二戲者離于彼處。便以毒藥用涂其[麩-夫+并]。涂已即還。語(yǔ)其伴曰�？蓙�(lái)共戲。即來(lái)共戲。第一戲者復(fù)竊[麩-夫+并]食�；蛞唬�二．三。或至眾多。既食[麩-夫+并]已。即便戴眼吐沫欲死。于是。第二戲者向第一戲人即說(shuō)頌曰

　　此[麩-夫+并]毒藥涂　　汝貪食不覺(jué)

　　坐為[麩-夫+并]欺我　　后必致苦患

　　當(dāng)知蜱肆亦復(fù)如是。若汝此見(jiàn)欲�。�恚�。�怖�。�癡取。終不舍者。汝便當(dāng)受無(wú)量之惡。亦為眾人之所憎惡。猶如戲人為[麩-夫+并]欺他。還自得殃

　　蜱肆王復(fù)言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說(shuō)。但我此見(jiàn)欲�。�恚�。�怖取．癡取。終不能舍。所以者何。若有他國(guó)異人聞之。便作是說(shuō)。蜱肆王有見(jiàn)長(zhǎng)夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏．所治斷舍。迦葉。是故我此見(jiàn)欲�。�恚�。�怖取．癡取。終不能舍

　　尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復(fù)聽(tīng)我說(shuō)喻�；壅呗�?dòng)鲃t解其義。蜱肆。猶養(yǎng)豬人。彼行路時(shí)。見(jiàn)有熇糞甚多無(wú)主。便作是念。此糞可以養(yǎng)飽多豬。我寧可取自重而去。即取負(fù)去。彼于中道遇天大雨。糞液流漫。澆污其身。故負(fù)持去。終不棄舍。彼則自受無(wú)量之惡。亦為眾人之所憎惡。當(dāng)知蜱肆亦復(fù)如是。若汝此見(jiàn)欲�。�恚�。�怖�。�癡取。終不舍者。汝便當(dāng)受無(wú)量之惡。亦為眾人之所憎惡。猶養(yǎng)豬人

　　蜱肆王復(fù)言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說(shuō)。但我此見(jiàn)欲取．恚�。�怖�。�癡取。終不能舍。所以者何。若有他國(guó)異人聞之。便作是說(shuō)。蜱肆王有見(jiàn)長(zhǎng)夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏．所治斷舍。迦葉。是故我此見(jiàn)欲�。�恚�。�怖�。�癡取。終不能舍

　　尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復(fù)聽(tīng)我說(shuō)最后譬喻。若汝知者。善。若不知者。我不復(fù)說(shuō)法。蜱肆。猶如大豬為五百豬王。行崄難道。彼于中路遇見(jiàn)一虎。豬見(jiàn)虎已。便作是念。若與斗者。虎必殺我。若畏走者。然諸親族便輕慢我。不知今當(dāng)以何方便得脫此難。作是念已。而語(yǔ)虎曰。若欲斗者。便可共斗。若不爾者。借我道過(guò)。彼虎聞已。便語(yǔ)豬曰。聽(tīng)汝共斗。不借汝道。豬復(fù)語(yǔ)曰�；�。汝小住。待我被著祖父時(shí)鎧。還當(dāng)共戰(zhàn)。彼虎聞已。而作是念。彼非我敵。況祖父鎧耶。便語(yǔ)豬曰。隨汝所欲。豬即還至本廁處所。婉轉(zhuǎn)糞中。涂身至眼已。便往至虎所。語(yǔ)曰。汝欲斗者便可共斗。若不爾者。借我道過(guò)�；⒁�(jiàn)豬已。復(fù)作是念。我常不食雜小蟲者。以惜牙故。況復(fù)當(dāng)近此臭豬耶�；⒛钍且�。便語(yǔ)豬曰。我借汝道。不與汝斗。豬得過(guò)已。則還向虎而說(shuō)頌曰

　　虎汝有四足　　我亦有四足

　　汝來(lái)共我斗　　何意怖而走

　　時(shí)。虎聞已。亦復(fù)說(shuō)頌而答豬曰

　　汝毛豎森森　　諸畜中下極

　　豬汝可速去　　糞臭不可堪

　　時(shí)。豬自夸復(fù)說(shuō)頌曰

　　摩竭鴦二國(guó)　　聞我共汝斗

　　汝來(lái)共我戰(zhàn)　　何以怖而走

　　虎聞此已。復(fù)說(shuō)頌曰

　　舉身毛皆污　　豬汝臭熏我

　　汝斗欲求勝　　我今與汝勝

　　尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。我亦如是。若汝此見(jiàn)欲�。�恚�。�怖�。�癡取。終不舍者。汝便自受無(wú)量之惡。亦為眾人之所憎惡。猶如彼虎與豬勝也

　　蜱肆王聞已。白曰。尊者初說(shuō)日月喻時(shí)。我聞即解。歡喜奉受。然我欲從尊者鳩摩羅迦葉求上復(fù)上妙智所說(shuō)。是故我向問(wèn)復(fù)問(wèn)耳。我今自歸尊者鳩摩羅迦葉

　　尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。汝莫?dú)w我。我所歸佛。汝亦應(yīng)歸

　　蜱肆王白曰。尊者。我今自歸佛．法及比丘眾。愿尊者鳩摩羅迦葉為佛受我為優(yōu)婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。尊者鳩摩羅迦葉。我從今日始行布施修福

　　尊者鳩摩羅迦葉問(wèn)曰。蜱肆。汝欲行施修福。施與幾人。能至幾時(shí)

　　蜱肆王白曰。布施百人。或至千人。一日．二日�；蛑疗呷�

　　尊者鳩摩羅迦葉告曰。若王行施修福。布施百人�；蛑燎�人。一日．二日�；蛑疗呷照�。諸方沙門．梵志盡聞。蜱肆王有見(jiàn)長(zhǎng)夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏．所治斷舍。諸方聞已。盡當(dāng)遠(yuǎn)來(lái)。七日之中不及王施。若不得食王信施者。王便無(wú)福。不得長(zhǎng)夜受其安樂(lè)。蜱肆王。猶如種子不碎不壞。不剖不坼。非風(fēng)非日。非水中傷。秋時(shí)好藏。若彼居士深耕良田。極治地已。隨時(shí)下種。然雨澤不適者。于蜱肆意云何。彼種可得生增長(zhǎng)不

　　答曰。不也

　　尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。汝亦如是。若行施修福。布施百人或至千人。一日．二日。或至七日者。諸方沙門．梵志盡聞。蜱肆王有見(jiàn)長(zhǎng)夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏．所治斷舍。諸方聞已。盡當(dāng)遠(yuǎn)來(lái)。七日之中不及王施。若不得食王信施者。王便無(wú)福。不得長(zhǎng)夜受其安樂(lè)

　　蜱肆王復(fù)問(wèn)曰。尊者。我當(dāng)云何

　　尊者鳩摩羅迦葉答曰。蜱肆。汝當(dāng)行施修福。常供長(zhǎng)齋。若蜱肆王行施修福。常供長(zhǎng)齋者。諸方沙門．梵志聞。蜱肆王有見(jiàn)長(zhǎng)夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏．所治斷舍。諸方聞已。盡當(dāng)遠(yuǎn)來(lái)。彼皆可得及王信施。王便有福。而得長(zhǎng)夜受其安樂(lè)。蜱肆。猶如種子不碎不壞。不剖不坼。非風(fēng)非日。非水中傷。秋時(shí)好藏。若彼居士深耕良田。極治地已。隨時(shí)下種。雨澤適者。于蜱肆意云何。彼種可得生增長(zhǎng)不

　　答曰。生也

　　尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。汝亦如是。若當(dāng)行施修福。常供長(zhǎng)齋者。諸方沙門．梵志聞。蜱肆王有見(jiàn)長(zhǎng)夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏．所治斷舍。諸方聞已。盡當(dāng)遠(yuǎn)來(lái)。彼皆可得及王信施。王便有福。而得長(zhǎng)夜受其安樂(lè)

　　于是。蜱肆王白曰。尊者。我從今始行施修福。常供長(zhǎng)齋

　　爾時(shí)。尊者鳩摩羅迦葉為蜱肆王及斯惒提梵志．居士說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜。無(wú)量方便。為彼說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。默然而住。于是。蜱肆王及斯惒提梵志．居士。尊者鳩摩羅迦葉為其說(shuō)法。勸發(fā)渴仰。成就歡喜已。即從坐起�；�首尊者鳩摩羅迦葉足。繞三匝而去

　　彼蜱肆王雖行施修福。然極惡粗弊豆羹菜茹。唯一片姜。又復(fù)施以粗弊布衣。時(shí)。監(jiān)廚者名優(yōu)多羅。彼行施修福時(shí)。為蜱肆王囑語(yǔ)上座咒愿。此施若有福報(bào)者。莫令蜱肆王今世后世受。蜱肆王聞優(yōu)多羅行施修福時(shí)。常為囑上座咒愿。此施若有福報(bào)者。莫令蜱肆王今世后世受。聞已。即呼問(wèn)曰。優(yōu)多羅。汝實(shí)行施修福時(shí)。為我囑上座咒愿。此施若有福報(bào)者。莫令蜱肆王今世后世受。為如是耶

　　優(yōu)多羅白曰。實(shí)爾。天王。所以者何。天王雖行施修福。然極惡粗弊豆羹菜茹。唯一片姜。天王。此食尚不可以手觸。況復(fù)自食耶。天王施以粗弊布衣。天王。此衣尚不可以腳躡。況復(fù)自著耶。我敬天王。不重所施。是故。天王。我不愿此弊布施報(bào)令王受也

　　蜱肆王聞已。告曰。優(yōu)多羅。汝從今始。如我所食。當(dāng)以飯食。如我著衣。當(dāng)以布施。于是。優(yōu)多羅從是已后。如王所食。便以飯食。如王所衣。便以布施

　　爾時(shí)。優(yōu)多羅因?yàn)轵缢镣醣O(jiān)行布施故。身壞命終。生四王天中。彼蜱肆王以不至心行布施故。身壞命終。生榵樹林空宮殿中。尊者橋[火*僉]缽帝數(shù)往游行彼榵樹林空宮殿中。尊者橋[火*僉]缽帝遙見(jiàn)蜱肆王。即便問(wèn)曰。汝是誰(shuí)耶

　　蜱肆王答曰。尊者橋[火*僉]缽帝。頗聞閻浮洲中有斯惒提王。名蜱肆耶

　　尊者橋[火*僉]缽帝答曰。我聞閻浮洲中斯惒提有王。名蜱肆

　　蜱肆王白曰。尊者橋[火*僉]缽帝。我即是也。本名蜱肆王

　　尊者橋[火*僉]缽帝復(fù)問(wèn)曰。蜱肆王如是見(jiàn)。如是說(shuō)。無(wú)有后世。無(wú)眾生生。彼何由生此。依四王天小榵樹林空宮殿中

　　蜱肆王白曰。尊者橋[火*僉]缽帝。我本實(shí)有是見(jiàn)。然為尊者沙門鳩摩羅迦葉之所降伏．所治斷舍。若尊者橋[火*僉]缽帝還下閻浮洲者。愿遍告語(yǔ)閻浮洲人。若行施修福時(shí)。當(dāng)至心與。自手與。自往與。至信與。知有業(yè)．有業(yè)報(bào)與。所以者何。莫令以是受布施報(bào)如斯惒提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主。以不至心行施與故。生依四王天小榵樹林空宮殿中。爾時(shí)。尊者橋[火*僉]缽帝默然而受

　　于是。尊者橋[火*僉]缽帝有時(shí)來(lái)下至閻浮洲。則遍告諸閻浮洲人。至心施與。自手與。自往與。至信與。知有業(yè)．有業(yè)報(bào)與。所以者何。莫令以是受布施報(bào)如斯惒提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主。以不至心行施與故。生依四王天小榵樹林空宮殿中

　　尊者鳩摩羅迦葉所說(shuō)如是。蜱肆王．斯惒提梵志．居士及諸比丘聞尊者鳩摩羅迦葉所說(shuō)。歡喜奉行

　　蜱肆王經(jīng)第七竟(萬(wàn)三百六十七字)

　　(萬(wàn)三百六十七字)中阿含王相應(yīng)品第一竟(三萬(wàn)五千六百二十一字)(第二小土城誦)